中国优秀传统文化有哪些
小学生读“四书五经”，好不好? 背景 最近几年，在海内外华人圈，“重读四书五经”已经形成一股新的浪潮，其中以小学生经典阅读活动最为壮观。
2002 年初至今，北京、广州等地的中小学，“四书五经”不少篇章重新走入课堂。
在上海、南京等地，中小学生购买部分“四书五经”经典、诵读经典也很有点“热”。
作为中华民族传统文化的重要组成部分，“四书五经”在我们这个时代越来越受到广泛的关注与重视。
必须承认的是，中国的传统文化并非都是优秀的东西，其中有精华，也有糟粕。
“四书五经”的不少篇章的确浓缩了古代先人对宇宙、自然、社会、人生的深入思索，镌刻着圣贤先哲对道德修养、伦理教化的价值规范。
但那些美化特权阶级、崇尚专制独裁、歧视体力劳动、宣扬愚忠愚孝的论述，对现代人来说，不仅无益，反而有害。
因此，怎么读“四书五经”就成了一个重要的问题。
广大青少年正处于价值观与世界观形成的阶段，如果不加选择、不加区分地读“四书五经”，固然会受到中国优秀文化传统的熏陶，但也难免会接受一些不好的影响。
对于可塑性很强的小学生来说，读“四书五经”，到底好不好
这确是一个值得讨论的话题。
赞同意见 能否出一些精选本 小学生读“四书五经”，从总的来看不是一件坏事。
中华民族文化经典不少，教育部门予以关心、重视，对传播和推广优秀文化，会起到积极、正面的作用。
但无须讳言，由于历史的局限性，“四书五经”中，精华与糟粕混杂。
鉴于此，我们的专家学者可以好好研究，以古为今用为原则，舍糟粕，取精华，摘编成精选本，作为中小学生的课外读本。
这样既让传统文化得以发扬传播，又可杜绝一些不良思想的侵蚀，两全其美。
（桂人豪） 在教师指导下阅读 小学生读点“四书五经”我看是有好处的。
我国传统文化有很多优秀的东西应该继承、发扬。
当然由于小学生的理解能力有限，读“四书五经”应当在教师的指导下进行。
可选择一些篇章，让学生先理解，而后能读会背，时间长了就印象深了。
我们从媒体报道中发现，很多在海外的华人从一无所有，经过艰辛的努力，最终取得了成功，不少是得益于我国传统文化的熏陶，中华传统文化的养料不可忽视。
（纪仲林） 学习其中健康的内容 我认为像“四书五经”这样在我国历史上起过重大影响和作用的书籍，不能因为里面存在一些封建意识和糟粕就束之高阁，甚至简单地一抛了事，而是应该当作重要的历史文化遗产，认真地加以学习、传授和研究。
当然，这种学习、传授与过去当作教条来信奉，是两回事。
小学生要读“四书五经”，还须根据小学教育的特点，谨慎、精心地选择，学习那些明白易懂的，且具有积极健康意义的内容。
教师循循善诱、深入浅出，而不能让学生一股脑儿不加批判地吸收。
（朱赓荪） 教育要形成民族特色 “四书五经”是中华民族的传统文化，尽管其中有很多封建文化的糟粕，但是也保留了许多劝学砺志的格言名句。
比如，“温故而知新，可以为师矣”、“学而不思则罔，思而不学则殆”……这些经典论述既强调了学习的重要性，也包含着正确的学习方法。
又比如“明德知耻、尚礼守信”、“士不可以不弘毅，任重而道远”等等语录，可以帮助人们树立崇高理想，规范道德品行。
这些短小精悍、琅琅上口的古训，浓缩了古代圣贤先哲对宇宙、自然、社会、人生的深入思考。
正是这些优秀的传统文化因子，世世代代传承发扬，才建构了中华民族特有的文化传统和民族精神。
中国正处在一个日新月异的伟大变革时代，教育事业在鼓励创新、提倡发展的同时，也需要形成自己的民族特色，在求新的同时不忘融合中华民族的优良传统与优秀文化。
中小学生正处于记忆力最佳的黄金时期，选读一些“四书五经”，背一些内涵丰富、易于记诵的名言古训，会让他们永志不忘、终身受益。
我认为，问题的关键在于教育工作者应该怎样去芜存菁地选编、怎样正确地引导中小学生们去诵读。
（顾怡玫） 增加文化底蕴 有不少父母，在孩子“呀呀”学语之时，就开始教孩子背诵唐诗宋词，琅琅上口的韵律、美妙的意境和精炼的词句，对孩子从小积累一些文化底蕴是大有益处的。
时下，让小学生重读“四书五经”，正是为了让孩子从小就从先人对宇宙、自然、社会、人生的深入思索中，从圣贤先哲对道德修养的认同赞可中，获得丰富的养分。
同时，还可让小学生在记忆力最佳的时候，通过对“四书五经”的诵读，培养运用语言文字的能力。
（贾素平） 中立意见 不可不读不需全读 对于小学生读“四书五经”，笔者观点如下：首先，不可不读，不需全读。
“四书五经”作为中华民族传统文化的重要组成部分，后人理当有一些了解。
但这些篇章毕竟深奥难懂，小学生不需要花很多的时间和精力“全读”。
其次，取其精华，去其糟粕。
“四书五经”的不少篇章的确浓缩了古圣对宇宙、自然、社会、人生的深刻思想，但也包含着不少封建迷信的东西，师长们要注意让孩子们批判地吸收。
因此，我建议出版部门将四书五经编写成白话文的浓缩本，并逐章逐段地加以“点评”。
这样，既有助于广大小学生阅读、了解“四书五经”，又有利于增强小学生的心理健康。
（朱世荣） 循序渐进趋利避害 重读“四书五经”成为一股浪潮并非偶然，它对于弘扬中华文化，传承文化传统有积极意义。
但是“四书五经”都是2000 多年前古人的思想言行记录，不全适合当今社会，也不完全适合孩童直接诵读。
我认为应当循序渐进，不妨从《诗》中挑些“伐木丁丁，鸟鸣凄凄”之类诗歌作为启蒙，接受熏陶，再挑些“学而时习之不亦乐乎”，“吾日三省吾身……”之类积极又简明的内容学习。
《易》、《春秋》之类枯燥、深奥的内容不宜诵读。
总之，去芜存菁，循序渐进的学习方式，才能趋利避害。
（章敬文） 反对意见 有鉴别能力后再学 对学生来说，如能学习一些传统文化中的优秀东西，当然好。
问题是“四书五经”中有糟粕、有精华，学习这些东西需要加以选择和区分，而小学生尚不具备这方面的能力。
与其这样，不如等长大以后，基本具备了鉴别能力后再学也不迟。
现阶段小学生还是扎扎实实学习现代知识为好。
再说现在的小学生负担已经够重的了，要学外语，还要学电脑，有不少家长、老师还给孩子另开“小灶”。
小学生现在要学习的内容不仅多，而且深，都比以前要难一些。
在社会一再呼吁要让小学生“减负”的时候，再让他们读“四书五经”，实在是没有必要。
（顾士松） 没必要花大力气 在旧时学堂或私塾念书，学生是要背读“四书五经”的，他们背得滚瓜烂熟，但究竟是个什么意思，却并不能完全领会。
当今小学生读“四书五经”就更困难了：一是年代久远，小学生难以理解；二是对现代文字尚未打好基础，学古文对小学生来说负担太重；第三，“四书五经”中有不少糟粕，学生能否在教师的指导下正确理解，还是个问题。
因此，小学生读“四书五经”，若为锻炼记忆力，为日后学习打个基础亦无不可，但要花大力气去抓，甚而形成一种浪潮，完全没有必要。
（吴名响） 不应沉湎于故纸堆 “四书五经”是中华民族传统文化的重要组成部分，我认为，让孩子们从初中开始接触一点精华篇章比较适宜，到高中，份量还可以有所增加。
但小学生就没有读“四书五经”的必要了。
若让他们从小受一些熏陶，选编一些有关这些书及作者的故事入教材，就足够了。
当前，我认为最重要的，还是学习世界最先进的科技、文化，学习一些与时俱进的内容，而不是沉湎于故纸堆中。
（温祖元） 小学生能读懂吗? 我已是重点高中二年级的学生，每逢寒暑假，总要读不少闲杂的书。
但说出来很让人见笑，对于“四书五经”等不少经典篇章，我读起来还不是很懂、很理解，尤其是对作者写作时所处的时代背景、社会状况不太了解，所以，很难真正理解和读懂“四书五经”等经典篇章，最多只能读个似懂非懂。
像我这样一个高二学生，读“四书五经”也不过读个半懂，那么，小学生读“四书五经”，效果如何，应该不难想象。
一般说来，小学生所掌握的词汇量，拥有的知识量，以及分析理解文章的能力，还都处在较低的水平，他们读“四书五经”，很可能是事倍功半，甚至是白忙乎。
心急吃不了热粥，读“四书五经”也应该在人生恰当的时期。
（胡甘甘） 不求甚解容易生厌 诚然，“四书五经”中有许多中华民族优秀文化的精髓，但是对于小学生来说，读“四书五经”、背古文古训，还为时过早。
“木欲其茂必固其根本”，小学生还处于“打基础”的初级阶段，学好基础知识远比读“四书五经”来得重要。
他们还不具备足够的分析能力和理解能力去领悟“四书五经”中一些精髓的深刻含义，让他们阅读一些“四书五经”、记诵一些名言佳句就失去了根本意义。
兴趣是最好的老师，现在上海的小学倡导素质教育，就是主张寓教于乐，让小学生们在潜移默化中体味乐趣、掌握知识，从而培养学习兴趣。
让孩子们不求甚解地去读“四书五经”，不仅会加重他们的学习负担，还有可能会使他们产生厌学的抵触情绪，让他们落入死记硬背的窠臼。
适当接受中华民族的传统文化，会让人受益匪浅，但是否有必要让小学生读“四书五经”，还是值得商榷的。
（汉卿）
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道教与道家 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。
从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。
然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。
道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。
道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。
道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。
试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。
道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。
一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。
道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。
道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。
道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。
萧呵
寥呵
独立而不改，可以为天地母。
吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。
历史称之为文景之 其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。
道家从此成为非主流思想。
虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。
宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。
道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。
魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。
因此，道家与道教常被人混淆。
道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。
道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。
道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。
道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。
它主张清静无为，长生不老，得道成仙。
渊源 道教虽奉老子为祖师，但其主张与老子、庄子的思想并不完全一致，而更多得益于汉初盛行的以老子之名言修道养寿的黄老道。
道教的另一渊源是始于战国、盛于秦汉的方仙道。
此外，亦可遥追殷商的鬼神崇拜。
道教在其逐渐形成的过程中，与当时正进入中国的佛教的互动（佛教对道教的影响以及道家对佛教中国化的影响），也很值得注意。
发展历程 道教的发展一般分为汉魏两晋的起源时期、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。
道教的形成是一个缓慢的发展过程。
作为道教最终形成的两个标志性事件，一是《太平经》的流传，一是张道陵的五斗米道。
东汉顺帝时（126年-144年），于吉、宫崇所传的《太平清领书》（即后来所谓《太平经》）出世，得到广泛传播。
到东汉灵帝时，张角奉《太平清领书》传教，号为太平道，自称大贤良师，信徒遍布天下九州，已是颇有影响。
后来黄巾起义失败，太平道日趋衰微。
同样是在东汉顺帝时，张陵学道于蜀郡鹄鸣山，招徒传教，信道者出米五斗，故称五斗米道。
其孙张鲁保据汉中多年，后又与最高统治当局合作，使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内，遂为道教正宗。
两晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教获得了很大发展。
同时道教也吸取了当时风行的玄学，丰富了自己的理论。
东晋建武元年，葛洪对战国以来的神仙家理论进行了系统地论述，著作了《抱朴子》，是道教理论的第一次系统化，丰富了道教的思想内容。
南北朝时，寇谦之在北魏太武帝支持下建立了“北天师道”，陆修静建立了“南天师道”。
到了唐宋，唐高祖李渊认老子李耳为祖先，宋真宗、宋徽宗也极其崇信道教，道教因而备受尊崇，成为国教。
此时出现了茅山、阁皂等派别，天师道也重新兴起。
在理论方面，陈抟、张伯端等人阐述的内丹学说极为盛行。
金朝时，在北方出现了王重阳创导的全真道。
后来，王重阳的弟子丘处机为蒙古成吉思汗讲道，颇受信赖，并被元朝统治者授予主管天下道教的权力。
而同时，为应对全真道的迅速崛起，原龙虎山天师道、茅山上清派、阁皂山灵宝派合并为正一道，尊张天师为正一教主，从而正式形成了道教北有全真、南有正一两大派别的格局。
明代时，永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身，而对祭祀真武的张三丰及其武当派大力扶持。
此时，道教依然在中国的各种宗教中占据着主导的地位。
清代开始，满族统治者信奉藏传佛教，并压制主要为汉族人信仰的道教。
道教从此走向了衰落。
