川剧脸谱的各种颜色代表不同的人物，各是什么各种人物
川剧是中国著名的地方戏曲，尤其以变脸闻名，其脸谱形式十分丰富，造型夸张而又严谨规范，通过色彩与眉宇的细微变化，刻画人物独特个性，展现出一种古朴狞厉之美。
川剧脸谱造型十分精美，且寓意深刻。
“脸谱”是戏曲演员面部化妆的一种谱式。
川剧名家张德成在《略谈脸谱》中说得更为具体：“脸谱，顾名思义，既然称谱，便不是在脸上随意作画，胡涂乱抹，而是有谱：有道理、有目的、有规矩的。
这个谱，就是艺术的真实 从生活出发，经过艺术的加工、提炼、夸张、美化……以展示人物性格的基本特征，是川剧舞台艺术刻划人物创作手段的一个有机组成部分。
”川剧脸谱分净角和丑角两大类。
属于净角的有包公脸、霸王脸、尉迟脸、关公脸、八宝脸、五彩脸、三块瓦、红三块瓦、黑三块瓦、花三块瓦、张飞脸、霸儿脸、粉脸、张松脸、僧脸、太监脸、黄胆脸、金脸、勾鼻鹞子脸、形象脸等；属于丑角的有长方形脸、椭圆形脸、梅花形脸、蝴蝶形脸、大葫芦形脸、螃蟹形脸、腰子形脸、二饼饼脸、木偶脸、老脸等。
有的同是一个人，由于年龄不同，脸谱也就各异。
还有因扮演者不同，虽同饰一个角色，所绘脸谱也不尽相同。
脸谱的由来 有许多说法，至今没有定论。
但概括起来，不外以下四种： 由面具蜕化而来 脸谱，起源于原始图腾(约公元550年)，后来逐渐演变成艺术化的戏剧脸谱。
据《旧唐书·音乐志》和唐段安节撰《乐府杂录》记载，公元550年的北齐兰陵王高长恭英勇善战，但因貌美少威，因而每次作战就戴上形状狰狞的假面具。
到了唐代就发展成为一种“代面”的歌舞形式，这种戴面具演出，观众对演员表情变化看不见，妨碍对戏剧艺术的欣赏，后来面具就不戴了，发展为将面具上的花纹直接画在脸上的化妆艺术；宋元时期，面部化妆色彩多样化，有黑脸、红脸、花脸、青脸、蓝脸。
这些脸谱的颜色都有一定象征意义，红色表示英勇、正义，如关羽赤胆忠心，就勾画红脸；黄色表示勇猛、残暴，如《战宛城》中的典韦、《马陵道》中的庞涓，勾画黄脸；白色表示奸诈、多谋，如曹操奸诈，勾画白脸；黑色表示刚直、果断，如包拯铁面无私，勾画黑脸；蓝色表示坚毅、勇敢，如《连环套》中的窦尔墩、《白水滩》中的青面虎；此外还有神怪仙佛一类人物，专用金色、银色等。
戏剧人物脸上先有了这些主色基调，再配以表现其心理、专长、命运等象征图案，一个性格鲜明的人物形象就塑成了。
由化妆蜕化而来 演员装扮某个角色，首先要像那个角色，所以将眉眼口鼻，画成那个角色形状，而一个人的性格，首先也表现在脸部，为了表现一个人的性格，在化妆时进行一些夸张。
这种类似脸谱的化妆方法，逐渐演化成了现在的脸谱。
由神怪傩戏退化而来 从前有一种驱疫打鬼的傩戏，里面有神佛鬼怪的角色。
这些角色的面貌无法模仿，只能凭空构思。
神佛用金银等色特别标出，妖怪之类，就将他们的形状画在面上。
如豹精就画个豹头，猪怪就画个猪脸等。
这种表现方法推广到其它角色，逐渐形成了现在的脸谱。
由盗贼涂面蜕化而来 从前的盗贼为了防止被人认出来，常常将自己的脸涂画得面目全非。
恐怖凶暴。
于是在演戏的时候，凡是遇到有凶狠残暴、使人恐怖的角色，也在脸上乱勾乱抹，于是就形成一种脸谱。
脸谱，是很原始的艺术现象，它增强了川剧的艺术性和表现力，让其散发着古典美的魅力。
倘若没有了脸谱，无论你的戏怎样合乎历史人物的本来面目，也将失去或部分失去艺术感染力。
脸谱图案标示人物形象 川剧脸谱并不是死谱，而是活谱。
“诗谱”、“词谱”、“曲谱”等谱中常常有所谓“又一体”云云，也表示“谱”的变化，说明有灵活性。
而川剧的脸谱也同样如此。
运用脸谱要根据具体人物作适当的增减或改动。
如关圣人和赵匡胤，虽然都是开的红脸，但赵匡胤的眼皮上多了一根白色的线条以示区别：关羽为人忠厚，很讲信义，赵匡胤玩弄权术，杀伐功臣。
前者是圣人，后者是歪人。
更为典型的则是孙悟空的脸谱为猴，猪八戒的脸谱为猪，牛魔王的脸谱为牛……诸如此类脸谱，简直就是川剧舞台人物形象的标志。
戏曲著名选段
黄梅戏的优秀剧目有《天仙配》、《牛郎织女》、《槐荫记》、《女驸马》、《夫妻观灯》、《打猪草》、《柳树井》、蓝桥会》、《路遇》等等 川剧剧目繁多，早有“唐三千，宋八百，数不完的三列国”之说。
其中要以高腔部分的遗产最为丰富，艺术特色亦最显著，传统剧目有“五袍”（《青袍记》、《黄袍记》、《白袍记》、《红袍记》、《绿袍记》）、“四柱”（《碰天柱》、《水晶柱》、《炮烙柱》、《五行柱》），以及“江湖十八本”等，还有川剧界公认的“四大本头”（《琵琶记》、《金印记》、《红梅记》、《投笔记》），不少为其他剧种失传的剧目。
1949年后，经过整理，出现了一批优秀的川剧剧目，如《柳荫记》、《玉簪记》、《彩楼记》等。
越剧第一批次：推荐10选段 女旦： 1梁祝 我家有个小九妹 2情探 行路 颜佳或何英 3西厢记 落红成阵 颜佳或何英 4西厢记 夜听琴 何赛飞 对唱： 5梁祝 十八相送 6红楼梦 天上掉下个林妹妹 7孔雀东南飞 惜别离 小生： 8陆游与唐婉 浪迹天涯 茅威涛 9盘妻索妻 洞房 王君安 10何文秀 桑园访妻 王君安 第二批次：推荐10选段 女 11红楼梦 葬花 单仰萍 12白蛇传 西湖山水还依旧 13盘夫 官人好比天上月 黄美菊 对 14秦楼月 王君安 李敏 男 15沙漠王子 算命 赵志刚 16红楼梦 金玉良缘 李玲玉 17桃花扇 追念 王君安 老旦 18碧玉簪 手心手背都是肉 戚派 19血手印 你不问情由破口骂 金静 老音像 20红楼梦 宝玉哭灵 尹桂芳 第三批次：推荐10选段 女 21红楼梦 焚稿 单仰萍 对 22红楼梦 我与你廊下并肩把曲弹 王君安 李敏 23追鱼 观灯 赵志刚 何赛飞 07年春晚 24红楼梦 你就是那倾国倾城 钱惠丽 单仰萍 25情探 求王郎 许杰 何英 老音像 26山河恋 送信 尹桂芳 袁雪芬 27梁祝 十相思 尹桂芳 戚雅仙 28屈原 天问 尹桂芳 戚雅仙 29沙漠王子 算命 尹桂芳 傅全香 30西厢记 酬简 尹桂芳 王君安配像 晋剧传统剧目丰富，经常上演的有二百多出，包括《渭水河》、《打金枝》、《临潼山》、《乾坤带》、《沙陀国》、《战宛城》、《白水滩》、《金水桥》、《火焰驹》、《梵王宫》、《双锁山》等。
河北梆子剧目分传统戏剧目与时装戏剧目两大类。
传统剧目约五百五十多个，有《杨家将》、《庆顶珠》、《宝莲灯》、《铡美案》、《教学》等。
时装戏剧目一百五十多个。
流传至今的代表性剧目有：《蝴蝶杯》、《秦香莲》、《南北合》、《春秋配》、《斩子》等。
汉剧传统剧目有660余个，多是历史演义故事和民间传说，如《英雄志》、《祭风台》、《李密降唐》等，以《宇宙锋》等剧的演出最为人称赏。
汉剧还有很多杂腔小调和丰富的曲牌。
专唱曲牌的剧目有《大赐福》、《草场会》、《五才子》等。
绍剧较有影响的剧目传统戏有：《龙虎斗》、《后朱砂》、《龙凤锁》、《芦花记》、《双贵图》；新编历史戏有：《于谦》、《斩魏征》；现代戏有：《血泪荡》等。
《孙悟空三打白骨精》已拍摄成电影。
绍剧的著名演员有梁幼侬、吴昌顺、陆长胜、筱玲珑、林芳锦、汪筱奎、章宗信（七龄童）、章宗义（六龄童）、筱昌顺、陈鹤皋、章艳秋、王振芳（十三龄童）、钱慧韵、筱艳秋等。
瓯剧已有三百多年历史，较有影响的传统剧目有《高机与吴三春》、《阳河摘印》以及创作的现代戏《东海小哨兵》等。
豫剧的传统剧目有1000多个，其中很大一部分取才于历史小说和演义。
如封神戏、三国戏、瓦岗戏、包公戏、杨家将戏和岳家将戏，还有很大一部分描写婚姻、爱情、伦理道德的戏。
中华人民共和国成立之后，出现了不少描写现实生活的现代戏和新编历史剧，使豫剧事业又有了新发展。
如《朝阳沟》、《小二黑结婚》、《人欢马叫》、《倒霉大叔的婚事》、《试夫》、《红果，红了》。
据1956年统计，传统剧目有647个。
比较有代表性的是《对花枪》、《三上轿》、《地塘板》、《提寇》、《铡美案》、《十二寡妇征西》等。
1949年以来，整理、改编的传统戏有《红娘》、《花木兰》、《穆桂英挂帅》、《破洪州》、《唐知县审诰命》等；创作改编的现代戏有《朝阳沟》、《刘胡兰》、《李双双》、《人欢马叫》，移植演出的《小二黑结婚》、《罗汉钱》、《祥林嫂》、《五姑娘》、《红色娘子军》等许多剧目。
等。
其中《花木兰》、《穆桂英挂帅》、《唐知县审诰命》（《七品芝麻官》）、《秦香莲》（《包青天》）、《朝阳沟》、《人欢马叫》等均摄制成影片。
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梁祝的故事要完整
东晋时，祝英台女扮男装前往杭州（川剧为尼山）求学，路遇梁山伯，因志同道合而结为兄弟并同窗三载。
后，祝英台归家，行前托媒师母许婚梁山伯。
十八相送，祝英台以“妹”相许。
梁山伯知情，往祝家求婚，此时，祝父公远已将女许婚马太守之子马文才。
梁祝二人楼台相会，之后，梁山伯抱病归家，病亡。
祝英台新婚之时，花轿绕道至梁山伯坟前祭奠，惊雷裂墓，英台入坟。
梁祝化蝶双舞。
梁祝故事：男同志的情感哀歌 梁祝故事的前因后果 梁山伯与祝英台的爱情，足可与莎士比亚的罗密欧与朱莉叶故事媲美。
有人声称，它是中国古典悲剧的颠峰，最完美地表达了东方男女的纯洁忠贞的情感。
这个立场就是数百年以来梁祝故事阐释的主流。
梁祝传奇始见于唐代的《十道志》和《宣室志》等，尽管文字比较简略，但五官眉目都已成型。
而更为详尽地叙述其细枝末节的，当推清代俞樾《茶香室四钞》援引的《祝英台小传》，它这样告诉我们说，东晋时代有个女子祝英台，小名九娘，出身于浙江上虞富家，“生无兄弟，才貌双绝”，父母想要为她择偶，她却推辞说，女儿应当出外游学，去寻找真正的贤士。
于是就改扮男妆，自称“九官”，云游江湖，路上遇到会稽（今绍兴）人氏梁山伯，惺惺相惜，于是一同到江苏宜兴善权山的碧藓岩下搭建书房，刻苦读书，同居同睡长达三年之久，而梁竟不知道祝是个女子。
分手时，祝英台嘱咐梁山伯，要他务必在指定日子里来家里赴约，他会告知父母，把自己的妹妹“九娘”嫁他，这其实就是以身相许的秘密承诺。
但梁山伯却因家贫自卑，不敢前往，拖过了约定的日期。
于是祝英台父母就跟富豪马家订下女儿的婚事。
后来梁山伯当了鄞县的县长，赴任时途经祝家，查询“九官”这个人，家僮回答说，家里只有“九娘”，并没有“九官”这个人。
梁山伯这才惊悟，便以同学友情为由，恳求相见。
英台以罗扇遮面，出来作了一揖，仅此而已。
梁山伯追悔莫及，思念成疾，竟然不久就病死在任上。
《小传》进而描述说，第二年英台出嫁马家，下令水手绕道前往梁山伯的墓地凭吊。
抵达时风涛大作。
英台在山伯墓前失声痛哭，大地忽然裂开，英台坠入墓穴，外面仅留下她的衣裙，却也化作蝴蝶飞散而去。
宰相谢安听说了这个故事，上奏朝廷，皇帝感念英台的忠贞情爱，封她为“义妇”。
如今山上杜鹃花盛开的时候，常有大碟双飞不去，相传是两人的灵魂所化，所以世人称这种大蝶为祝英台。
明代陈仁锡的《潜确类书》称，南齐建元二年，当地人在当年读书的老宅上建了“碧藓庵”，刻有“祝英台读书处”字样，来纪念这个不同凡响的女性。
至此，梁祝悲剧变得情节曲折，委婉动人，已大致完成了其叙事结构的发育过程。
同性恋语法下的梁祝传奇 然而，梁山伯与祝英台的情感悲剧是不可避免的，因为它并不是寻常的 “男欢女爱”。
尽管祝英台爱上梁山伯，确乎是女人对男人的传统爱慕，无须大惊小怪，但梁山伯对祝英台的感情，却是大有蹊跷，很值得我们细加玩味。
十五年前我就曾撰文，指认它是经过伪饰的同性恋范例，显示了中国同性恋文化和美学的基本特征，但这一长期流传于吴越乃至长江流域的悲剧，同时也是话语误读（或掩蔽）的一个范例。
从被言说和传播起，直到在越剧中扩充与定型，“梁祝”一直遭到异性恋话语的阐释，以致它的真实语义被长期歪曲，并且以后还将被继续歪曲下去。
梁祝故事之所以遭到误读，乃是由于其主要角色是一对男女。
消除这一语误的方式，就是运用同性恋语法对文本展开重读。
我们可以清晰地看见，在“梁祝”文本的入口，伫立着梁山伯的英俊身影，他正形单影只地行走于访学的道路，这时，另一个出门访学的婀娜“男子”（由祝英台假扮）出现在他孤寂的视界里。
这个陌路相逢的“男子”用“他”的秀丽、娇羞和温柔，点燃了梁山伯的情火，促使他以“友谊”的名义与之同行乃至结庐共居。
他们同宿一室，朝夕相处，感情日益深厚，而梁则在等待一个感情出击的适当时机。
祝英台化妆成男子后究竟是怎样的形象，这点可以从越剧《梁祝》中获得启示。
由女演员扮演的祝英台，尽管一身文士装束，却依旧是眉黛含春，从骨头里散发出女人的妩媚。
但不同寻常迹象在于，这种“娘娘腔”不但没有触发梁山伯的反感，反而令他对前者产生了一段非凡的“友情”。
祝英台并未意识到梁的“友情”中所隐含的特殊意味。
她私下爱慕着梁，以为只要她还原为女妆，梁一定会加倍欣喜和娶她为妻。
在分别之际，她含蓄地向梁山伯发出了隆重邀请，希望他能准时到家里迎聘她的妹妹（她本人的一个代码） “九娘”。
这是一个旧时代女子向男人所发出的暧昧而动人的呼吁。
然而，梁山伯并并未如期赴约。
他事后对人辩解说，因为家境贫寒，无钱置办聘礼和婚仪。
这显然是一种推脱之辞。
而更符合逻辑的推断是：他对娶一个女人没有任何兴趣。
他仅仅喜爱哥哥“九官”而已。
为避免“娶亲”造成的“麻烦”，他压抑下了与祝英台重逢的强烈渴望。
他的计划是先拖过下聘礼的约期，使婚姻成为不可能，然后再登门造访，以了却对祝英台的无限思念。
但这一举动严重打击了祝英台。
她的父母不容许女儿继续为一个贫穷弟子耗费青春，决定将其许配给富豪马家。
祝英台找不到任何理由推诿，只能应允这种父母之命。
梁山伯和祝英台的双双“觉醒” 此后的事件发展变得越来越富于戏剧性。
当梁山伯在赴宁波当官途中专门前往探视祝英台时，家童声称府上只有“九娘”而没有“九官”，这使梁猛然意识到他犯了一生中最严重的错误——爱上了一个真正的女子。
震惊之余，他要求亲眼见一下祝，以证实家僮的说法。
祝英台用罗扇遮着脸腮，出来向他袅袅作了一揖。
梁又惊又怒，以为受了莫大的欺骗——这个女人，竟然伪装成男子欺骗他，把他置为感情的掌上玩物
这再度证实了世上女人的险恶。
然而，祝的妩媚形象却继续纠缠和折磨着梁，使之无法从往事的甜蜜追忆和残酷现实中摆脱出来。
尽管担任县令符合他大济苍生的理想，但致命的精神楚痛，最终竟把他推向了病魔、伤痛和死亡。
惊悉梁山伯病逝的噩耗，祝英台最初的反应是难以言喻的悲伤和悔恨。
她把梁见到她“真身”时又惊又怒的情形，当作梁热恋和追悔的证据。
她后悔当初未能及时揭破自己的性别，以致对他心灵造成了无可挽救的致命打击。
但这时一些有关梁山伯同性恋的风闻可能已经断续传来。
她半信半疑，亦悲亦恼，心情复杂地踏上了出嫁的道路。
为证实民间的传言，她下令船夫专门绕道清道山，并以风浪太大为由停船靠岸，然后只身前去祭扫梁墓。
从这时到她“自杀”为止，其间一定发生了一些难以启齿的事情，使她最终了解到梁山伯对她的感情的真正实质。
她意识到自己受到了莫大的欺骗和羞辱：她对梁山泊的爱情，不过是一场自欺欺人的游戏而已。
在梁祝事件的结尾，祝英台肯定是以“失踪”方式离开我们的。
她绝望地留下自己的“绣裙”，并再度改换男装，向一个我们无法知晓的地点逃亡，从此隐名埋姓，下落不明。
为了对祝英台的失踪找到一种合理解释，作为地方富豪的马家可谓费尽了心思。
他们编造大地（墓室）裂开，祝台跌入殉葬的情节，以瞒天过海，欺骗世人。
就连国家官员和皇帝都对此深信不疑。
在真假奇迹相混的东晋时代，人们可以轻信一切奇怪的事情。
我不想对此有所物议。
我所惊讶只是，尽管这宗案件破绽百出，但经过近千年的探询和阐释，却至今都没有人对此提出必要的异议。
“蝶恋花”还是“蝶恋蝶” 在梁祝悲剧的结尾，出现了双飞不散的大蝶。
据冯梦龙《情史》记载，祝英台死后，她的家人在墓前焚毁她遗留的衣物，那些衣服竟在火焰里化成了蝴蝶。
当地人称黄蝶为梁山伯，黑蝶为祝英台。
这再度向我们显示了“梁祝”故事的同性恋语义。
《岭南异物志》记载说，南海有一种巨型蝴蝶，形状大如船帆，除去翅膀和脚足，还有八十斤重，味道极其鲜美。
这种超级肉蝶如今早已销声匿迹，而人们所看见的蝴蝶，只是纤弱而美丽的鳞翅目昆虫而已，它象征着人类的自由与欢乐，以及对美丽事物的贪恋。
它同时也是男性爱情的奇异代码。
此外，蝴蝶和花（“蝶恋花”）还是男女爱情的对偶象征。
对于蝴蝶的哲思，最早出现在庄周的寓言里。
正是道家大师第一次揭示了这种昆虫与人类的密切关系。
他们可以在梦的无意识状态中互相转化。
庄周的蝴蝶梦表达了物体间界限的消解。
《搜神记》（《太平寰宇记》所引之版本）记载的中国历史上第一宗化蝶奇案，发生在战国时代的齐国。
当时的昏君宋康王，霸占了手下官员韩凭的妻子何氏，韩凭含愤自杀，而他的妻子也从青陵台（今山东郓城）上跃下自尽，宋康王的侍卫急忙去拉她的衣裙，不料那些碎片随之化成了美丽的蝴蝶。
梁祝故事似乎是何氏悲剧的某种延展，但其语义却大相径庭。
我们发现，蝴蝶的蛹变过程是意味深长的，它从圆筒形或纺锤形的蛹里羽化而出，暗示着“女人”（幼虫期的毛虫）蜕变成了“男人”。
祝英台的蝶化（男化），无疑就是针对梁山伯的情感承诺，即在经过性取向的转变之后，祝最终实现了他对于梁的非凡爱情。
这是男同性恋者所期待的伟大时刻。
蝴蝶在那个短瞬的时刻里脱颖而出，身上布满彩虹般的图案，在花丛里翩然起舞，变得仪态万方，光华照人。
在生命形态的最终阶段,它向我们展示了其最灿烂的容貌。
蝴蝶与花的关系，暗喻着男人对女人的爱情，但一对蝴蝶间的关系却是截然不同的，它要演绎的只能是两个男子间的爱情。
这种情感无疑是难以启齿的。
尽管东晋的宫廷和士大夫社群中流行“男同志”之风，但在一个儒学日益昌盛的时代，要完成对它的叙事，仍然必须借助转喻、双关和借代等修辞技巧。
它的语义被含蓄地书写在比翼双飞的蝴蝶里，变成一个秘不可宣的哑谜，留待聪明的世人以解读。
这就是“化蝶”在整个梁祝叙事中的核心价值。
我不知道这个完美的结局究竟是什么人的杰作，但它无疑是整个传说的画龙点睛之笔，它躲藏在故事尾部，向我们揭示了整个悲剧的真正本质。
越剧的“女同志美学” 在结构和元素没有受到任何毁坏的前提下，仅仅变换了一种密码，我们就获得了有关梁祝故事的全新版本。
这与其说是一次标新立异的阐释行为，不如说是对梁祝故事的语义还原。
正是这样的民间话语为近代戏曲提供了不朽的源泉，使它充满着某种迷离的异常情调，并且让那些寻常的情感文本黯然失色。
尽管有过京剧（《英台抗婚》）、川剧（《柳荫记》）等各种梨园样式，但置身于江南民间同性恋的家园，越剧才是讲述梁祝悲剧的最佳曲种。
1945年，袁雪芬与范瑞娟初演《梁祝哀史》，以后又重新整理上演，在1952年全国戏曲观摩演出大会上获剧本奖、演出一等奖、演员一等奖等，倍得殊荣。
1953年，该剧又被拍成首部国产彩色戏曲艺术片，由此完全确立了越剧阐释梁祝的威权地位。
梁祝故事与越剧与的这种亲缘，还因为其演员都由女性担纲。
从“草桥结拜”、“十八相送”、“楼台相会”到“化蝶双飞”，一群美丽女子演出着男女众生的痴情故事，圆润婉转的舞蹈、软侬香甜的唱白、低回悠扬的丝竹，把被水乡环绕的戏台转换成了纯粹的女儿国度。
“文革”企图改造越剧，强迫其纳入男性演员，但其结果竟然完全一样――所有男角都散发出女性的妩媚光辉。
甚至连小提琴协奏曲《梁祝》，都不可阻挡地洋溢着女性般纤细柔软的情调。
越剧的“功绩”就是从一个隐秘的角度改造了梁祝故事，把这一“男同志”的哀歌，悄然置换成“女同志”的情感圣剧。
梁山伯看起来不是一个男性，而更像是“女同志”中扮演主动角色的T角，“他”逾越了男权文化的界限，书写着民族同性恋美学的瑰丽篇章。
在前总理周恩来的全力支持下，经过《红楼梦》、《西厢记》、《白蛇传》、《情探》、《追鱼》和《碧玉簪》的不倦打造，越剧已经逼近这种美学的核心。
然而，真正重要的事物也许并不在戏台之上，而是在戏台的四周。
一方面是戏曲演员的言说影响了观众的言说（倾听）方式，一方面是观众对戏曲话语的强有力的设定，这场围绕舞台所展开的对话是没有边界和终结的，但支配戏曲语法的终级之手肯定不是表演者，而是那些脸庞隐没在黑暗中的民众，他们的趣味支配了戏曲。
在民众的指引下，越剧沿着同性恋的方向胜利前进，达到了它们在上世纪中叶的高潮。
（作者：朱大可，原载《南方都市报》） （附识：本文始作于1991年，曾在各种媒体上刊发，有若干不同的版本，本文在原先基础上作了调整和增补）
