只是因为在人海中多看了你一眼 歌手是谁
学习苦不堪言，老师要你考好，要你写一堆论文，家长希望学生耀眼，有所成就，成绩不好被同学嘲笑，成绩太好受人嫉妒，突然进步遭人怀疑，退步又会被同学嘲笑，使家长失望，不如出家六根清净，不染红尘，无压力，无名利，唯有向佛之心，所以清华大学生会出家
为什么清华北大的学生每一年都有出家当和尚的
信仰是个人的选择，个人的选择大家应该尊重，“这是一个正常的事情，如果大家认为他不正常，那是社会认识上不正常”。
“不要围绕个人炒作”与许多人想象不同，这些“天之骄子”们选择出家，大多不是因为感情困惑、生活所迫等原因，而多是一种人生选择。
龙泉寺的僧人告诉记者：“我们是在用另一种方式为社会服务。
”
书法家魏延君
作者：名声丧本 佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。
贪世常名，而不学道，枉功劳形。
譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。
危身之火，而在其后。
“名”，就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的欲望心，所以有个名。
世间人特别贪好名。
“名声”，不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都知道。
“丧本”，“丧”就是失去的意思，而且永远失去，这种失就比如人死了一样，是那种丧。
“本”就是根本。
这一章也是很重要的一章。
【释】这是第二十一章，教人明白，好这声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
所以佛说“人随情欲，求于声名”：人顺着他自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。
很多人都有这种想法，都喜欢有自己的一点地位和色，还有各种的物质，所以他就要追求名利、名声。
追求名声的目的，就是要满足自己的情欲。
要名声干吗
要大家认识他，知道他，而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。
所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的。
“求于声名，声名显著”，有的人一生都在追求名和利，特别是名声，有的人专门求名声，不惜一切代价求名声。
“身已故矣”，当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人已经老了，也就快死了，所以没有什么意思，没什么大意思。
特别是“贪世常名”，人为了常名，甚至是自己给自己创造名声。
据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了以后，这个人就走了。
公安局就去破案，怎么找也找不出这个人。
这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那爆炸案如何如何。
人家就提出来说：“这可能是哪搞的。
”他说：“这都不对，不是那么回事。
”他就跟人谈这人是怎么个思路，怎么个想法，怎么炸的，怎么个手段。
因为就是他自己做的，所以讲得很清楚。
这个网络都有公安局监视，一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的，“哎，这人怪，这人了解的情况和公安局掌握的一样。
”一下就把他抓住了。
这一审问他就说了，那个事是他做的。
说：“你为什么要这么做
”他说：“我想出名。
”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地方干点事。
他想要出名，就不管它好坏，只要出名就行了。
这个人为了出名就办这些蠢事，最后进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴
所以说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是这样。
【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。
“而不学道”：而不去修习道果。
“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。
还有一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢
是为了扩大他的影响、他的地位。
我们这个求名声的心老是不断，在世间上就为了名声不断追求，甚至为了当一个小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，甚至为了这个问题就给人送礼、结交，叫人说句好话。
人家说句好话，就高兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我现在如何如何。
这实在是没有意思，就为了这点事情，而“枉功劳形”，去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。
【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。
“虽人闻香”：虽然这人可以闻着一股香气。
“香之烬矣”，但当这香烧完的时候。
“危身之火，而在其后”：那火或者就会着大，把自己也会烧死的，所以很危险的事情就跟在这后边发生了。
所以说这个名声很害人，就算只有俩人，他也得想法弄一个名声出来，这个不好。
有的人出家了，有时候也贪图名声。
这个名声害人最大，特别是古人，很多的为了一个名声，都可以不断地去拼搏这一生。
这实在是没有意思。
特别是吹嘘自己如何如何，这个特别可悲。
我们应该做到什么呢
应该做到八风吹不动，这才行。
咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。
（以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者 不动法第十四》）【诫】何者为八
一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。
八风有几风呢
有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。
为什么贪名
因为他不知道这个八风的厉害，也不知道什么叫八风，所以他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脱出来。
【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。
何者动相
得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情欢，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。
这个“得利便悦”就是高兴的意思。
“衰恼便忧”，这个“衰恼”，遇到问题，遇到不顺心的事情，就干吗呢
就生烦恼了，就忧愁了。
这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。
“毁辱即嗔”，遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好……”他就会干吗呢
他嗔恨心就起来了，“你这还说我，你等着，我要找你毛病、找你麻烦。
”起嗔恨心，恨这个，恨那个。
“誉谈即喜”，“誉谈”，别人一谈论他好的时候，那就高兴，就喜。
誉谈的时候，一称赞他的时候，“即喜”，脸上的笑模样马上就现前了，心里特别欢乐。
“逢苦怀戚”，“逢苦”，碰到苦的时候就伤心。
“怀戚”，伤心的意思。
“遇乐生逸”，一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。
遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸一会儿。
遇到沙发，他就得多坐一会儿；遇个硬板凳，就少坐一会儿。
“称赞情欢”，遇到“称赞”，别人称赞他了，就“情欢”，欢喜得不得了，那简直是不得了了。
“讥刺抱恨”，如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之入骨。
这就是八风，这几种都是我们容易犯的，也是最容易令人心动的地方。
由于我们无始劫来养成的贪著的习性，所以我们大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。
我们应该记住这个八风，时时警惕自己。
“此之八法，能令痴凡动摇不安。
”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。
【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十缠，永处樊笼，何时解脱
然十界者，缘和故生，性空故灭。
体解生灭，即无嫌恨。
恨风不起，罪火不燃。
火不炽然，心得清凉，无诸热恼。
以无热恼故，名为净心。
你应该知道因愚痴而妄起二业，造种种的业，最后到恶道里去循环。
如果在这里不断地被十缠所缠住，就永远的被这个樊笼给困住了。
什么是解脱呢
“然十界者，缘和故生”。
你不要给它创造缘，就会解脱。
遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“这是批评我，我应该警惕。
”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。
不要非得人家讲你两句好话，才心满意足地离开。
不讲你好话，你就在这硬等着，等到人说：“你这人不错。
”行了，心满意足，回去能睡个好觉，要不连一个好觉都睡不成。
那确实是个麻烦。
有时候自己干点儿活也是那样，“大家都没看着我呢。
”后来有几个沙弥看到了，“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师看见也不行，最好执事人能看到我；执事人看着也不行，最好师父能看着我；最后师父看到了，应该所有人都知道我，连居士都应该知道我，我能干。
”有时候做点事情老求名求利，这不好。
怎么样去解脱
就是应该知道“十界者，缘和故生”，这个十界都是缘和故生的，何况这个名声呢，是不是
更没有可得之处。
所以“性空故灭”，你知道体性本空，我本是没有的，因为有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。
“体解生灭”，体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，这样就会“即无嫌恨。
恨风不起，罪火不燃。
火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。
以无热恼故，名为净心。
” 【诫】偈曰： 愚人贪美食 憎恶腹内屎 见生竟爱染 薄贱老病死 毁誉同响声 嗔喜更互起 取相心高下 不识平等理 痴惑着音声 凡夫共如是 死生粪与食 经文遣相比 耳被虚声诳 神仙堕崖死 智者解真空 视听不相似这个是偈子，挺好，是道宣祖师讲的。
“愚人贪美食，憎恶腹内屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹内屎。
它们本来是一个东西所变化的，但却在这里产生了分别。
“见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜欢，不是嗔恨就是喜欢，就是被染着了。
“薄贱老病死”：薄贱，瞧不起人。
就是瞧不起那些老的、病的、死的。
自己最后也得到了这种地步。
“毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像声音一样，根本没有啥实际意义，没有内容。
但是我们一听到有人称赞一句，那简直就高兴好几天，你说这到底是为了啥
不知道。
“嗔喜更互起”：一天一会儿生气，一会儿高兴，老是不断地变化，此起彼没。
这个起来，那个灭掉；这个灭掉，那个又起来……一天老是起心动念，从来没有享过这个清净福。
那个心里像火烧似的，成天难受。
我们为什么出家
首先就要脱离这个，这实在没有意思。
“取相心高下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。
“不识平等理”：“不识”，不认识，不知道佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。
“痴惑着音声”：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什么是真的，把假的当真的。
贪著什么呢
贪著音声，虚妄的追求。
“凡夫共如是”，凡夫都这样，所以说都这样的就是凡夫。
你是不是凡夫
你就看看自己有没有这些毛病，有这些毛病那就是凡夫。
“死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，没有别的，他的一生就追求这个，实在是没有意思。
“经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他干吗呢
好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。
他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是为了名声。
“耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。
“神仙堕崖死”：过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。
那时有个国王带一些宫女去游山玩水，在那里搞五欲之乐，搞那贪欲。
有一群神仙从这路过，听到这个声音这么热闹，再一看，都是些女人在那里做五欲之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。
国王说：“你们干什么的
”把他们抓起来了。
说：“我们是修道人，神仙。
”“修道人怎么可以看这种声乐呢
”最后把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不起来了，功夫也失去了。
所以一个声音都会把你折磨成这样。
还有一个，也是讲女人声音的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的妻子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是不是到世间去搞什么。
实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢，常上仙人那去听法。
后来她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵起来。
那个女人就娇声娇气的，这一说话，讲法的仙人一听这个声音，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。
这女人的声音是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个声音，“耳被虚声诳”，一个声音，本来什么都没有呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，最后手都让人砍掉了，所以这个非常了不得。
“智者解真空”：只有佛才是真正的智者，我们谁也不好使，只有佛才知道什么是真空。
“视听不相似”：看见和听到就像没见过这个东西。
这可不是说着玩的。
你想，看见和听着像没听见一样，那不是我们所说的硬板着，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。
眼睛就看着这个东西，他像没看到一样；那个声音，火车叫唤，他没听见；见色，见跟没见着一样；本来应该听见的声音，却没听见。
这可不是我们顺口就说几句：“视听不相似。
”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，我们就知道了。
那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。
那听和看本来就是不存在的，虚妄的。
那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法（看事物的方法）。
如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。
从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。
这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。
所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。
虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。
不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。
如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。
“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。
不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。
我们应该往这上追求，不是说“哎呀，我没听见呢”。
实际上听见了，但是可能自己没怎么太分别，或只听几句，就说没听见，有时候都是犯妄语的。
说：“我没看见。
”瞅了一眼还说没看见，实际上心早就动了，那都不行的。
视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。
这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。
虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。
“名声丧本”，由于贪图名声，人就不去用功了，而且也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最后就堕落到三恶道里去了。
我们应该常记住这些事情。
我们虽然出家了，但有时候追求小的名声还是有的，一表扬，我们还是高兴，一批评就生气了，实际上这都是不对的。
说：“别人一批评，我就欢喜，这对不对呢
”批评，你得真欢喜，不是假欢喜。
真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。
那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。
你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。
你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。
我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。
另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办
我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。
