佛家所有经典语录
（一）典一：一切皆为虚幻。
一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作观 经典二：不可说。
（有些话是不能说出来的。
一旦失口，往往一丝脆弱的牵伴都会断掉，纵然痛惜也） 眼睛有病 空中见花 花为幻化 说生说灭 皆是颠倒 经典三：色即是空，空即是色。
空色不二 性相不二 经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
叫我们不要胡思乱想 现量见物 经典五：一花一世界，一佛一如来。
空性圆融 万法无碍 一一相 皆具无量义 经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
因果循环 六道轮回 经典七：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
无相为体 相用无穷 经典八：苦海无边，回头是岸。
放下屠刀，立地成佛。
迷者为苦 觉者成佛 经典九：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
空性为体 经典十：我不入地狱谁， 谁入地狱。
地藏法门 诸佛之师（二）人类殊胜，人身难得 尔时有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处
云何快得善利
云何安处善业
”世尊告曰：“人间于天则是善处，得善利者生正见家，与善知识从事，于如来法中得信根……。
”尔时世尊便说此偈： “人为天善处，良友为善利，出家为善业，有漏尽无漏。
比丘当知：三十三天着于五欲，彼以人间为善趣，于如来法得出家为善利而得三达。
所以然者，诸佛世尊皆出人间，非由天而得也。
” 《增一阿含经》卷二六《等见品》 尔时释提桓因白佛言：“我今当以何食饭如来乎
为用人间之食，为用自然无食
”世尊告曰：“可用人间之食用饭如来，所以然者，我身生于人间，长于人间，于人间得佛。
” 《增一阿含经》卷二八《听法品》 佛告比丘：“阎浮提人有三事胜（贝＊贝／隹）尼人，何等为三
一者勇猛强记，能造业行；二者勇猛强记，勤修梵行；三者勇猛强记，佛出其土。
以此三事胜……弗于逮，……胜郁单越（３）…··胜饿鬼趣，……胜龙、金翅鸟，……胜阿须伦，…胜四天王，……胜忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。
” 《长阿含经》卷二十《世纪经》 人是福田，能生一切诸善果故··＊如是一切贤圣道果，皆依于人而能修证。
《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》《四十华严》卷十二 汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精进，一心智慧，转相教化，为德立善，正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。
《无量寿经》卷下 云何人趣……名末奴沙
…··于种种工巧业处而得善巧，以能用意思惟观察所作事故，名本奴沙……有说：能寂静意故名为人，以五趣中能寂静意，无如人者。
《大毗婆沙论》卷一七二 何故人道名摩拏沙
此有八义：一聪明故，二为胜故，三意微细故，四正觉故，五智慧增上故，六能别虚实故，七圣道正器故，八聪慧业所生故。
《立世阿毗昙论》 佛言：人离恶道得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。
《四十二章经》 若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。
若得信心，能作福德，善修正念，现一切法皆是无常、无我我所，于一切法心无取着，见一切法不得自在，生灭苦空，无有寂静。
人身难得，虽得人身难具诸根，虽具诸根难得正见，虽具正见难得信心，虽得信心难遇善友，虽遇善友难闻正法，虽闻正法难得受待，能如是观，是名人身。
《优婆塞戒经》卷六《五戒品》 不知三世事，亦寡法财宝，饱暖恣欲心，人形畜无别。
《四十华严》卷十二 若人寿百岁，远正不持戒，不如生一日，守戒正意禅。
若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。
若人寿百岁，懈怠不精进，不如生一日，勉力行精进。
若人寿百岁，不知大道义，不如生一日，学惟佛法要。
《法句经·述千品》 若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。
若人寿百岁，奉火修异术，不如须臾敬，事戒者福胜。
《法句经·教学品》 要想永久受苦，与永久得乐，均视此身。
寂天《人菩萨行论》 此十分难得之清净人身，如果用它来作罪业和恶行之工具，实在是十分可悲的事。
此难得暇满的人身，不用它来学佛，而让它白白地空过死去，实在是十分可悲的事。
在这个恶浊短暂的世界上，把自己的生命全部消耗在无意义的事情上，实在是十分可悲的事。
冈波巴《宝鬘集》 若你真心参悟，便会自寻，且一句即可受用一生，何苦强求所有。
沙加的经典语录
沙加： “这个宇宙整体的真理就是无常，没有所谓的完全的正义与完全的邪恶。
” 沙加娑罗双树一战中：佛陀： “沙加，沙加啊……有什么事情让你如此悲伤
只有六岁的你，为什么每天都这么坐着
什么事情让你如此忧心忡忡
”沙加： “今天又看到冈底斯河中浮着好几具尸体，在河岸上有好多来自印度各地的巡礼者在那里沐浴。
看他们的样子，与其说是求生，不如说是在祈求死亡……我所降生的这片土地，为什么如此贫穷
难道人们就是为了受苦受难而来到这个世界的吗
”佛陀： “沙加，这就是你悲伤的原因吗
”沙加： “当然了，谁会希望一个只有痛苦的人生呢
”佛陀： “那是不对的。
因为有痛苦，所以快乐也一定相应的存在；反过来也一样。
美丽的花开了，可它也会有一天凋谢；在这个世界上，生命是一瞬也不会停止的……它一直在动着 变着，这就是无常。
人的一生也是这样。
”沙加： “但是，最后还是只有一死…难道不可以说，人生还是被悲伤所支配着吗
活着的时候无论克服痛苦还是追求喜悦和爱情，最终死亡还是把一切化为虚无。
那…人是为什么而生呢
想要和死亡这种永恒的东西对抗，根本就是无谓的。
”佛陀： “沙加，你忘记了吗
”背叛的黄金圣斗士(17张)沙加： “忘记了
”佛陀： “那是死并不是一切的终结，即使是死也只不过是变化的一种。
沙加，沙加，你一定不能忘记啊
死亡绝不是最后...曾经活在这个世上的圣人们，都超越了死的境界
沙加啊，如果你能领悟这一点的话，那你也就成为了人类中最接近于神的人
沙加沙加遗言： “花开，然后花谢；星星是璀璨的，但那光芒也有消失的时候；这个地球、太阳、银河系，还有这个浩瀚的宇宙都会有死的一天。
人类的一生，与这些相比的话——不过是一眨眼那么短暂而已。
在那样短暂的时光中，人们诞生、欢笑、流泪、战斗、受伤、欢喜、悲伤……憎恨某人，爱上某人，一切的一切，都只是刹那的邂逅。
终究将归入死的永眠。
”（日文：“花が咲き、そして散る。
星が辉き、いつか消える。
この地球も、太阳、银河系、そして大きな宇宙さえもいつか死する时が来る。
人间の一瞬など それらに比べれば，瞬きほどの仅かな物であろう。
その仅かな一时に、人は生まれ、笑い、涙、闘い、伤つき、喜び、悲しみ、谁かを憎み、谁かを爱し。
全ては刹那の邂逅。
そして谁かも死と言う永远の眠りに包まれる。
でも
花が咲いているうちに美しい。
星が辉いているうちに眩しい。
だから、人はまだ生きている时、何かすぱらしいことをしてみせないか。
”）用血在沙罗花瓣上写上“阿赖耶识”后，只身去冥界。
在那绚烂的花雨中沙加绽开了唇边的笑容。
冥界，冥王哈迪斯统治的世界，正在等着他
佛家名言
南无阿弥陀佛
楼主您好
南无阿弥陀佛的意思如下：南无 是皈命，投奔，依靠的意思
阿弥陀佛 是一尊佛的名号
就像我们每个人的名字一样
阿弥陀佛的意思就是无量光佛，无量寿佛
“南无阿弥陀佛”简单的理解就是依靠阿弥陀佛
就像婴儿万事依靠父母，而我们在这个轮回苦海中要想出离只有依靠阿弥陀佛
所以这六个字对于所有人来讲都是出离六道轮回的无上法宝
当生成就的唯一保证
佛教哲理语录
何谓佛】学佛人首先要明确的认识「佛」。
「佛」是梵文音译,意思是圆满的智慧、究竟的觉悟。
智慧、觉悟达到究竟圆满的人,就称之为「佛」,所以佛不是神仙。
中国古代教育的目标是「希圣希贤」,希望作圣人、作贤人,而圣贤与富贵、功名、权势是毫无关系的。
孔老夫子是个平民,晚年从事於教学的工作,在中国历史上尊称他为「至圣先师」。
就如同释迦牟尼佛在印度被尊称为「佛」,佛有究竟圆满的智慧,也就是说他明白宇宙人生的真相,通达因果变化的道理,这在中国称之为「圣人」,所以圣人与佛的意思是相通的。
【智慧的教育】佛的教学枢纽,就是「破迷开悟」。
觉悟之后,在大宇宙中,自己就能做得了主宰。
所以,佛家是以智慧作主,因为智慧才能解决一切问题。
圣贤的教育,可说都是智慧的教育。
因为智慧开了,自然就离苦得乐。
此乐不是富贵之乐,不是名闻利养、五欲六尘享受之乐。
释迦牟尼佛一生三衣一钵,日中一食,树下一宿,他是真乐!孔老夫子的学生颜回,在物质生活上贫困不堪,「一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐」。
用竹篓盛饭,以葫芦瓢当茶杯,这样的生活,一般人认为是苦不堪言,颜回却能过得很快乐。
所以,离苦得乐不是改变我们生活的方式,而是完全在心境上做一个大转变。
明白这些道理,所谓是「心安理得」;安是得定,清净心现前就快乐了。
其实,养这个身很容易,身的需要不多,所以有智慧、聪明之人,决不为这个身去造罪业,反而是愈简单的生活愈健康。
何以会健康?快乐,所谓「人逢喜事精神爽」,人只要遇到自己欢喜的事情,就特别有精神。
什麼事情是最欢喜的?明白宇宙人生的大道理,这是最欢喜的。
这种欢喜、快乐称为「法喜充满」,是从内心里发出来的,而不是外来的,还能永远保持。
何以故?自性觉是无有穷尽的,天天觉悟,年年觉悟,时时觉悟,处处觉悟,当然快乐!外面五欲六尘的享受,那是刺激,那种乐是无常的,不能常久保持,所以称为「坏苦」。
「佛」不但对现前清楚、明了,对过去无始、未来无终也都清楚、明了。
他生於富贵是富贵佛,生於贫贱是贫贱佛,富贵、贫贱与他毫不相干。
所以,不论是贫贱还是富贵,作佛的快乐是相同的、是平等的,决不是说富贵人快乐多一点,贫穷人快乐少一点。
功名、富贵、权势有也好,没有也好,他都能自在随缘的度日。
由此可知,唯有佛法能带给一切众生,真实究竟圆满的幸福。
诸佛菩萨证得了,证得就是他真的得到了。
诸佛菩萨在哪里?各行各业都有。
《华严经》的「善财童子五十三参」,有男女老少、各行各业,他们都觉悟、明白了,所以他们都是佛菩萨。
学佛一定要对「佛」的概念清楚、明白,这非常重要。
若不清楚、不明白,就是迷信,迷信决定与智慧相违背,为世人所厌弃。
虽然世间人厌弃迷信,可是实际上迷信的人很多。
世间人喜欢觉悟、智慧,可是真正觉悟、有智慧的人并不多。
这个趋向不只现前如是,过去如此,未来还如是。
正因为事实如是,我们才肯定圣贤教育必定能够恢弘广大,普利一切众生,佛法讲是普度一切众生,因为这是众生所希求的。
佛法何以不能推广?《大智度论》云「佛法无人说,虽智莫能解」,因为说的人太少了,没有人推行。
什麼样的人才能说、才能推行?智慧开了才行。
所以,要想开智慧,希望自己像佛菩萨一样讲经说法,把佛法介绍给别人,就必须将障碍智慧的东西舍弃;用最浅显的话来讲,障碍智慧的是自私自利的念头,自私自利的行为。
智慧不开,永远迷在事实真相之中,这是迷惑。
人迷惑,必定随顺错误的知见、思想,於是就造业,造业就是错误的行为。
由於错误的思想与行为,产生错误的果报,这个果报称为「六道轮回」。
我们今天的处境就在其中,生生世世都沦落在六道里面。
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佛精髓即：佛教的一心在佛教有许多名字：真自性、法身、实相、佛性、法性、藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。
心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。
在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。
大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。
试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。
圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。
此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。
所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。
究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗
而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。
以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
