强调规矩制度的重要性的文言文
不矩，不能成方【原文孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆； 师旷，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不 能平治天下。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不 行先王之道也。
故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。
《诗经》 云：‘不愆不忘，率由旧章。
’遵先王之法而过者，未之有也。
圣 人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既 竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之 以不忍人之政，而仁覆天下矣。
故曰，为高必因丘陵，为下必因 川泽；为政不因先王之道，可谓智乎
是以惟仁者宜在高位。
不 仁而在高位，是播其恶于众也。
上无道揆也，下无法守也，朝不 信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。
故曰 城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国 之害也。
上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。
’泄泄犹沓沓也。
事君无义，进退无礼，言则非 先王之道者，犹沓沓也。
故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之 敬，吾君不能谓之贼。
”（《孟子·离娄上》）【译文】孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师 旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。
现在有些诸侯， 虽然有仁爱的心和仁爱的名声，但老百姓却受不到他的恩泽，不 能成为后世效法的楷模，这是因为他没有实施前代圣王的仁政的 缘故。
所以说，只有好心，不足以治理政治；只有好办法，好办 法不能够自己实行起来。
《诗经》说：‘不要偏高啊不要遗忘，一 切遵循原来的规章。
’遵循前代圣王的法度而犯错误的，是从来 没有过的。
圣人既用尽了目力，又用圆规、曲尺、水准、绳墨等 来制作方的、圆的、平的、直的东西，那些东西便用之不尽了；圣 人既用尽了听力，又用六律来校正五音，各种音阶也就运用无穷 了；圣人既用尽了脑力，又施行不忍人的仁政，他的仁爱之德便 覆盖于天下了。
所以说，筑高台一定要凭借山陵；挖深池一定要 凭借山沟沼泽；如果执政不凭借前代圣王的办法，能够说是明智 吗
所以只有仁慈的人才应该居于统治地位。
如果不仁慈的人占 据了统治地位，就会把他的恶行败德传播给老百姓。
在上的没 有道德规范，在下的人没有法规制度；朝廷不信道义，工匠不信 尺度，官吏触犯义理，百姓触犯刑律。
如此下去，国家还能生存 就真是太侥幸了。
所以说，城墙不坚固，武器不充足，这不是国 家的灾难；田野没开辟，物资不富裕，这不是国家的祸害；如果 在上位的人没有礼义，在下位的人没有教育，违法乱纪的人越来 越多，国家的灭亡也就快了。
《诗经》说：‘上天正在降骚乱，不 要多嘴又多言。
’多嘴多言就是拖沓啰嗦。
侍奉君主不讲忠义，行 为进退不讲礼仪，说话便诋毁前代圣王之道，这就是拖沓啰嗦。
所 以说，用高标准来要求君王就叫做‘恭’，向君王出好主意而堵塞 坏主意就叫做‘敬’，认为自己的君王不能行仁政就叫做‘贼’。
”
翻译文言文
译文：人生一世，谁不想有所作为
要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行
因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。
然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。
所以，社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。
“有为”的对立面是“无为”，“言教”的对立面是“不言之教”，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。
对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。
圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。
“处无为之事，”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。
我们须知，老子的是治身理论和治国理论的统一，治国理论源于治身理论，只有从治身和治国两个方面去阐释，才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力。
先说“处无为之事”。
就治身而言，处无为之事，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。
“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用。
“无为”的目的在于大有作为、无所不为。
欲达到这一目的，就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身建体的过程，朴成则以朴治身，以朴治身才能健康长寿。
自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂，灵受制于魂则真朴不现。
自我的力量是有限的，朴的力量是无限的。
我“无为”事朴，朴“无不为”治身。
以朴治身，则百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了。
就治国而言，处无为之事，是要求统治者不要玩弄心计，搞独裁统治，而是虚己谦下，无私忘我，还百姓以自由，充分利用全体人民的智慧，建设公平、公正、正义的国家法律。
总之，就是抛弃人治，实行法治。
统治者“无为”，法律才会健全、神圣，以神圣的法律治国，国家必然有持久的繁荣和稳定。
统治者的智力是有限的，法治的力量是无限的。
“处无为之事”，收获的却是无所不为的成果。
与之相对的是“有为之治”，而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。
有为的背后是，是英雄史观。
有为之治正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。
现在，人们对老子的“无为”思想认识不明，是几千年封建思想的余毒在作怪，人民群众还没有真正觉醒的缘故。
统治者的有为观念，必然导致官僚主义和，而官僚主义和又必然导致政治腐败和社会混乱。
“处无为之事”是言“治”，“”则是言“教”。
和“不言之教”相对的是设言施教。
设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。
有人说，言教只是一种和思想控制的拙劣形式。
这一观点无疑是正确的，因为表面的说教不可能触及每个人的心灵，彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念，造就真正意义的人和健康向上的社会。
“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道，实施，并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识，使之逐渐统一到客观规律上来。
所以，“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。
这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。
“不言之教”实际上是将人类的付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。
“不言之教”关注的是人的灵魂，但又不同于宗教信仰。
宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教，说教即“言教。
”值得辩明的是，佛教和道教的根本，不属于宗教。
宗教是讲世界是由唯一的神创造的，如的“上帝”、的“真主”。
佛教和道教则不同，佛教是讲世人皆有佛性，人人可以修身成佛。
所谓佛，是大彻大悟的人，而不是主宰世界的神。
道教讲修道成仙，所谓仙，是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人，这一阳神就是朴，也不是世界的主宰者。
中国历史上有太多的成佛和成仙的人物，但他们要么是师徒关系，要么是同学关系，都是自身修炼的结果，他们之间只有境界的不同，没有身份的不同。
佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分，但这只是后期的演化，其根本还是没有脱离“不言之教”。
奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨，成为和佛教相通的具有出世思想的组织，但是，他们的出世思想是有其历史原因的。
总之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴学的未完成式，它们或深或浅地解释了对大道的认识成果，但还没有形成科学的世界观和方法论。
只有消除宗教，让人类文化归结到老子朴学思想上来，世界才会和谐有序，人类才能消除信仰危机，获得真正的幸福和自由。
“不言之教”的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动，为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。
“不言之教”，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。
“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。
“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。
只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。
“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。
正因为不居功自傲，功勋才。
“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。
正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。
”相反，若是居功自傲，有功而无功。
本章揭示了矛盾的对立转化规律，中心论点是“处无为之事，行不言之教”，也是整部经书的灵魂，以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而展开的。
处于“有”的层面的人，总是以自我为中心，强调有为，追求功利，施行言教，其结果只能是强化自我意识，加剧自身矛盾和社会矛盾。
人类只有彻底转变价值观念，参玄悟道，追求真朴，才能超越自我，创造真我，取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。
我们知道，《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。
现在，人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”，但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。
它只强调了气的功能，目的也仅仅是为了强身健体，其认识境界不明确，指导思想狭隘。
道家功夫是基于微观认识论，以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的，以返朴归真为最高原则，要求在内创造无限自由的精神天堂，在外创造“小国寡民”的人间天堂。
而强身健体、延年益寿，则是在悟道修德的过程中自然而然实现的，是不为而为，无私而成其私。
因此，我们不妨称道家功夫为“道德功”。
道德功是自我通过练功实践活动，平衡阴阳，创造真我，开启智慧，把握世界的本质规律，使自我意识完全符合客观规律，从而更好地追求人生幸福的功夫。
道德功的三要素是：正念，正身，正术。
正念（或称正心），是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观，使人生法则统一于宇宙法则；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正术，是指要正视科学理论的指导作用，包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。
道德功是严肃的人体科学，忽视了科学理论的指导是极其危险的。
正术的背后是强调尊师重教。
修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆，在道境之中直观人生历程。
二、自我透视即返观自身的内部构造。
著名医药学家李时珍所说的“内景隧道，唯返观者能照察之”就是这一境界，我国的中医理论即基于此。
三、细胞、微粒透视，直观人体基因组和微观粒子，破译基因密码和宇宙密码，彻悟人生规律和自然规律，从而实现主观和客观的统一。
四、返朴归真。
古文中论述失去与得到的句子
1 得知，吾幸;失之，吾命。
2 得之淡然，失之泰然。
3 且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
4 命里有时终会有，命里无时莫强求。
5 生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义也。
《孟子》6 营大者，不计小名；图远者，费拘近利。
7 天下者，得之艰难，则失之不易；得之既易，则失之亦然。
8 欲将夺之，固必予之。
——老子
翻译文言文
张衡平子，是南阳郡西鄂县张衡年轻时就擅长写文章到“三辅”一带游学，接着进了洛阳，在太学学习，于是通晓五经，贯通六艺，虽然才华高于世人，却并不骄傲自大。
（他）总是举止稳重、神态淡泊、宁静，不喜欢与一般的世俗之人交往。
永元年间，被推举为孝廉，却不应荐，屡次被公府征召，都没有就任。
此时社会长期太平无事，从王公贵族到一般官吏，没有不过度奢侈的。
张衡于是摹仿班固的《两都赋》写了《二京赋》，用它来（向朝廷）讽喻规劝。
（这篇赋，他）精心构思润色，用了十年才完成。
大将军邓骘认为他是奇才，屡次征召他，他也不去应召。
张衡善于器械制造方面的巧思，尤其在天文、气象和历法的推算等方面很用心。
汉安帝常听说他擅长术数方面的学问，命公车特地征召他，任命他为郎中。
两次迁升为太史令。
于是，张衡就精心研究、考核阴阳之学（包括天文、气象、历法诸种学问），精辟地研究出测天文仪器的正确道理，制作浑天仪，著成《灵宪》《算罔论》等书籍，论述极其详尽。
（汉）顺帝初年，（张衡）又两次转任，又做了太史令之职。
张衡不趋附当时的那些达官显贵，他所担任的官职，就多年得不到提升。
自他从太史令上离任后，过了五年，又回到这里。
顺帝阳嘉元年，张衡又制造了候风地动仪。
这个地动仪是用纯铜铸造的，直径有8尺，上下两部分相合盖住，中央凸起，样子像个大酒尊。
外面用篆体文字和山、龟、鸟、兽的图案装饰。
内部中央有根粗大的铜柱，铜柱的周围伸出八条滑道，还装置着枢纽，用来拨动机件。
外面有八条龙。
龙口各含一枚铜丸，龙头下面各有一个蛤蟆，张着嘴巴，准备接住龙口吐出的铜丸。
仪器的枢纽和机件制造得很精巧，都隐藏在酒尊形的仪器中，覆盖严密得没有一点缝隙。
如果发生地震，仪器外面的龙就震动起来，机关发动，龙口吐出铜丸，下面的蛤蟆就把它接住。
铜丸震击的声音清脆响亮，守候机器的人因此得知发生地震的消息。
地震发生时只有一条龙的机关发动，另外七个龙头丝毫不动。
按照震动的龙头所指的方向去寻找，就能知道地震的方位。
用实际发生的地震来检验仪器，彼此完全相符，真是灵验如神。
从古籍的记载中，还看不到曾有这样的仪器。
有一次，一条龙的机关发动了，可是洛阳并没有感到地震，京城的学者都奇怪它这次没有应验。
几天后，驿站上传送文书的人来了，证明果然在陇西地区发生地震，大家这才都叹服地动仪的绝妙。
从此以后，朝廷就责成史官根据地动仪记载每次地震发生的方位。
当时政治昏暗，中央权力向下转移，张衡于是给皇帝上书陈述这些事。
后来被升为侍中，皇帝让他进皇宫，在皇帝左右，对国家的政事提意见。
皇帝曾经向张衡问起天下人所痛恨的是谁。
宦官害怕张衡说出他们，都给他使眼色，张衡于是没对皇帝说实话。
但那些宦党终究害怕张衡成为祸患，于是一起诋毁他。
张衡常常思谋自身安全的事，认为福祸相因，幽深微妙，难以看清，于是写了《思玄赋》表达和寄托自己的情思。
（汉顺帝）永和初年，张衡调离京城，担任河间王的相。
当时河间王骄横奢侈，不遵守制度法令；又有很多豪族大户，与河间王一起胡作非为。
张衡上任之后治理严厉，整饬法令制度，暗中探得奸党的姓名，一下子同时逮捕，拘押起来，于是上下敬畏恭顺，称赞政事处理得好。
（张衡）在河间相位上任职三年，给朝廷上书，请求辞职回家，朝廷任命他为尚书。
张衡活了六十二岁，于永和四年去世。
曲则直,有关的文言文是哪句
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
——老子的《道德经》【译文】：委屈反能求全，弯曲则能伸直，低洼反能充盈，破旧反能成真，少取反能多得，贪多反而迷惑。
第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰(zhāng)；不自伐，故有功；不自矜(jīn)，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉
诚全而归之。
[译文]委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。
所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。
正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢
它实实在在能够达到。
[注释]1、枉：屈、弯曲。
2、敝：凋敝。
3、抱一：抱，守。
一，即道。
此意为守道。
4、式：法式，范式。
5、见：音xian，同现。
6、明：彰明。
7、伐：夸。
[引语]这一章，老子从生活经验的角度，进一步深化了第二章所阐释的辩证法思想。
第二章重点讲的是矛盾的转化。
本章一开头，老子就用了六句古代成语，讲述事物由正面向反面变化所包含的辩证法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不满和盈溢、陈旧和新生、缺少和获得、贪多和迷惑。
他用辩证法思想作用观察和处理社会生活的原则，最后他得出的结论是“不争”。
[评析]普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物实质。
老子从自己丰富的生活经验中总结出带有智慧的思想，给人们以深深的启迪。
生活在现实社会的人们，不可能做任何事情都一帆风顺，极有可能遇到各种困难，在这种情况下，老子告诉人们，可以先采取退让的办法，等待，静观以待变，然后再采取行动，从而达到自己的目标。
在《庄子·天下》篇中，庄子说老子之道是“人皆求福，已独曲全。
曰，‘苟免于咎’。
”这里说的“曲全”，便是“苟免于咎”。
老子认为，事物常在对立的关系中产生，人们对事物的两端都应当观察，从正面去透视负面的状况，对于负面的把握，更能显现出正面的内涵。
事实上，正面与负面，并非截然不同的东西，而是经常储存的关系。
普通人只知道贪图眼前的利益，急功近利，这未必是好事。
老子告诫人们，要开阔视野，要虚怀若谷，坚定地朝着自己的目标前进。
但是如果不考虑客观情况，一味蛮干，其结果只能适得其反。
在“曲”里存在首“全”的道理，在“枉”里存在着“直”的道理，在“洼”里存在着“盈”的道理，在“敝”里存在着“新”的道理，因而把握了其中的奥秘，就可以做到“不争”。
事实当然并非完全如此，有些事不争也可以取得成功，有些事不争就不能取得成功。
