
道与佛的关系
道”是自然的始祖,是宇宙之源。
“道”示于人的理,即是道理,道理是自然的总规律。
道理包含了规律(法则),理中寓法,法中寓理。
道理的内涵则是它包容的万事万物的各类规律和方法。
合于“道”的思想和行为是道德,合于道的“理”则是真理。
百姓日用而不自知。
真理是分层次的,不同层次有不同的相对真理,无数相对真理的总和即是大道之理。
六祖慧能对志诚说:“若言有法与人,即为诳汝,但且随方解缚,假名三昧”,真是见道之语。
因之,为师传道,必须丢掉死法,而因材施教,随缚立方,如良医治病,对症下药为妙。
诸学道者,亦必须抛开固执,而随宜取法,如善航者见风使舵为佳。
大抵初学道人烦恼较重,俗染较深,必须随顺世俗谛,有取有舍,有道有作,用心分别,谁是善,谁是恶,谁为正,谁为邪,而尽力止恶而修善,舍邪而从正,使戒行清白,身口意三业端正纯善。
根据适应这一特点的修法以言道,则应取六祖慧能所说“行正即是道”。
持戒纯熟,身心无疵,为进修佛道打好基础。
然后随顺圣义谛,无分别,无取舍,专从无为无作、无修无证,在唯求见性上用功。
根据适应这一特点的修法以言道,则应取马祖道一所说:“平常心是道”。
身语意业既净,又有真参实悟,道德高尚,堪为群众楷模;智力充沛,大可弘法利生,即应深入群众中去,行难行,忍难忍,广积善法,利乐有情,以报国土恩,报众生恩。
根据适应这一特点的修法以言道,则可说“真俗圆融”、“悲智等运”是道。
道贵变通,故必因应无方,随宜取法,方便善巧,如理对治,才能断障证真而达到自在解脱之境。
但尤当知道不离本,故又须持大经以应万变,万变而不失其所宗;才能摄末归本,守约施博,而入于至道不二之门。
总之,于道能通权达变,无执无著,善应善守,则自会于行住坐卧,语默动止,以及自学利他诸事务中无往而非道。
念佛,为了今生也为了来生。
一心只为自己的来世,并不算是慈悲,虽然与大乘教义有点不一致,但是佛陀不反对。
释迦佛陀因材施教,他不是也用了很长时间说人天教法和阿含教法吗
我们在人道的时候,特别在这个五浊恶世的末法时代,只要自己能有心念佛,就已经是很殊胜的因缘了,由于个人的根器不同,没必要强求每个人都像菩萨大菩萨他们那样救度一切众生。
佛讲普渡,满足一切众生愿望,可是没有单个个体的一一得度,如何来的普渡
能渡一个算一个,只渡自己无罪
切不可因为这个情节影响了你念佛的心情
难道辟支佛没有功德吗
如果没有,又怎么会有因见到辟支佛生欢喜心,而招致连续6世的福报
佛在世时大弟子们的最高成就是什么
阿罗汉
不要怕只考虑自己,这没有什么错。
到了净土,佛自然会将你安立于大乘之中。
佛慈悲无量,不会因为众生因自了、他了的分别而区别对待。
如果佛只接渡他之人,不受自渡之人,那以这种分别心,他就不是佛了。
佛教以人为中心,故其道不远人。
但人的根性有利钝,习染有厚薄;同具净信,而悟境有高低,修学有优劣。
且人的生活环境各殊,志趣乐欲互异。
故在道的接受与修学上必须照顾特点,力求相应,而不可胶柱鼓瑟固执不变。
道,就是一个人要走的路,也可以说是命运,归宿.人法地,地法天,天法道,道法自然.道即是自然。
包括一切自然,也包括一切自然的规律。
佛性:佛陀(即释迦牟尼)之本性,也指可成为佛的潜在可能性,即成佛的因性、种子。
人皆有佛性,但由于烦恼无明覆障,所以得通过修行而显发佛性。
其实,区别自在心中。
只是看自己怎么认为罢了。
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佛和道的区别和联系
仙家是畜生道的众生。
如狐黄蛇蟒等。
佛则与一切众生是平等的。
宇宙有六道,三善道,人道,修罗道,天道。
三恶道,地狱道,恶鬼道,畜生道。
芸芸众生无始劫以来在六道之中轮回。
仙家是有修行的畜生道众生。
它们用自己微弱的能力帮助众生。
为了能够修得人身,轮回在三善道。
佛是智者。
看到轮回之苦。
所以佛国净土,则是超出三界外,不在五行中的。
佛也不会轮回。
则是众生有感,佛便有应。
应什么身度众生而现什么身度众生。
南无阿弥陀佛
茶文化与佛教有什么关系
中国茶文化在整体上是一个综合的集成体,在其形成和发展的过程中,渗透着浓厚的传统文化,其中典型的体现即儒、释、道三家的思想精华。
特别是佛教,与茶文化有着密切的关联。
早在佛教从印度传人中国的初期阶段,就与茶结下了不解之缘;据《庐山志》记载,晋时庐山就有“寺观庙宇僧人相继种茶”的风气,其中东林寺名僧慧远曾以自种之佳茗招待大诗人陶渊明,谈诗论佛。
到了唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中,更是明确的把禅门饮茶的制度作了详细的规定,成为寺院日常生活修行必不可少的一部分。
可以说,茶和佛教的关系紧密不可分割的。
佛教僧人为什么选择茶作为生活中必备的饮料,并将之升华为修行的重要部分呢?应该说,这与茶性本质有着密切的关联。
佛教重视坐禅修行,息心静坐,专注一境,从而开发智慧,体悟大道。
在长期的坐禅过程中,要求僧人少食少眠,克服昏沉、散乱等无名烦恼,达至身心轻安,观照明净的状态。
从这种特殊的生活方式来说,茶正好可以提供最理想的帮助。
茶叶性淡而俭,醒脑提神,即能够防止磕睡和昏沉;又能够清除虚火,涤荡身心,去除疲劳,对于坐禅修行进入“禅定”,睿发精神,敏于悟道有着很大的帮助。
同时茶汤清淡净洁,即不会违反佛门的各种戒律,而且符合佛教寂静淡泊,抑欲忌荤,提倡素食的人生态度。
佛教精神与茶性本质的内在共鸣,是茶与佛教结缘的必然,也是最终形成“茶禅一味”,“茶佛一味”的基础。
我们从寺院的日常陈设和佛事活动中可以看出佛教与茶的密切关系。
一般寺院都设有“茶堂”,是禅僧讨论教义、招待施主和品茗之处;法堂内设有“茶鼓”,是召集僧人饮茶所击之鼓;寺院设有“茶头”,负责煮茶献茶;寺院前有数名“施茶僧”,施惠茶水。
不仅寺院的陈设和僧人的职务与茶有关,就连“寺院茶,’(佛寺里的茶叶)也按照佛教的规则有不少说法:每日佛前、灵前供奉的茶汤,称作“奠茶”;按照受戒年龄的先后饮茶称作“戒腊茶”;请众僧喝茶,称作“普茶”;化缘乞食的茶称作“化茶”。
可以看出,佛教对饮茶的重视,使饮茶成为寺院制度的一部分,几乎寺必有茶,僧必善茗。
茶既然渗透到寺院日常生活中,自然与僧人的修行生活发生了关联。
佛教认为,在生活的每一个角落无不存在佛法,在生活的每一刹那都可以修行悟道,饮茶既然是生活的一部分,自然也可以通过饮茶参禅悟道。
据《五灯会元》记载:儒士陆希声曾拜见仰山慧寂禅师,问“和尚还持戒否?”师日:“不持戒”,问“还坐禅否?”师日“不坐禅”。
师曰“听老僧一褐:滔滔不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在镢头(注:一种刨土的农具)边”。
这里把吃茶与悟道直接联系起来,重在了悟,不存芥蒂。
甚至以酽茶三两碗来代替持戒和坐禅,其旨是在借饮茶来明示学人“日常生活即是道”,参悟在心,圆通在意,原不必执泥于种种表象。
广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生分别,“佛法但平常,莫作奇特想”,破迷开悟应在当下体验,若心生分别,执泥过分,反而失去了禅的宗旨。
茶道与禅学在精神上有深层的相通,宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子,即是对茶与禅内理相通的精典概括。
禅宗与茶道在精神本质上有着许多同构现象,禅学主张打破分别,于顿悟中得以对世俗尘念乃至佛教理论的超越;饮茶在纯雅清淡之中,通过“隽永平和”完成自我性情的升华。
形式上互为依托,精神上潜在沟通。
茶可以使僧侣步入理想的禅境,同时禅境也以茶人的胸怀契合,这即是“茶禅一味”的深刻内涵所在。
茶在成为寺院生活一部分的同时,僧人也通过生活中的实践推广了茶。
首先在茶树的栽培上,僧人作出了巨大的贡献。
人们常说“高山出好茶,名茶出名山”,而远离尘嚣,高山密林正是佛教建寺庙的地方,“天下名山僧占多”,为僧人种植茶树提供了理想的天然环境,也因此培植出了无数好茶。
如浙江天台山国清寺是我国佛教天台宗的发样地,素有“佛天雨露,帝王仙浆“之名的名茶“天台云雾”就首创于僧人之手:现今仍享有盛名的西湖龙井茶,是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。
从天台山带去的。
四川雅安的蒙山茶,相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽,称为“仙茶”。
庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植,福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”,以寺院的采制最得法,僧人们把很据不同时节采摘的茶叶分别制成“寿星眉”,“莲子心’、风尾龙须“三种名茶;武夷山天观寺所产的大红袍,也是寺院名茶;江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。
安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。
徽州松萝庵的松萝茶等,都是产于寺院的名茶。
佛教僧人对于茶树的培植直接提高了茶叶的质量,名茶竟出。
更加丰富了茶文化的内涵。
茶,早是作为贵族阶层特有的上等饮品,一般民众难以企及,它的广泛普及传播和佛教的僧人有着密切关系。
寺院拥有寺产茶田,不用上缴国家税收,不仅可以自产自用,而且经常举行大型的施茶活动。
《入唐求法巡札行记》载:“(法会中》设无碍茶饭。
十方僧俗尽来吃。
”寺僧以茶结缘的情形还大量的出现在唐人的诗歌中,如诗人李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》:“余游金陵,见宗僧中孚茶熟十片,拳然重叠,其状如手,号为‘仙人掌茶’,盖新出玉泉之山,旷古未晓,因持之见遗。
兼诗,要余答之。
遂有此作”。
诗曰“山僧后檐茶数丛,春来映竹抽新芽。
宛然为客振衣起,自傍芳全摘应嘴,斯须炒成满室香,便酌彻下金沙水。
骤雨松风入鼎来,白云满盏花徘徊。
悠扬喷鼻宿酲散,清菁彻骨烦襟开。
”茶可以说是随着佛法的传播而普及的。
人们在接受佛教教义的同时,对于寺院生活的方式自然也潜移默化的吸收。
据唐人封演所著《封氏见闻录》记载:“开元中,泰山灵岩寺有降魔师。
大兴禅教。
学禅务于不寐,又不夕食。
皆许其饮茶。
人自怀挟,到处煮饮,从此转相效仿。
遂成风俗。
“以茶过道闻于世的日本,原来并不产茶。
在唐代日本留学僧人才从中国明州广惠禅寺和宁波天童寺把茶籽常回日本梵释寺种植的。
日本第一部《茶经》,,也是由宋代日本禅僧传播佛法过程中所作,对推动日本的社会饮茶起了很大的作用。
僧人对茶艺的发展也起过重要作用,他们最早吸取民间方法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮,并称之为“茶苏”。
到了宋代,余杭径山寺还举行“茶宴”和“斗茶”活动,并且发明把嫩芽研成粉未。
用开水冲泡的“点茶法”。
这些都有助于当时民间饮茶习俗的普及。
道家说的道,儒家说的中庸,佛家讲的空,有共同点或关联吗
只不过理是相通的。
道无为,空无为,中庸也无为。
不过当他们用来解释天下事的时候,产生了分化,原因就是三家各有各的个性。
佛说个性是空,不是没有,不是都一样,跟道家大道一样是虚的却又是真正起作用的。
仙家和道家佛家三者之间的区别和关联是什么
首先说佛道两家的区别,它们都是修门,在起步阶段,区别,都是抑善,但在终极目标方面有本质的区别
虽然历史上佛道曾经融合过,也互相学习,取长补短,但就像两所综合性大学,高中部以下很多相似,大学以上就截然不同。
道教主要是修身养性,与天同寿,长生不老; 佛教主要是明心见性,解脱生死,超越轮回。
而仙家,则是代表了比我们人类更高级的一类生命,人类可以通过修行来达成,古代的人(尤其以道教为代表)称之为“神仙”,佛教称之为“天人”,现代科学称之为“外星人”。



