学习老子庄子的心得体会
人类的进步总是在不断的发现和创造着新的理论和技巧，并将这些新的事物运用于人们的生活生产，提高人们的生活和生产水平。
但在人们将新生事物作积极的运用的同时，又有些人为了一己的私欲，将这些本可发挥积极作用的东西，用作损人利己，对社会他人或者自然产生了不好的影响或损伤，更甚者，造成灾难。
当老子看到这样的灾难，认为这些灾难后果的始作俑者，就是一开始出于积极目的的，或者出于欲望发明创造。
要真正的使人们免于灾难，过好日子，就应该摒弃这些理论技巧，让人们回到结绳记事的那个年代，只要吃饱，无知无欲，人们就是幸福的。
这是大道的规律。
庄子基本也是秉持这种思想，但他并分在意于社会的林林总总，只求自己内心自由畅快，觉得只要内心豁达了，所有外在的条件都只是落于肤表的浮尘，无需过多的在意。
人类在不断变得强大的同时，也不断的让自己限于更危险的境地，由于人性的复杂，任何事物在人的支配下，总会出现正反两个方向的演变，有人行善就有人作恶，质能转换公式可以用作能源 ，也可以用作武器。
但当人类开始为这种问题思考的时候，就已经表明，人类是高于其他动物的，是一个优秀的物种，而有这种结果的原因就是任何物种总是趋向于更好的生存环境，总是向更强盛的方向变化。
人类进化到可以思考，都是这种趋向的结果。
但如果，人们思考后却要摒弃这种趋向，显然是对自身存在进行否定，这是违悖生命发展史的，是荒谬的。
所以，人类的进化是必然的，必须的，文明的发展也是如此。
但在发展中确要小心，对于新生的技术或理论做更恰当的运用，这就是对人们智慧的考验了，但大道从不会因为某一种力量太强大而不起作用，不恰当的运用最容易损伤的是人类自己，而自然依旧存在。
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儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢
儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。
世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。
不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。
所以说，儒文化也是一种形而上的学说。
它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。
万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。
有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。
儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。
儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。
儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。
实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。
前者回答世界为什么这样
后者回答世界就是这样。
前者追问世界之根，后者描述世界之实。
前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。
如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。
诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。
它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢
“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗
现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。
如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。
现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。
人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。
社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。
封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。
人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。
遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。
”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。
如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
6篇学习强国心得体会
学习强国心得体会一《庄子·秋水》里说过:“井蛙不可以语于海，拘于虚也”。
“井底蛙”之所以认为天地只有井那般大，看不见天之广、地之大，归咎于“视野”的原因。
学习强国App首先让我想到的词便是“视野”。
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中华文明，薪火相传。
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中华五千年文明，如同启封那陈年酒瓮中的陈酿，历经了漫长时光，却越加香醇。
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特别是“学习诗词”，古诗离我们并不遥远，它们的存在是古人活过的证明，是生命燃烧后留下的痕迹。
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另外，不得不说一下视听学习板块。
我认为非常好的是加入了MOOC，在这个平台上可以了解到其他优秀学府的讲师是如何来阐释同一个理论和课程。
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“立身以立学为先”，一个人的实力绝大部分来自学
《庄子寓言》谈谈对鲁侯养鸟的感想500字
从前，有只海鸟落在鲁国都城的郊外，鲁侯以为这是只神鸟，令人把它捉住，亲自把它迎接到祖庙里，毕恭毕敬地设宴迎接，并将它供养起来，每天都演奏古时的音乐《九韶》给它听，安排牛羊猪三牲具备的“太牢”给它吃。
鲁侯的这种招待把海鸟搞得头晕目眩，惶恐不安，一点儿肉也不敢吃，一杯水也不敢喝，过了三天就死了。
鲁侯是用他自己享乐的方式来养鸟的，而不是按照鸟的生活方式来养鸟啊。
这只鸟是被他吓死的。
学习传统文化的心得体会
学习传统文心得体会——XXXXXX在我县举办的小学骨干教师培训班中，我们有幸云南大学“名嘴”金子强教授的题为《传统文化与人格修养》专题讲座，我受益匪浅。
金教授从中国传统文化中最卓越的传统——兼容并包说起，讲述了中国北方齐鲁文化、南方荆楚文化和西部秦文化的主要内涵，概述了儒、道、墨、法、医等诸子各家和佛教的主要观点，并指出了他们对于今天的启示，以及传统文化中君子应具备的品质。
金教授提出，要成为优秀的人，应具备“善良、勇气、智慧、美丽”四个基本原则。
讲座中，金教授古今贯通、广征博引、幽默风趣，为到场师生奉上了一顿充实的精神大餐，赢得了师生的好评。
什么是中国传统文化
就是古圣先贤的教育，是老祖宗告诉我们后人宇宙人生的真相，教导我们子孙后代做人做事的道理。
它含慨了三大内容，儒、释、道。
儒家的教育是以孔子、孟子为代表，道家的教育是以老子、庄子为代表，释家的教育就是以释迦牟尼为代表，我们称之为佛教。
儒家教育以《三字经》、《弟子规》为教育基础，是以自制为核心。
道家教育以《道德经》、《太上感应篇》为教育基础，是以自省、因果教育为核心。
佛家是以《修十善业道经》、《沙弥律》为修学基础，以戒、定、慧为修学核心。
何为人生：人生就是人们的生活。
何为宇宙：宇宙就是人们生活的环境，它包含五大内容：伦理、道德、因果、哲学、科学。
什么是伦理：就是人类关系的自然法则。
也就是人与人
急求
《庄子》中的某一篇写心得
问世间“逍遥”为何物
——《逍遥游》主题质疑庄子的《逍遥游》一文的关键在于“逍遥”二字。
抓住了“逍遥”二字，就抓住了阅读理解这篇文章的核心。
怎样才算“逍遥”
像大鹏鸟那样“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”算不算逍遥
不能算。
因为它“犹有所待者”，即还要借助外物的力量，这种外物就是“六月息”即六月里的大风。
所以鹏能飞上九万里的高空，是借助了风的力量，“则风斯在下矣，而后乃今培风”。
如果不是借助风的力量，它纵使有“不知其几千里”的背和“若垂天之云”的双翅，也是不能上升到九万里的高空的。
像那些“知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国”的人，算不算逍遥
也不能算。
因为他们尽管在某一特定范围内活得有滋有味，自我感觉挺不错的，但是他们把功名利禄看得太重，所以一生都要受到羁绊，最终还是“逍遥”不起来。
这样看来，“御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。
彼于致福者，未数数然也”的列子列御寇该算是逍遥的吧
还是不能算。
因为他只是“免乎行”即不用走路，但是“犹有所待者”即还要借助风的力量。
那么，到底怎样才能算是真正意义上的“逍遥”呢
在庄子看来，只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”才是真正逍遥的。
因为他们已经超脱了一切，摆脱了一切外物的羁绊，“彼且恶乎待哉
”然而，庄子在这里犯了一个认识上的错误。
像列子那样借助一下风的力量都不能算逍遥，那么，借助“天地之正”和“六气之辩”又怎么能够看作是“逍遥”的呢
因此，我们认为，“逍遥”是相对于“束缚”和“羁绊”而言的。
只要你的内心不受外物的“束缚”和“羁绊”，你就是逍遥的。
像庄子主张的那种绝对超脱的逍遥其实是不存在的。
他自己也找不出这方面的证据来。
如何才能“逍遥”
像蜩与学鸠那样“决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣”当然逍遥不起来；像斥鴳那样“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”也逍遥不起来；即使像大鹏那样“抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥”也逍遥不起来；像宋荣子那样“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”也逍遥不起来；像列子那样“御风而行，泠然而善也，旬有五日而后反”也逍遥不起来。
因为他们都“有所待者”，就是说对外物有所依靠，或受个人私欲的熏染，或受功名利禄的羁縻，或受声名地位的引诱，不能彻底摆脱人世俗事的纠缠。
要做到真正的“逍遥”，在庄子看来，必须做到“三无”（即“无己”“无功”“无名”）。
“无己”就是彻底地抛弃私心杂念，“无功”就是舍弃任何功利追求，“无名”就是不要任何的虚名或头衔。
只有这样，才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才能真正地“逍遥”起来。
然而，人毕竟生活在一定的社会环境中，与社会的方方面面有着千丝万缕的联系。
要彻底地屏弃私心杂念、功利追求和虚名头衔，并不是一件容易的事情。
试看从古到今的芸芸众生，有几个脱得了私心杂念、功利追求和虚名头衔的干系
又有几个做到了“无己”“无功”和“无名”
被称为“圣人”的孔子做不到，被称为“诗仙”的李白和被称为“诗圣”的杜甫也做不到，其他的人就更做不到了。
