希腊文明对世界产生的影响有哪些
一,西方文明产生的基础是希腊文化,东亚文化的基础是中华文化,而近代东亚败给了西方,只有一个日本成为了强国还是因为接受了西方文化,所以研究两者可以使我们找到中华文化自身的不足,改良中华文化.二,古代中华文化缺乏民主和自由的思想,缺乏对科学的尊重,而这些都是希腊文化的长处,因此研究希腊文化我们可以取长补短,丰富现代中华文化的内涵.
谁知道一些有关古代文明礼仪方面的经典故事,谢谢拉,各位网友们
孔子尊师 公元前521年春，孔子得知他的学生宫敬叔奉鲁国国君之命，要前往周朝京都洛阳去朝拜天子，觉得这是个向周朝守藏史老子请教“礼制”学识的好机会，于是征得鲁昭公的同意后，与宫敬叔同行。
到达京都的第二天，孔子便徒步前往守藏史府去拜望老子。
正在书写《道德经》的老子听说誉满天下的孔丘前来求教，赶忙放下手中刀笔，整顿衣冠出迎。
孔子见大门里出来一位年逾古稀、精神矍铄的老人，料想便是老子，急趋向前，恭恭敬敬地向老子行了弟子礼。
进入大厅后，孔子再拜后才坐下来。
老子问孔子为何事而来，孔子离座回答：“我学识浅薄，对古代的‘礼制’一无所知，特地向老师请教。
”老子见孔子这样诚恳，便详细地抒发了自己的见解。
回到鲁国后，孔子的学生们请求他讲解老子的学识。
孔子说：“老子博古通今，通礼乐之源，明道德之归，确实是我的好老师。
”同时还打比方赞扬老子，他说：“鸟儿，我知道它能飞；鱼儿，我知道它能游；野兽，我知道它能跑。
善跑的野兽我可以结网来逮住它，会游的鱼儿我可以用丝条缚在鱼钩来钓到它，高飞的鸟儿我可以用良箭把它射下来。
至于龙，我却不能够知道它是如何乘风云而上天的。
老子，其犹龙邪
” 文明礼仪小故事 说话文明，举止文雅，是中华民族的传统美德。
一个人，如果能够出口成章，滔滔不绝，语重心长又能催人奋发，就不仅展示了他深厚的文化功底，更体现了他高尚的品德素养。
一句温暖的话语，一个体贴的眼神，看似微不足道，实则意义深远。
三国时期，诸葛亮以他的《出师表》一文，淋漓尽致地表达了他报效蜀国的赤诚之心和经天纬地的治国方略。
然而，又有谁不被他文中优美的语言所感动呢
以致于它成为了中国文学史上留下的众多美文之一。
二十年前，一句“小平您好
”，之所以能够传遍大江南北，深入千家万户，就在于它语言的质朴和真切，既饱含了全国人民对爷爷改革开放的肯定与拥护，也表达了特区人民对爷爷的无限崇敬和爱戴。
汉明帝敬师 汉明帝刘庄做太子时，博士桓荣是他的老师，后来他继位作了皇帝“犹尊桓荣以师礼”。
他曾亲自到太常府去，让桓荣坐东面，设置几杖，像当年讲学一样，聆听老师的指教。
他还将朝中百官和桓荣教过的学生数百人召到太常府，向桓荣行弟子礼。
桓荣生病，明帝就派人专程慰问，甚至亲自登门看望，每次探望老师，明帝都是一进街口便下车步行前往，以表尊敬。
进门后，往往拉着老师枯瘦的手，默默垂泪，良久乃去。
当朝皇帝对桓荣如此，所以“诸候、将军、大夫问疾者，不敢复乘车到门，皆拜床下”。
桓荣去世时，明帝还换了衣服，亲自临丧送葬，并将其子女作了妥善安排。
为什么要“言必称希腊”
“言必称希腊”在过去是一句带贬义的意思相当于“数典忘祖”。
今天，当我们能够以更开放更自信的心态来回顾和展望时，“言必称希腊”乃是必然的要求，因为我们今天的发展道路实际上来自强势的近代西方文明，而近代西方文明是所谓两希文明：希腊文明与希伯来（基督教）文明相结合的产物。
不了解希腊，就不了解今日我们奉行的文明的本质。
对每一个现代人，特别是对每一个接受了西方文明但并不信奉基督教的人而言，两千多年前的希腊文明实际上是对我们最切近的一种文明。
中国人把现代西方文明的强势之处理解成两个词“科学”和“民主”，而这两个东西恰恰都来自希腊，来自希腊人对于“自由”的深刻认同。
自五四以来，中国人接纳德先生和赛先生的过程十分艰难。
原因有很多，但其中有一点是不容回避的，那就是我们并没有真正地理解希腊文明的精髓，没有扣住科学和民主后面更基本的“自由”理念，更谈不上在理解的基础上把希腊传统与华夏传统有效地融合起来。
对传统中国人而言，“人”是相对“禽兽”而言的，因而人的规定性始终着眼于伦理的方面，“仁义礼智信”成为人之区别于禽兽的标准。
一切其他的文化活动都着眼于以“仁”为代表的“人性”的习得和教化而开展。
人群按士、农、工、商分成四等，读圣贤书，懂得礼义廉耻，是传统中国人的基本追求。
不同的人文理念，决定了不同的文明发展道路。
对希腊人而言，“人”是相对“奴隶”而言的，因而人的规定性始终着眼于“自由”二字而展开。
在希腊人追求“自由”的诸多文化样式中，“科学”是最显著的一种。
真理、理性、科学、知识，成为希腊人达成自由理想的根本途径。
科学何以能够达成自由
现代人会认为，科学让我们认识到自然规律，从而使我们凌驾于自然之上，能够摆脱自然加于我们的必然性，从而获得自由。
但这只是现代人的不无片面的理解。
今天我们越来越清楚地知道，人类并不能凌驾于自然之上，我们并不能真的通过摆脱自然的束缚而获得自由。
现代人对科学的这种成问题的态度和理解是与希腊人完全不一样的。
对希腊人来说，科学之所以能够达成自由，关键在于他们所谓的科学本来就是自由的学术。
自由的学术区别于实用的知识。
希腊人发达的数学并没有使他们知道圆周率的哪怕精确到小数点后面两位的数值，也没有使他们知道一般三角形的面积公式；希腊人发达的天文学也没有为他们带来精确的历法。
柏拉图在《理想国》里讲得很清楚，我们所谓的数学并不是用来计算的，我们所谓的天文学也不是用来注视那个肉眼所见的天空的。
自由的学术不是用作“他途”的实用知识，而是为着“自身”的纯粹理智活动。
一种为着自身而开展的学术是怎样的一种学术呢
它是自我展开、自足自律、不假外部经验的纯粹观念的演绎，是推理、论证、思辨的学问。
于是我们看到，希腊成了演绎几何学、形式逻辑学和关于第一原理的形而上学之独一无二的发源地。
希腊人的数学既不用来计算，也不用来测量。
直角三角形直角边的平方和等于斜边的平方，这样的定理并不来源于木匠们长期的实践经验，而是根据直角三角形本身固有的规定性推论出来的。
从公理、公设出发，经过严格的保真推理，居然也能得出这么多新鲜而又确凿的知识，这真是令人类心灵惊讶不已。
驱使希腊人走上这条演绎和推理道路的，并不是任何实用的需要，而是心灵追求自由的一种需要：一种自由的心灵并不是随心所欲、胡作非为，而是遵循心灵自身内在的逻辑，这种逻辑首先生动直观地体现在了几何学领域。
学习几何学，就是学习如何按照心灵内在的逻辑――后人称之为“理性”――思考和行事，就是在学习如何保有一颗自由的心灵。
因此，柏拉图学园门前写着“不懂几何学者不得入内”；因此，几何学对于希腊的青少年而言，既非理科课程，也非文科课程，而是一门德育课、“政治课中国古人之所以没有发展出演绎几何学，并非智力欠缺，而是缺乏“追求自由”这种人性教化的基本动力。
希腊的科学有两门，一门是数学，一门是哲学。
希腊的年轻人先学数学，后学哲学。
数学通常是四科：算术、几何、天文学、音乐学（和声学），加上语法、修辞、逻辑，一起构成了西方古代教育中的七艺。
如果说土地丈量、打造桌椅并不是希腊人发展几何学的原动力的话，那么希腊天文学的原动力又是什么呢
对希腊人来说，天文学既不用于编制精确的历法，为农业生产和航海贸易服务，也不用于占星术，为君主和普通人的世俗生活提供指南，而是要把人的心灵之眼引向超越的境界。
超越的境界就是柏拉图所谓的理念世界，这个世界绝对地完美无缺。
然而，我们现实的星空并不那么完善无缺。
除了所有的恒星镶嵌在一个天球上步调一致地周日旋转一周之外，尚有太阳、月亮、金木水火土共七大行星，像流浪汉那样漫无目标地走着很不规则的路线，这种表象对希腊人所崇尚的宇宙理念――圆满完美――是莫大的嘲弄。
因此，柏拉图才要求他的门徒去“拯救现象”，也就是说，要解释一下为何天性做均匀圆周运动的天体为何看起来并没有照他们的天性运动。
柏拉图的学生欧多克斯设想每一个行星并不是只做一个均匀圆周运动，而是同时做好几个同心圆运动，这些运动的迭加便可以模拟它们的表观运动。
这种圆周迭加的方法，就成了希腊行星天文学的基本方法，只不过同心圆的方法不能够解决行星亮度的变化，因而后来被改为本轮＋均轮的迭加方式。
托勒密就是运用这种方法，给出了行星运动的精确数学模型。
托勒密体系有数学模型，可与观察相对照，模型可以修正以容纳新的观测数据，所有这些，正是现代科学理论的基本要素。
科学发展到现代，人们越来越多地注意到它的力量型特征，它作为改造世界的理论武器的方面。
我们这些因为见识了西方列强的“坚船利炮”因而推崇“科学”的中国人，更容易把“科学”等同于“科技”，把“科技”等同于“技术”，把“技术”等同于“力量”，因而轻而易举地忽略了科学的“精神”，这种“精神”就是自由的精神、理性的精神。
中国的科学特别是基础科学长期没有重大突破，原因很多，但最重要的一条是，无论从科技管理层还是科学家阶层往往并没有把科学当做一种自由的学术。
在举国上下欢庆奥运盛会的时候，科学界似乎也有必要发扬一下奥运圣火之中闪耀着的自由的精神。
古希腊三大悲剧作家是哪三位
古希腊三大悲剧家之一:埃斯库罗斯 《报仇神》 古希腊三大悲剧家之一:索福克勒斯 《安提戈涅和克瑞翁》 古希腊三大悲剧家之一:欧里庇得斯 《美狄亚》
古希腊文化的主要成就
西方文化溯源自古希腊、罗马与犹太、基督教文化。
自西元前八世纪希腊爱琴文化发源，到西元一世纪古罗马帝国的传承，再融合希伯来、基督教的教义文化，终於形成了古典时期的环地中海欧洲文化。
又歷经近千年的演变与发展，為中世纪及现代欧洲文化奠定深厚而坚实的基础。
\ 希腊文化的蓬勃发展对往后的欧洲文化產生莫大影响，两千多年前希腊人所创立的奴隶民主制度(有条件民主制)，毫无疑问比君主专制来得进步，该时期城邦的政治理想和公民概念皆已融入人民生活中，希腊时期许多作品中流露的政治色彩便是最佳佐证。
\ 希腊人爱好自由、追求理想、崇尚智慧、富有创造精神，推崇「人」為宇宙间万物之灵，并拒绝接受教士或专制君主的支配，甚至在活跃的神话与多神宗教信仰之中，也不愿在神前贬抑自己；他们的态度是以世俗与理性為主的；他们崇尚自由研究的精神，并认為知识高於信仰。
「人文主义」（humanism）精神在希腊的悲剧中展露无疑，同时也成為日后欧洲文化发展的一项中心价值。
\ 此外，希腊爱智（哲学）的系统性与思变性；艺术、文学创作如荷马的史诗伊里亚得、奥德赛；希腊悲剧和诸神的神话故事；希腊的建筑与雕刻艺术、科学、医学、史学，乃至於全希腊的奥林匹克运动会等，都对日后的欧洲文化的发展產生深远的影响。
\ 另附：公元前5、6世纪，特别是希波战争以后，经济生活高度繁荣，产生了光辉灿烂的希腊文化，对后世有深远的影响。
古希腊人在文学、戏剧、雕塑、建筑、哲学等诸多方面有很深的造诣。
这一文明遗产在古希腊灭亡后，被古罗马人破坏性的延续下去，从而成为整个西方文明的精神源泉。
\ 希腊宗教和神话起源于迈锡尼文化时期。
公元前12世纪处发生特洛伊战争，十年战争两败俱伤，多利亚人的入侵浪潮下，迈锡尼国家灭亡。
在“荷马史诗”中，宗教传说已形成系统的神话，最大特色为“神人同形同性说”。
但也有原始的图腾崇拜和自然崇拜的痕迹。
如用公牛或鹰标志宙斯，用母牛标志希拉，用猫头鹰标志雅典娜，还有山泽之神，半人半兽的林妖水怪等。
诸神居住在奥林匹斯山。
\ 过去科学家在研究古希腊文物时只侧重於迈锡尼时代(Mycenaean)早期的為数很少的一些文物。
然而爱琴文明(Aegean)的研究人员开始採用一种新的分类方法，以解决以往被人们忽视的迈锡尼时代文物器皿。
在这以前，爱琴文明的考古学家或歷史学家都把注意力集中在青铜时代晚期的一些器皿。
它们不仅只佔总数量不到5%，而且有可能受克里特岛(Crete)上米诺安(Minoan)文明的影响，所以很难认清古希腊文化的真面目。
\ 考古学家认為上述的青铜时代晚期是指大约公元前1650到1050年。
歷史学家认為这个也就是《荷马史诗》(Homer'sepics)中讲述的“特洛伊战争”(Trojan War)时期。
也有歷史学家认為晚期则相当於《旧约》(Old Testament)中“出埃及记”(Exodus)。
\ 以往研究的文物器皿中通常只是三种顏色：粉红、绿色、或灰色。
而其它希腊的文物则很少触及。
事实上，从出土文物看，古希腊的文明是相当发达的。
在公元一世纪前后，有位古希腊天文学家希帕尔克斯，他根据上古留下的一份资料，正确推导出百分之一度误差的月球运行轨道的数据。
\ 廿世纪初，从一艘公元前一世纪沉没的希腊古船中打捞出一隻精密复杂的罗盘，据说是计算月亮、星星位置的仪器。
很多证据表明，古希腊文明的发达程度和与近代科学的断层使人们不得不承认它是一种史前文化。
\ 除此之外，人们也开始认识到古希腊的许多神话传说可能是真实的。
比如以往学术界一直认為《荷马史诗》中的特洛伊城是凭空虚构出来的。
而德国考古学家施裡曼则认為神话并非都是虚幻的世界，其中包含了某种歷史的真实性。
他以荷马史诗中所隐含的模糊暗示為唯一线索，在各国寻找传说中的特洛伊城，终於发现了它的废墟。
\ 从出土文物中看，在古希腊拥有发达文明的同时，其生活也极其奢侈靡烂。
因此有人提出精神文明的崩溃导致了古希腊文化的灭亡。
事实上，在所有传说中，都有洪水之前神对人的警示这样的内容。
即人类的道德水平下滑到不配再继续当人时，灾难就会发生，人类就会面临淘汰和更新，从而进入下一个人类周期。
\ 这种灾难在歷史上并不少见的。
比如古希腊圣贤柏拉图曾有关於“大西洲”论述。
这位公元前四世纪的古圣贤说过：远古时代曾有亚特兰蒂斯王国，存在於大西洲，后来在强烈的地震与大洪水中沉入海中。
\ 人们曾经发现一种古希腊类似计算机的物品，让我们对古希腊人关於数学、机械和机器製造的认识，远远超过现在所掌握的知识。
1900年希腊的一些潜水员為躲避风暴，泊在Peloponnesus南面Antikythera附近的一个小岛上，发现了一艘运银船的残骸。
后来的研究表明，这条装满了铜和大理石雕塑以及其它艺术品的船，一定是在公元前65年(前后十年间)失事，据推测当时它正在去往罗马的航程中。
\ 在保存下来的艺术品和一堆腐蚀了的铜块以及斑斑点点的大理石像中，曾有一块可一块粘著许多复杂齿轮和刻著刻度的铜盘。
有些铜盘刻有依稀可辨的碑文，用的是公元一世纪的希腊文字，这些刚好能够说明这物体毫无疑问是用於天文学上的。
\ 看起来这的确是一个计算器，可以计算和显示太阳、月亮，或许包括行星的运动。
它究竟怎麼工作的还不清楚，但目前的证据表明它与所有其它行星模型都不一样。
它不像常见的行星仪或太阳仪，用以显示行星及它们各自的速度运动。
这台机器却更像巴比伦(Babylonian)的纯算术方法。
你只需根据指示去读刻度盘，刻度盘上的图注就会表明在任何指定的时间将发生的现象。
中国古代哲学探讨的主要问题有哪些动静之辩
在中国古代哲学中，动静之辩就是探讨动静关系。
在动静之辩中，哲学家主要探讨的是世界是运动的、变化的、发展的，还是静止的、不变的；是动为主，还是以静为主，动和静是什么关系；动即事物的发展变化有没有规律，发展变化的根据是什么。
1、中国哲学家大都认为，天地万物都在不断地运动变化，世界上没有永恒不变的东西，变是绝对的，不变是相对的。
在中国哲学史上，老子第一次把动和静作为一对范畴来考察，他有鉴于“社稷无常奉，君臣无常位”的社会历史现象，有鉴于“金玉满堂，莫之能守”的贫富贵贱的变化，提出“反者道之动”思想。
在他看来，变化是道的必然运动，一切事物的发展都要向它的反面转化。
他还注意到动和静又是互相转化的，所谓万物向反面转化，就是事物的动到了极点，而向静的方面转化。
他说：“万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根日静，是谓复命，复命日常。
”老子的动静观具有巨大的理论意义，对后世影响深刻而久远。
先秦时期讲动变最深刻最丰富的著作是战国时的《易传》。
这部书着重从变化的原理出发，阐发了一套“变化日新”的重变哲学。
在《易传》的作者看来，变化对宇宙对社会对人生具有重要意义：“穷则变，变则通，通则久”(《系辞传下》)，意思是事物发展到了尽头就要变化，变化了就通畅，通畅了就能长久。
世界万物都在不停地进行新陈代谢，新陈代谢就造成发展和变化。
后来的哲学家大都继承了老子和《易传》的思想，强调发展与变化。
庄子、荀子、张载、王安石、二程、朱熹、王夫之等都有精辟的见解。
世界的发展变化有没有规律，在中国哲学家那里答案是肯定的，他们不仅肯定世界是发展变化的，还认为发展变化是有规律的。
荀子说：“天行有常”，肯定自然界的发展变化有其自身的规律。
韩非则把人类社会发展规律称为“势”，西汉董仲舒认为天道和人道是一致的，“天之道，有序而时，有度而节，变而有常”。
2、古代哲学家论证了动静相互依存的关系。
东晋僧人僧肇主张“即动而求静”，“求静于诸动”，认为“动静未始异”。
北宋周敦颐认为“一动一静，互为其根”。
程颐肯定“动静无端”。
南宋朱熹发挥了周、程的思想，认为“动静二字，相为对待，不能相无”。
王夫之提出：“动静互涵”，“动静皆动”。
3、与动静关系密切相关的还有运动过程，运动方式以及运动原因的探讨。
老子提出向相反方面转化的思想。
《易传》认为“刚柔相推而生变化”，肯定对立面的相互作用是事物运动变化的内在根源。
4、古代哲学家还探讨了运动的形态。
如宋代张载把运动分为两种形态：“变，言其著；化，言其渐。
”认为显著的变化“变”与逐渐变化的“化”是相互转化的。
王夫之在总结前人哲学思想的基础上，提出了比较系统的变化日新说，认为“天地之化日新，今日之风雷非昨日之风雷，是知今日之日月非昨日之日月”，把运动变化看作一个不断创新的过程。
5、中国古代哲学家探讨动静常变的关系，落脚点仍然在于社会人生。
在不同的社会发展阶段和历史时期，不同的哲学家站在不同的阶级立场，出于不同的政治需要，表现出不同的动静观。
如运动变化的根据是什么?董仲舒虽然也肯定变，但把变的根据归结为天意，“天不变，道亦不变”。
他是为巩固当时的封建统治服务的。
王夫之“太虚本动”，“动静者乃阴阳之动静”。
则把事物的发展变化归结为事物内部的矛盾。
又如动和静的关系，一般都认为动是绝对的，而静是相对的。
而魏晋时的王弼强调“静为燥君。
安为动主”，“动起于静”，“凡动息则静，静非对动者也”。
把静视为绝对的，主张以静制动。
他认为运动、变化是非根本的，而静止不变是根本的。
他是出于维护社会现状和统治者的既得利益服务的。
朱熹虽然认为动静相互依存，但最终还是“静者为主，而动者为客”。
王夫之则认为“方动即静，方静旋动。
静即含动，动不舍静”。
二者互相包含，不可分离，并进一步提出“静者静动，非不动也”的观点，把静视为动的一种存在形式，辩证地解决了动与静的关系问题。
