孟子离娄下,君子存心仁与礼心得感悟
为孟子点赞孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。
孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子的教育思想，也是孔子“有教无类”（《论语·卫灵公》）的教育思想的继承和发挥。
他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的。
一方面，主张“设为庠序学校以教之”（滕文公章句上）加强学校教育；另一方面，要求当政者要身体力行，率先垂范。
“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。
”（离娄章句上）以榜样的力量，教化百姓。
教化的目的，就是要百姓“明人伦”，以建立一个“人伦明于上，小民亲于下”（滕文公章句上）的和谐融洽的有人伦秩序的理想社会。
《孟子》两篇演讲稿
生于忧患，死于安乐有这样一个有趣而另人深思的实验，把一只青蛙冷不防扔进滚烫的油锅里，青蛙能出人意料地一跃而出，逃离陷境。
然后又把同一只青蛙放在逐渐加热的水锅里，这次它感到舒服惬意，以致意识到危险来临时却欲跃乏力，最终葬身锅底。
由这个实验我们可以看出，青蛙对眼前的危险反映敏感，对还没有到来的危险反映迟钝。
由此我想到了人，其实人在这方面也是如此，正如孟子所说的：“生于忧患，死于安乐。
”人生旅途中，逆境催人警醒，激人奋进，而安逸优越的环境却消磨人的意志，使人耽于安乐，尽享舒适，常常一事无成。
有的人甚至在安逸之时沉溺酒色，自我毁灭。
这于青蛙临难时的奋起一跃和温水中的卧以待毙是何其相似。
“生于忧患”是千古不变的名言，春秋时越王勾践卧薪尝胆的故事是它最好的注册。
那时，勾践屈服求和，卑身事吴，卧薪尝胆，又经“十年生聚，十年数训”，终于转弱为强，起兵灭掉吴国，成为一代霸主，勾践何能得以复国
这是亡国之辱的忧患使他发愤、催他奋起的结果。
这说明，当困难重重、欲退无路时，人们常常能显出非凡的毅力，发挥出意想不到的潜能，拼死杀出重围，开拓出一条生路。
但是，有了生路，有了安逸，人们却往往不能很好地把握，而“死于安乐”。
这方面的例子莫过于闯王了。
1644年春，闯王攻入北京，以为天下以定，大功告成。
那些农民出身的新官僚把起义时打天下的叱咤风云的气魄丧失殆尽，只图在北京城中享受安乐，“日日过年”，李自成想早日称帝、牛金星想当太平宰相，诸将想营造府第。
当清兵入关，明朝武装卷土重来时，起义军却一败不可收拾。
这令我想起欧阳修说的“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”这句话老。
险情环生时人们能睁大眼睛去拼搏，因此化险为夷；安逸享乐中却意志消退，锐气全无，结果一败涂地。
从五四运动开始打倒了“孔家店”，人们不再讲孔、孟，讲也是批判对象，把中国落后的原因不归罪于一言九鼎的皇帝和封建制度，而归罪于孔、孟，到了文化大革命更把孔子和林彪绑在一起批。
谁还敢再谈孔子
“谈孔色变”。
孔子是一个两千年前的历史人物，不谈就不谈吧，可是我们中国人，中华民族还有没有信仰
我们的民族精神是什么
今天有的人信仰佛教，有的人信仰基督教，这些都是外来的，不是我们民族本有的。
而且在全国人口中信仰佛教、基督教的毕竟是少数，而且带有浓郁的功利色彩，它们不能代表我们民族精神。
现在中央台“百家讲坛”正在播放诸子。
哪一子能代表我们民族精神
墨子的兼爱，不论是谁都一样爱
不。
老庄的清静无为，不。
法家的只认法，不认情
不。
中华民族的精神是仁义。
圣人孔孟，以其超人的智慧“得我心之所同然”。
人心都是一样的，人的本心是什么呢
是仁义。
圣人掌握了他，也就是掌握了我们民族的精神，为我们创立了儒家学说。
我们民族的精神是“仁义”，是孔子首先提出来，创立了儒家思想。
现在中国在世界各国创建了140多个学院，这个学院叫什么名
叫孔子学院。
为什么不叫别的名
老子
庄子、墨子、荀子都不行。
只能叫孔子学院，世界各国也点头。
讲孔孟思想，这不是一个简单的学术问题，是关乎树立我们民族精神的问题。
圣人孔子“四十而不惑，五十而知天命”，孔子这样总结自己的人生历程，说明在这一阶段，已经悟到宇宙，人生最根本之理，已经穷理、尽性以至于命。
孔子还对曾子、子贡说过：“吾道一以贯之。
”孔子悟到的理和贯串整个思想的“一”就是“仁”。
不过“子罕实利与命与仁。
”《论语》里共有109个“仁”。
大部分是孔子说的。
为什么还“罕言”呢
孔子说“仁”主要有两种意义，一是指人的品德一仁厚、仁慈，例如孔子说：“雍也仁而不佞。
”（冉雍的为人，仁厚但不善于口才），另一意义是指人的本心、本质。
《论语》里的“仁”，大都是仁厚、仁慈的意思，作人的本心，本质讲的很少。
所以十大弟子之一的子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。
”子贡说的“性与天道”就是“仁与命”。
宋朝理学家对“子罕言利与命与仁”解释的很好，他说：“计利则害义，命之理微（天命的义理微妙），仁之道大（总体宏大），皆夫子罕言也。
”孔子罕言仁，但弟子们，特别是接近孔子的弟子们都知道“仁”在孔子思想中的地位，都向老师问什么是“仁”。
记在《论语》里的，就有六个人，愚笨的樊迟一个人就问了三次。
我们把孔子回答弟子们问仁的答案综合在一起看：《论语》樊迟第一次问仁，孔子说：“仁者先难而后获。
”（仁者先从难的做起，不计较所获的多少。
）樊迟第二次问仁，孔子说：“爱人。
”樊迟第三次问仁，孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。
”（在家里恭敬、规矩、办事情严肃认真，和人交往要忠实诚恳）子贡问仁，孔子说：“己欲立而立人，已欲达而达人。
”（自己要站得住，同时也让别人站得住，自己的一切顺利，同时也让别人一切顺利）颜渊问仁，孔子说：“克己复礼为仁”。
（克服自己的私欲，使言行都合于礼）冉雍问仁，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。
”（出门办事如接待贵宾那么恭敬，传唤老百姓，如去承当重大的祭祀那么严肃。
自己所不喜欢的，不要加给别人）司马牛问仁，孔子说：“仁者其言也韧。
”（仁者，他是不轻易说话的）子张问仁，孔子说：“能行五者于天下为仁矣。
”哪五者
“恭宽信敏惠。
”从回答看，孔子是因材施教但都没有谈到仁的本质，明末大儒冯少墟在《疑思录》中说：“《论语》一书，论工夫，不论本体（形而上）；论见在，不论源头。
盖欲学者由工夫以悟本体，由见在以觅源头耳。
”孔子是否知道仁的本质
当然知道。
前面已经说了，孔子已把“仁”和“心”连在一起“回也其心三月不违仁。
”孔子一再说：“吾道一以贯之。
”孔子的每句话，都像宝玉那样珍贵，贯串其中的是“仁”。
5月19日易中天教授在“百家讲坛”讲“诸子”，头一位就是孔子。
（孔子、孟子是否属于“子”里面，有争论。
我家有两套子书，一套有孔子的《论语》和《孟子》，一套就没有我认为“四书五经是经书，不属于子书。
）易中天教授讲孔子思想的核心是仁，孔子解释仁是“爱人“；己欲立而立人，自己欲达而达人；己所不欲，勿施于人，都对。
但他没有说孔子把仁和人心连在一起，仁就是人的本心。
孔子没有直接给“仁”下定义，实际上已暗示了“仁”是人的本心。
孟子就是在这个基础上发展了他的“人性善”的思想。
孔子之后，曾子、子思很好地继承了孔子的学说，也有发展，但有局限性。
庄子说，孔子之后，儒家分为八派，各发展了孔子思想的一个方面。
只有一百五十年后的孟子，在心性论、修养论、政治文化论三个方面全面继承发展了孔子的学说。
5月20日河南大学的王立群教授讲了孟子。
他开始就说“今天孔孟并称，我认为孟子的影响比孔子的《论语》大。
”这是基于他个人的人生经历。
我认为孔子的影响是孟子不能相比的。
孟子影响是强势人格自强不息，孔子教育我们做一个正直的人，哪一个更重要
一、心性论孟子继承了孔子的心性论的思想，又有开创意义。
中国传统的人性论是“生之谓性”（生命的自然资质叫作性）说“生之谓性”，那么人性是什么样子就很难说了。
告子说人性如湍水，荀子说人性恶。
孟子在孔子思想的基础上，另开了一个新领域一人性善。
没有把“仁”说成是性，因为孔子那个时候，人性问题还没有那么众人瞩目，但孔子把“仁”提出来了，而且境界那么高。
过去有人讲“仁”，但从来没有人达到孔子那么高的境界。
这就表明圣人孔子有创辟性的心灵。
到孟子出来，就从仁义礼智说“性”，把孔子说的“仁”，收到性里面来。
这完全是合乎逻辑的。
孟子在《公孙丑章句上》第六章说：“人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”（比如，现在忽然看到一个小孩要跌到井里去了，无论谁都会有惊惧同情之心）孟子举的例子很有说服力。
首先他说“乍见”（忽然看到，事实的发生是突如其来的，事先人们毫无心里准备，来不及考虑。
在这种情况下，人的反应最直接、最真挚。
当中很难渗入其他与此事无关的因素，可以说是本心当下的直接显露。
其次，说的是一个孺子（小孩），一个小孩抓到井边要掉到井里。
谁见了都要动心。
一个大人在井边，那感受就不一样了。
第三，孟子说这时你动心，不是因为你和小孩有什么关系，你和小孩的父母有什么关系。
你的心是自然而纯洁的，没有利害得失的考虑。
孟子说：孟子是怎样论恻隐之心的呢
他说：“恻隐之心是仁之端也。
”恻隐之心仁的开端，只是仁的一个开始，一个起点。
人生来可以成为一个好人，但不就是一个好人。
孟子在“恻隐之心，仁之端也”之后，接着说：“善恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
”这就是说，孟子认为“仁、义、礼、智”都是人的本性。
如果我们扪心自问，的确我们在恻隐之心之外，还有善恶之心、辞让之心、是非之心。
孟子是以他那创辟性的心灵，对孔子的理论做了很好的解说和发展，形成了儒学自己的理论系统，奠定了儒家内圣之学的基础。
孔孟的“性善论”，与世界伟大思想家对人性的论述，不谋而合。
佛教惠能法师的《坛经》里大讲人的价值，大讲人的能动作用。
他向人们宣称：“菩提般若之智，世人本身有之。
”“世人性本自净，万法（尽）在自性。
”“一念修行，自身等佛。
”还说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
”佛教认为人心里有佛，和儒家的人性善的精神是一致的。
德国大思想家康德对人性的看法与儒家的人性理论是很接近的。
康德认为：你只要是一个理性的存有，你就要有意志，要有意志的地方，你才有自由。
意思就是：人是一个理性动物，所以人有意志自由。
康德的意志自由是说人生来都是向善的。
譬如你要破坏公物，自然就涌起一个思想：破坏公物是不道德的。
譬如你对朋友撒了谎，自然就涌起一个思想：我骗朋友是不对的。
这些自然涌起的思想，不是由于有外力，而是发自人的本性。
正是因为有这“意志自由”，除少数人外，多数人能自觉改正错误，而不是愈隐愈深。
但是，孟子提出“性善论”之后，并不是所有人都同意。
《孟子》中的《告子篇上》就记下了孟子和告子关于人性的辩论。
譬如告子说人性好比急流的水，从东边开了缺口，水就向东流；从西边开了缺口，水就向西流。
告子的意思是说：人性的善恶在于后天的教育和环境的影响。
孟子说：水的确可向东流也可向西流，但水的本性是向下流的。
人性表面上有善有恶，但人的本性和水流向下一样，是向善的。
孟子的根本主张是“生之谓性”。
（生命的自然资质叫做性）这是一条古训，是一个老传统。
这一条古训模糊了人与禽兽的区别。
你无论怎样讲究吃、穿、住，你还是个动物。
人除了与禽兽相同的气质之性外。
还有义理之性，具体说，人有恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。
动物没有这四心。
因为人有四心，社会才能存在和发展。
我们要建立和谐社会，“人性善”应该是它的理论基础。
二、修养论“人性善”，但是否人人都会成为好人呢
理论上可能，事实上不可能。
因为人除了有道德心之外，还有受感性欲求所驱使的私欲。
私欲极易接受周围不良因素的影响，从而把道德心（本心）蒙蔽。
所以，为了克服私欲，恢复本心的纯洁，必须加强修养。
“修养论”是《孟子》中论述的第二个重点。
孔子给学者捐出进德修业的总纲是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”（《论语.述而》第六章）人之所以为人，在仁的觉醒。
仁心虽与生俱来，但需要不断修养。
孟子认为，修养的关键是使受私欲蒙蔽的本心，重新呈现出本来的光辉。
这就是：“学问之道无他，求其放心而已矣。
”（《告子章句上》第十一章）如何去找回这丢失的本心
关键不是在别人，而在自己。
要主动自发地去寻找。
“（人的善性）思则得之，不思则不得也。
”（《告子章句上》第十五章）怎样思
要“反求诸己”。
“反求诸己”就是要“自省”。
自省什么
要反省：往日的过错产生的根源在哪里
什么才是我心中真正想要的
你自己会做出许多答案。
要知道，最正确的答案只有一个。
在反省过程中，如果良心出来做主（而不是私欲做主），你就会醒悟到，自己良心的本愿是“仁”、“义”的概念。
原来，仁义不是别的，不是外来的，就是自己良心的本性本愿。
人若认请了自己，就能掌握住仁义；自己的言行，按良心的要求去做，就会合乎仁义，就是道德行为了。
这叫做“自得”。
“自得”就是根本的自觉，就是使仁义真正成为自己的性格。
孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。
”（《离娄章句下》第十四章）“自得”之后，也不是一劳永逸，还要面对环境，锻炼自己。
对内，随时警惕自己的良心是否放失；对外，要积极面对现实，使自己的言行合乎仁义。
一个人如能这样严格要求自己，就会渐渐地在人格上显出其光辉来，就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《腾文公章句下》第二章）的大丈夫气概。
我们通常把心性论与修养论合称为内圣之学。
在这里，孟子没有提出格物、致知、诚意、正心，这是孔孟思想与宋以后的程朱学派不同的地方。
三、政治文化心性论的性善说，通过修养论得到证明。
一个人既有仁心的自觉，就不能独善其身，要“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语.雍也》第三十章），进而通向国家、天下，通向文化传统，扩充到“万物皆备于我”（《尽心章句上》第四章），扩充到“上下与天地同流”（《尽心章句上》第十三章）。
这主是所谓的外王事业的开展与最后完成。
对外王事业的开展，孟子反对功利而主张仁义。
《孟子》开宗明义第一章，当梁惠王问孟子：“叟
不远千里而来，亦将有以利吾国乎
”孟子回答说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。
” 这就是为孟子的政治理论定下了基础。
主张仁义的是王政，主张功利的是霸政，王霸之分的价值标准在义利之别。
孟子始终认为，政治是人文化成，而不是权利统治。
梁惠王、齐宣王、兵家、纵横家都曾显赫当时，他们也有冠冕堂皇的理由，实际只是杀人盈野、率兽食人罢了。
孟子立身于战国时代，首先要重建人性的尊严，肯定道德的价值，开发文化的理想。
他在孔子“为政以德”思想的基础上，进一步提出“仁政”思想。
这一政治文化的外王开展，既是针对时代，同时也继承发扬了历史传统。
孟子外王理论的针对时代，一是以仁政王道责成梁惠王、齐宣王，以求一统天下，结束乱局；二是力辟扬、墨，驳斥许行，以求孔子之道大行于世。
前者是政治，后者是文化，合在一起为政治文化的外王学。
这是《孟子》论述的第三个重点。
孟子政治文化的理想，固然有来自人性的内在根据，但也继承了尧、舜、禹、汤、文、武、周公的圣王传统。
如尧舜禹禅让、大禹治水、汤武革命、文王行王道、周公兼夷狄等，这些都是行仁政的最高典范。
但是，圣王传统至周公而断，于是孔子作《春秋》，借用《诗经》蕴涵的褒善贬恶的大义，为外王事业建立了历史评价的标准（《离娄章句下》第二十一章）。
孟子给自己定的使命是“我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者”（《腾文公章句下》第九章）。
谈谈你对孟子仁政思想的理解。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。
他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。
仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。
这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。
认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
孟子说：“夫仁政，必自经界始”。
所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。
孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。
每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。
孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。
孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。
孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。
孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。
孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。
但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。
孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。
他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。
”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子名言和感想
1、仁者无敌译文：奉行仁政的人是无敌于天下的。
阅读感想：读孟子的东西，的确可以发现很多真理，但总有一点我不是很喜欢，那就是太政治化了，处处都和政治靠边。
我们来看看他说出了多少好的思想啊
什么“保民而王，莫之能御也。
”什么“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
”等等，这些思想都是非常深刻的，可最后却要落脚在“天下可运于掌”上。
最终，这些思想被统治者利用，反而成了一种“杀人武器”。
我真的很痛心，这不是孟子的错，孟子的出发点的确是“为民”，可是，他“为民的方式”却处处和统治者相扣，这点不像佛家和道家思想，佛家思想站在“众生平等”的基础上去理解生命本质，道家讲究“无为而治”，也是在恢复人的自然本性，而唯独儒家，处处强调政治，强调“道之运用”。
从“仁者无敌”这一句中就可以看出端倪，既然是要做“仁者”了，又何必和“无敌”挂钩呢
仁者就是仁者，仁者是和天地相通的人，是觉悟了的人，是有大道德的人，当我真正成了“仁者”的时候，我还有很多的生活方式，我可以去按照我自己的方式去度化他人，去普度众生，我绝不会去和人“敌对”，这正是我想不通的地方。
难怪外国人不太喜欢中国的“孔子学院”呢，这也正是因为儒家文化倡导的东西并非是“人人平等”。
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
译文：尊敬自己家里的老人，从而推广到尊敬别人家的长辈；爱护自己家里的子女，从而推广到爱护别人家的孩子。
（一切政治措施都由这一原则出发）要统一天下就像在手心里转动东西一样容易了。
阅读感想：撇开后面的“天下可运于掌”这句画蛇添足之语不谈，仅就“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这两句，我应该给孟子打上满分了（可惜的是后面那句，所以，按照整体来讲，我只能给孟子打八十五分），从这一句里面，我看到了“孝”的本质。
什么是“孝顺”
现代人以为给父母一点点钱给父母一点点物质就是孝了，差得远呢，现在人是不孝的，是大不孝的。
孝是有层次的：孝养父母之身；孝养父母之心；孝养父母之志。
这三个层次可以说是小孝、中孝和大孝，我们可以对照一下，我们做到了哪一层孝呢
我们把父母之身养好了吗
我们把父母之心养好了吗
我们把父母之志养好了吗
我为什么会从孟子说的这句话中想到孝呢
这正是因为我从这句话里面看到了“大孝”，看到了养父母之志的孝，我相信我们做父母的都希望自己的子女“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是父母的志向，如果我们做子女的能明白父母的这一志向，我们就要沿着他们的道路去走，这才是真正的孝顺啊
看看现代的人都做了些什么
别说孟子说的这大孝，很多人连小孝都没有做到呢
当父母生病的时候，我们有什么办法来解决父母的“身体健康”
我们有这个智慧吗
很多人都是把父母拖进医院，浑身插满管子，这份心自然是好的，可是，因为我们自己的智慧不够，而让父母在无形之中受苦，这真是大不孝啊
3、权，然后知轻重；度，然后知长短。
译文：称一称，才能知轻重；量一量，才能知长短。
阅读感想：凡事只有亲身经历，才能有更深的体会。
孟子的这段话让我想到了对“生命的体验”，其实，生命说白了就是体验的过程，怎么体验呢
这就需要我们把自己融化进生命的海洋，我们自己去感受海面上的波涛汹涌。
我喜欢孟子说的这样的话，非常纯粹，非常简单，也非常深刻，里面没有涉及到一点点政治味道。
现在人大概是因为生活太好的缘故，都已经完全忘记了“体验”，而更多地是在“分析生命”，或是“观察生命”，遇到一点点不好的事情时，就怨天尤人；当遇到一点点好事情时，又狂喜不已。
我们的心总不能平静，心不能静就谈不上对生命的体验。
现代人都在追求外在的东西，而把“生命”和“生活”分开了，都向外追逐，把生活看得比什么都重要，并忘掉了其实生命的主角应该是“我们自己的内心”，所以我经常说现代活得没有心了，在他们眼里似乎只有外在的物质，这样的人生肯定是不会幸福，就更谈不上对生命的体验了。
4、独乐乐，与人乐乐，孰乐
译文：一个人单独欣赏音乐快乐，与别人一齐欣赏音乐快乐，哪种更快乐一些呢
阅读感想：这是孟子问齐宣王的话。
孟子认为，君王只有与民同乐，才能把国家治理好，才有可能统一天下。
这里又涉及到了政治。
当然，单就这句话的本身来说也是非常智慧的，因为这句话的主旨意思就是“分享”，从佛的角度来说也是一种布施。
现代人已经弄不清楚财富的真正含义了，很多人以为抓住了“有形的物质”就叫财富，其实不是的，那只是“灰烬”而已，是虚假的相。
真正的财富是心灵的财富，这是真正属于自己的，是谁也拿不走的。
我们要和人分享的是什么
是心灵财富，因为这种财富能改变一个人的人生，能让生命回归。
起先我不太了解分享的快乐，当我理解了生命的本质以后，我才发现，分享不但能给人带来幸福，还能改变自己的人生。
现代绝大多数人都很自私，这种自私是极端病态的，即使我们拥有得再多，如果不去分享，也不活拥有幸福。
“人之患，在好为人师”这句话源出何处
孟子民本思想评议 张卓 0212220032 摘要：本文通过对民本思想的追溯从而转入对孟子的民本思想的阐释，分别从孟子 “民贵君轻” 思想的进步性和他提出民本思想的出发点在于“利君”不是“利民”的历史局限性进行分析，进而联系现实生活，依据孟子的民本思想找到对当今有借鉴意义的地方。
关键词：民本思想 仁政 保民 以德治国孟子是战国时期儒家的杰出代表。
而一书作为孟子的言论集，沿承和发展了中“仁”及“仁政”的思想。
他重视人民的历史作用，关心人民的生活，其中“民为邦本”的民本思想实为孟子思想中最进步、最璀璨的精华。
重新研究孟子的民本思想，客观地对其做出评价，批判地继承这种政治思想，于当今社会确有重大意义。
一．民本思想的起源和发展 “民本”一词最早见于中的“民可近，不可下；民惟邦本，本固邦宁。
”由此可以看出，我国古代的先哲们已经懂得民众对于国家政治统治的特殊作用。
西周之初周公提出“敬德保民”的思想，劝诫国君要体谅小民“稼穑之艰难”（）这通常被看作是先秦民本思想萌芽和产生的标志。
，战事频发，国家的兵力和财政主要是靠小农经济来支撑，所以先秦诸子几乎都把民心所背看作政治兴败的根本，尤其以儒家最为关注。
这时提出了以“仁”为核心的政治主张，要求统治者要实行“保民”、“惠民”、“富民”的政策。
沿至孟子时期，孟子第一次将民的地位、作用提到高于君主的程度，他的“民为贵，社稷次之，君为轻。
”（）的政治卓见让他得到了“得其民斯得天下”（）的结论。
无论就其广度或深度而言，战国时期关于民本思想的论述，都无有出于孟子之上的。
二．孟子民本思想进步性及其局限性孟子民本思想的历史进步性最为突出的表现就是他提出了“民贵君轻”的仁政理论。
孟子主张“王道”，反对“霸道”而孟子所说的“王道”就是“仁义”、“仁政”，这是他政治思想的重要组成部分。
他认为，君主要使民众拥护、支持自己，就必须注重得民心之道。
为了使“民心所向”，他又提出了两点：一是国君应高度重视人民群众的作用，这是得到民心的思想基础。
基于这点，孟子首先以尧舜的故事为例，“舜相尧二十有八载，非人者所能为也，天也。
尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝观者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。
夫然后之中国，践天子位焉。
而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。
太誓曰，‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。
”（）这一节的故事就是说明，所谓“天与”实际上就是“民与”，因为人民归向于他，天下诸侯朝见天子的，不到尧的儿子那里，却到舜那里；打官司的，也不到尧的儿子那里，却到舜那里；歌颂的人，也不歌颂尧的儿子，却歌颂舜。
所以天子之位就归于舜。
在这里“民归”决定“天与”，表面上是“天与”，实际上是“民与”，是人民的意愿，决定谁当天子。
这里较深刻地认识到人民的力量。
而且，孟子还充分认识到人民对于战争胜负有决定作用。
他提出“，地利不如人和。
”这里“人和”的意义在于“得道者多助，失道者寡助；寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
”（《孟子·公孙丑下》）可以看出，“人和”就是“得道”，就是一条符合仁政的正确路线，因而，一旦认识到人民的作用，继而想办法的人心，稳定的政治统治也就有了基础。
二是君主应把握爱民、保民的一些具体措施及手段，这则是得到民心的关键所在。
从这一点来说，孟子提出了相当多很好的建议。
他要求君主从各个方面推己及人地关心人民的疾苦，号召统治者与民同乐，与民共忧，只有这样，成王立业才不会有问题。
再者，孟子提出“制民之产”的主张及“井田”制的构想，企图解决土地的问题。
同时他还注意发展生产。
他认为只有衣食足，才能使社会安定。
而且，在他坚持重视农业生产的过程中，他也并没有抑制商业活动的发展，他充分认识到，如果没有商业，社会是无法正常运转的。
他为保护中、小商人提出的免税主张，提倡价格合理，他认为只有合理分工，各行其是，整个社会才可以已次序的运转下去。
最后他反对除正义的统一战争以外的战争，他说“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。
”他认为经常挑起和指挥这样战争的人，必须“服上刑”。
从以上两点来看，孟子的民本思想在当时的确在先秦诸子中绝不仅有。
如果这些思想都得以实施，其实是为民众的生存环境提供了较好的社会条件，未设狐疑的发展起到了推动的作用。
当然，在我们肯定了孟子民本思想的历史进步性的同时，，也必须看到他的局限性。
在统观《孟子》一书后，不难得出这样的结论：其实孟子当时提出的仁政论或民本主义思想，并不是真正基于民众的角度考虑的，而是在总结先人的经验教训，加以归纳、分析从而形成了自己的一套关于仁政、民本的思想体系。
他的出发点是“君”而不是“民”，他所理解的“民”不是享有人生权利的民，而仅仅只是一个国家的“子民”。
他的思想的根本宗旨是使君“得民”，使民“拥君”，而依据民本思想提出的“仁政”、“王道”等德治主张，也只是对君王政治统治的稳定在以前的基础上提出了修改的方案，告诉君主如何才能更好的管辖、统治自己的子民。
他的真正意图并不是让君王废除，只是要站在君王的立场上，希望君主可以明白，为了他们自身的利益，为了统治阶级的整体和长远的利益，他们必须“视民如子”，必须以“民为中心”。
这样不仅符合了当时政治上的需求，也是符合儒家伦理道德的标准的。
三．民本主义思想对当今社会的借鉴意义 如果要真正明白民本思想的内涵，首先要明确，以民为本中的“民”，是指最广大的人民群众，“本”是指哲学意义上的“本位”、“根本”、“目的”之意。
以民为本的“民本意识”，是一种以依靠“民”、解放“民”、发展“民”为根本目的的思想意识。
在孟子看来，统治阶级具有两种政治思想，因而也就存在两种统治国家的道路，一种是儒家主张的王道，即仁政，以德治国；另一种是法家主张的霸道，它假借仁义之名，以力服人。
孟子反对霸道，主张王道，认为以德服人，才能使人心悦诚服，以德治国，才能国泰民安。
以力服人只能使人“口服”，而不能使人达到心服。
从历史上看，孟子的民本思想和德治主张不管是理论上，还是实践上都对封建统治者治国安邦起过极大的作用，而且对于当今社会，仍然具有重大的借鉴意义。
“一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去。
”这些思想可以说继承了中国传统文化中“民为中心”、“民为邦本”、“以德治国”的思想中的合理成分。
我国的人民代表大会制度更是“以民为本”思想的根本体现；而“三个代表”重要思想也始终贯穿了为人民服务这条主线。
可以说只有在如今这样一个制度下的中国，才能真正实现孟子当时的政治思想。
历史实践证明，中国社会取得的每次胜利，都是依靠人民。
中国共产党领导全国人民推翻三座大山，取得新民主主义革命的胜利，完成社会主义的改造任务，依靠的是人民群众；改革开放的伟大成果，也正是党的富民政策深入民心、符合民意的最好证明。
如今党的宗旨是全心全意为人民服务，其所体现的基本内涵就是“民本意识”这种“本”体现在为了不断满足人民群众日益增长的物质文化生活需要这个最终目的之上，与封建统治阶级所谈的虚假的、非最终目的的“本”有着本质区别。
但是，我们必须清醒地看到，在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。
腐败问题产生的思想根源是“官本”思想。
官僚主义是因为严重的脱离群众，是封建遗毒在现实社会的具体表现。
腐败现象和官僚主义作风如不能被有效遏制，必将降低人民对政府的信任程度，是政府失去民心，从而影响社会主义建设事业的成功。
而这些问题要从根本上得到解决，仅靠加强法制建设是不够的，还必须大力加强人民的，特别是干部的思想道德建设，实施“以德治国”的方略。
当前，我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。
而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。
孟子的政治理想是什么
孟子继承孔子“仁”的思想，他驳斥墨家的兼爱，攻击法家的“耕战”，主张“保民而王”，通过施“仁政”去求得天下的统一。
一、“制民之产” 二、“民为贵，社稷次之，君为轻” 三、好的政治不是完善的政治制度，也不是高明的统治手段，而是教育 孟轲的“仁政”学说为几百年后的中国封建王朝准备了思想武器和治国之道，并与孔丘思想一道影响了此后两千多年的封建社会，因此，孟轲被奉为位次孔丘的“亚圣”。
