学习哲学后的感想（1000字）
学习哲学的感想作者:林 直觉得哲学是高深的学问，以前对哲而生畏,连所谓的一知半解也谈不上，但是学习哲学的兴趣一直非常浓厚。
古罗马哲学家西塞罗曾经说过：“哲学
人生的导师，至善的良友，罪恶的劲敌，假使没有你，人生又值得什么
”学习哲学肯定不能为你提供生活中所需要的柴米油盐酱醋及其他的生活必需品。
当然生活并不仅仅意味着就是这些东西，它有着更为丰富的内容。
你如果要想使自己的生活更为丰富、更为幸福、更为美好，那么哲学是少不了的。
对哲学的感觉也是从小随着知识的积累才开始慢慢有了一点,最早接触“哲学”这个字眼,可能从中学历史课上才领教的那些名字特长的古希腊思想家时，他们天马行空般的思想只能让我死记硬背，无从体会其中深层次的意义。
后来，读到了有关哲学的定义是“爱智慧的科学”，我又认为凡是聪明的想法都可归属于哲学的范畴，只要学好哲学，就会让人变得更加聪明，事实亦如此。
我想哲学相比其它学科，起点更高；不像数学一样可以从一加一学起，直到更高级的微积分学。
学习哲学要有一定的基础知识，首先需要对你周围存在的事物有一个比较明确的印象，而后上升到更高的水平，对周围所有事物都要有一个全面的认识，从而形成个人的世界观和人生观。
有时候，哲学家发明出一系列的术语来表达他们的思想，外行人看来好像天外之物一样深奥，比如黑格尔在他的《法哲学》中，为了“公民社会”这个概念作了详尽的论述。
他采用了burgerlicheGesellschaft这一术语，黑格尔认为公民社会是历史过程的产物，是现代世界的产物，它的出现标志着现代世界的来临。
好像只好这样才能正确全面的描述哲学家心中的思想，对于普通人来说，要明白哲学的一般原理，需要掌握大量的知识，在此基础上建立自己的哲学体系。
哲学是凌驾于其它学科的科学，对其它学科有着不可替代的指导作用，哲学可以为自然科学技术的开拓创新提供新思想、新原则、新方法，为科学技术的发展和前进开辟新的道路。
但另一方面哲学又来源于其它学科，只有把握了其它学科的规律性，经过不断提练才谓为壮观的。
近代的哲学家甚至可称得上是博物学家，他们对各种学科的洞知，让人惊讶，比如康德，曾先后讲授过物理学，数学，自然地理学，人类学，逻辑学，形而上学，伦理学，教育学，自然神学等课程，甚至开设过烟火制造术和要塞建筑术，康德在哲学上的成就是有目共睹的。
总之，任何人都在一定的哲学思想指导之下，不受哲学思想支配的人是不存在的。
一个人无论对一切理论思维多么轻视，可是没有理论思维，就会连两件自然的事实也联系不起来，或者连两者之间所存在的联系都无法理解，那根本无从在科学的道路的走得很远。
最后，作为一个总结，我认为哲学做为科学规范，让人们认识到科学的本质精神和基本方法，科学与哲学是分不开的。
而且，要想有幸福美好的生活，你就得学习哲学。
哲学是美好生活的向导，是精神生活的守护者，是心灵的“源头活水”。
因为生活的幸福指的是精神生活的幸福，是必须内求于心才能得到的。
不仅我们的身体需要食粮，我们的精神、思想和心灵也同样需要食粮。
而且后一种食粮对于人的幸福生活而言更为重要。
求康德哲学的主要思想
在康德的哲学概念中，二律背反指对同一个对象或问题所形成的两种理论或学说虽然各自成立但却相互矛盾的现象，又译作二律背驰，相互冲突或自相矛盾。
康德在《纯粹理性批判》中提出了理性在宇宙论问题上的四组二律背反：1.世界在时间上有开端，在空间上有限；反题 ：世界在时间上和空间上无限。
2.世界上的一切都是由单一的东西构成的；反题：没有单一的东西，一切都是复合的。
3.世界上有出于自由的原因；反题：没有自由 ，一切都是依自然法则。
4.在世界原因的系列里有某种必然的存在体；反题：里边没有必然的东西，在这个系列里，一切都是偶然的。
（1）第一组二律背反，说宇宙在时间上是有限的和无限的可以证明。
如他用归谬法（归谬法是通过一个命题导出一个荒谬的结论而否定该命题的一种方法）进行证明：因为如果承认宇宙在时间上是无限、没有开端的，那么就等于说到了一个时间点上（比如到目前为止），一段无限的时间序列已经结束了，但这是不可能的，因为“无限”就是没有结束之意，怎能说无限的时间结束了呢
由此看来，时间只能是有限的；另一方面，如果承认时间有限，则等于说，宇宙在时间上有个开端，在此以前宇宙还不存在，这也就等于在开端之前，时间是空的，而在空的绝对时间中是不可能形成万物和世界的，所以，宇宙在时间上有个开端是不可能的，因此说时间是无限的。
这种证明说明宇宙在时间上是无限的和有限的这两个命题都是正确的。
空间是无限的与有限的这两个命题也同样可以证明都是正确的。
（2）第二组二律悖背反，正题说复合体是由单一的不可分的原子组成，如假设复合体不是由单一的东西构成，则复合体就不成为复合体，因而正题为真；反题认为一切都可分至于无限，没有单一不可分割的东西，其证明是假如复合体由单一的不可分的部分构成，但空间不是由单一的东西构成，它可以分至于无限，故宇宙中占据空间的复合体也可分至于无限。
（3）第三组二律背反，正题假设宇宙中有自由，即认为有超越于因果以外的自由因，其证明是：假如宇宙中只有因果变化，有果必有因，这样就可以推至于无穷，所以必须假设有自由因作为变化的起点。
其反题认为宇宙中根本无自由，一切事情都按照自然的因果律而发生，其证明是假如自然界作为一个完整的统一体，有自由，就有一个超越于因果性的自由因，那等于说这个自由因本身不是为其它原因所产生，但是不可能有这样的东西，因为自然中的一切不可能是没有原因的。
或者说产生这个自由因这件事本身就是由因果决定的。
（4）第四组二律悖背反，正题说宇宙中有一个绝对的必然的存在，或者是它的部分，或者是它的原因，其证明是就必然存在来说，假设一系列的原因和条件，从原因推原因，从条件推条件一定有一个必然的存在；反题认为并无必然存在于宇宙内的宇宙主体或存在于宇宙外作为宇宙的原因，其证明是假如有必然的存在，则它成为宇宙的开端或成为构成宇宙的全体，但成为宇宙的开端必须使时间有开端，故不可能；成为宇宙的全体则因宇宙现象由偶然的东西所构成，故也不可能。
如认为必然存在于宇宙之外，等于存在于时间之外，这也不可能，因此没有必然的存在。
康德强调，这四组二律背反不是任意捏造的，它建筑在人类理性的本性上，是不可避免的。
康德由此看到了理性认识的辩证性，看到了哲学史上各对立派别主张的冲突，指出独断认识的片面性，为德国唯心主义辩证法的发展奠定了理论基础。
同时，康德还认为二律背反的揭露 ，是从另一个侧面证明他自己哲学的正确性，证明人决不可能超越现象去认识物体。
康德哲学的影响
康德对哲学的影响是多方面的,不过人们更多地关注康德对形而上学的批判和他 的认识论思想,而往往忽略了他的形而上学情怀,我想更进一步突显其哲学中的这一方面。
简言之,就康德面临的哲学问题而论,一方面是经验论与唯理论关于科学知识的普遍必然性问题的争论陷入了困境,理性的有限性问题“浮出水面”。
另一方面,卢梭以标新立异的方式突出了自然、自由与文明、进步之间的矛盾,促使启蒙主义开始了自我反思。
与此同时,作为哲学核心部门的形而上学面对休谟的怀疑论和法国唯物主义的攻击而名存实亡。
对康德来说,所有这些问题亦可以归结为这样一个问题 在严格受自然法则限制的世界上,人究竟有没有自由,有没有不同于一般自然存在物的价值和尊严 康德之所以把问题集中在自由问题上,是因为在他看来自由才是促使形而上学产生的源泉和动力。
就此而论,康德所面临的问题是形而上学问题,也是我们称之为“终极关怀”的问题。
康德曾经在《纯粹理性批判》中把哲学问题归结为三个问题 1、我能认识什么 2、我应该做什么 3、我可以期望什么 后来又加上一个问题 人是什么 康德回答这些问题的出发点是 人是有限的理性存在,而他回答这些问题的思路则是 限制知识,为信仰留地盘 这里的“信仰”不是或者主要不是宗教信仰,理解为道德信念可能更合适 。
这一思路揭示了康德哲学与启蒙主义之间的复杂关系。
康德以其“哥白尼式的革命”颠倒知识与对象之间的关系,从二元论和不可知论出发,划分了理性的两种功能,即理论理性与实践理性,以限制理性的认识能力的方式,突出了实践理性的优先地位,从而将形而上学的对象从理论理性的认识领域转移到实践理性的道德领域,以道德实现自由的方式来满足人类理性试图超越自身有限性通达自由境界的终极关怀。
康德为什么采取这样的方式来解决形而上学问题
因为康德的时代面临着价值虚无主义的威胁。
近代哲学是在经院哲学衰落的背景下产生的。
经院哲学试图调和理性与信仰,结果不仅证明不了信仰,也动摇了人们对理性的信任。
此后的文艺复兴对经院哲学烦琐的理性推理深恶痛绝,加之对基督教禁欲主义的反动,全面走向了感性的时代,所以这个时期活跃于历史舞台上的主要是文学家、艺术家而不是哲学家。
近代哲学从笛卡尔开始,在自然科学飞速发展的鼓舞下,逐渐恢复了对理性的信心,而哲学家思想家们自觉地担负起了鼓吹理性,提倡科学,推进知识,教化大众的历史使命。
于是,哲学与科学联手,逐渐以理性取代上帝的权威,展开了广泛深入的启蒙运动。
笛卡尔 包括前批判时期的康德 曾经发出了这样的豪言壮语 给我物质和运动,我就能够创造世界。
理性与科学被神话的程度,由此可见一斑。
近代哲学主要把理性理解为认识能力,科学作为其成果亦是其力量的证明,因而所谓理性即是科学理性,也就是我们经常说的“工具理性”。
虽然真正意识到理性主义的局限要等到19世纪下半叶,达尔文的进化论、马克思的唯物史观和弗洛伊德的精神分析学说熄灭了理性头上的神圣光环,但是康德已经敏锐地预见到了问题的严重性。
科学理性的发扬不能证明人的价值和尊严,它证明的是人的有限性;不能证明人的自由,证明的是必然。
更重要的是,科学理性作为人的理性能力是有限度的,无论信仰还是道德,皆非科学理性所能企及。
因此,理性无论如何不能承担上帝的职能。
当上帝被迫逊位而理性却不能登基坐殿的时候,人们面临的就是虚无主义的威胁。
而康德解决问题的方式则是 突出实践理性相对于理论理性 科学理性 的优先地位。
按照康德,人是有限的理性存在,因而他同时是两个世界的成员,受到两种法则的影响。
作为自然存在物,人受制于必然的自然法则,因而没有自由。
作为有理性者,他虽不必然但却应该遵守理性法则而行动,在此领域他出于自身的内在必然性而行动,自己立法自己遵守,因而是自由的。
这就意味着,人居于两个世界“之间”：他是自然的一分子,但不完全是自然存在;他是有理性的,但也不完全是理性世界的成员。
由此可见,康德继承了启蒙主义的精神,仍然高扬理性的大旗,不过他所理解的理性不是人的理性,而是纯粹理性,而且始终视之为理想而不是现实。
因为人终其一生都受制于自然法则而不可能完全按照理性法则行动,而且理性法则表现为应该做什么的道德法则。
这就引出了康德哲学的两大主题 自然与自由,它们源于有限的人类理性的两种功能,即理论理性与实践理性。
在《实践理性批判》的结论中康德指出,有两种东西,我们越是对它们反复思考,它们所引起的敬畏和赞叹就越是充溢我们的心灵,这就是“头上的星空”和“内心的道德法则”。
在此,康德并没有按照通常的方式通过宗教信仰超越自然,或者通过传统形而上学的方式以理性的认识能力超越经验,而是通过伦理学来超越人的有限性。
他经历着信仰的衰落,亦预见到了科学对价值的威胁,从而把道德确定为实现自由的方向,以期重新塑造终极关怀的理想。
对康德来说,科学知识是必要的,但也是有局限的,如果不加限制地扩展到人类知识的所有领域,其后果十分严重,那将使一些对我们来说性命攸关的有价值的东西面临毁灭的危险。
尼采则从另一个角度揭示了科学的威胁 我们通过科学杀死了上帝。
与康德不同的是,尼采不是限制知识为信仰留地盘,而是干脆以绝对的虚无主义对抗虚无主义,让人自己成为价值的创造者。
显然,康德与尼采对问题采取了两种不同的回答。
那么,我们究竟选择康德还是选择尼采 换句话说,在尼采之后,康德哲学的意义何在
20世纪西方哲学以反主体性著称,康德哲学和尼采哲学却都具有主体性的特征。
他们之所以仍然受到人们的重视,在康德是因为他对理性的审慎态度,在尼采则是因为他对理性主义的猛烈批判。
假如我们可以借助尼采用铁锤思考的方式破坏一个旧世界,但却难以由此而建设一个新世界,或许可以通过康德来“中和”尼采。
换言之,我们也许无法使已经死了的上帝“复活”,但是当我们不能以超人的态度超越虚无主义的时候,康德的道德理想主义仍然是一条可以选择的道路。
读康德哲学的困惑
我认为你所说的“内部感官”既是：康德在先验感性论中所说的先验感官形式，即时、空，在先验知性论中的先验知性范畴。
这是所有知识的来源，而且只是属于知识的，或者说是只能够在知识领域内有效用，康德的“二律背反”就是在运用知识的形式去认识那不属于知识领域内的事物所导致的。
康德所指的时间就是人们的经验得以可能的先验形式，之后的海德格尔在《康德与形而上学疑难》中曾就康德的“时间”问题做过专门的论述与解读以及发展，在康德这里时间几乎还只是停留在 形式 层面。
亦即我们平常所说的，康德的哲学是一种“先验的观念论”与“经验的实在论”的混合，李泽厚先生在《批判哲学的批判》中讲到过这个。
康德哲学里,自由对现实道德意味着什么?请怎样评价这种观点?
康德认为自由是道德活动的先决条件；唯有自由的人才能自主自觉地而不是被迫的行善，唯有自主自觉地行为才有道德价值；被迫做出的事既不是善也不是恶。
康德关于自由的叙述是他对于道德标准问题的阐述的铺垫
