请问康德美学基本思想如何理解
康德的美学思想主要集中在《论优美感与崇高感》和《判断力批判》这两部著作中。
前者主要分析优美和崇高的不同特点：优美就是我们通常所说的美，小巧，和谐，让人心生爱怜；崇高则是巨大以至于无形的“壮美”，让人心生畏惧，甚至是恐怖，所以康德成其为“可怖的崇高”，它往往与道德联系在一起。
优美与崇高是康德美学思想的两个基本范畴，在他后来集大成的美学巨著《判断力批判》中，对审美判断力的分析仍然是按照这个一分为二的模式来处理的。
他提出了鉴赏判断（即审美）的四个特征：（1）它是愉悦的，但是不带任何利害关系；（2）它是普遍的但不是概念；（3）它具有合目的性，但无目的（无目的的合目的性）（4）它是主观的，却带有必然性（康德在这里提出了“共同感的重要概念”）；。
在《判断力批判》的第二部分，康德讨论了目的论判断力。
这是我国美学界长期以来都没有注意到的康德美学的重要部分。
其实，作为康德的对手和朋友，黑格尔对康德的目的论判断力理解得很透彻，概括得很精炼：“康德开始从这样的原则去看有生命的东西：在有生命的东西里，概念或普遍性包含在特殊性内。
作为目的，这普遍性不是自外而是自内决定着个别的和外在的东西，决定着有机体各部分的构造，这就是说，个别的方面自然而然地就适应目的。
”（黑格尔：美学第一卷，72页。
不知道为什么朱光潜先生没有注意到）因此，黑格尔称康德构成了美学真正的出发点。
合目的性是康德美学中的一个重要
比较一下康德与黑格尔美学观念的异同》
【摘要】对“崇高”的分析是康德美学体系中的重要方面，他关于崇高的观点既反映出浪漫主义时期的整体审美特征［1］，也对浪漫主义运动的发展产生了深刻的影响。
有很多浪漫主义时期的作家都受到了康德哲学思想的影响，美国浪漫主义时期的重要代表作家霍桑就是其中之一。
他的著名小说《红字》中充满着“压抑”、“恐惧”的氛围，使读者在阅读的过程中，内心产生强烈的崇高感，尤其是作品中的女主人公海丝特，作为一名女性自我意识的觉醒者以及父权社会里的反抗者和受害者，这些形象赋予了她崇高的美学特征。
本文试以康德的《论优美感和崇高感》中的美学理论对海丝特的崇高形象进行具体的分析。
【关键词】康德；《论优美感和崇高感》；崇高；《红字》；海丝特《论优美感和崇高感》是康德于1763年撰写的一篇美学论文。
“康德毕生只写过两部美学著作，一部是在他晚年完成集其理论之大成、力图打通天人之际的大著，即《判断力批判》；另一部则是在此前27年所写的这篇《论优美感和崇高感》”［2］4，而后者可以视为是前者的先声，为前者这一集大成的理论著作做了铺垫。
在《论优美感和崇高感》中，康德对自己写这篇文章的角色定位为一个“观察者”而不是一个“哲学家”，因此，全文大多为经验性的描述和归纳，康德以他敏锐的洞
《纯粹理性批判》中康德是怎么阐述自己的认识论、伦理学和美学思想的
（五）
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分，即事物的“现象” 彼岸——指不可认识的部分，即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。
“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。
其根源于，“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。
人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
一句话，只能认识现象，不能认识本质。
康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。
其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。
” 这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。
事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。
当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
我们前面已经提到过，将世界物质化的结果，必然就是机械化。
康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。
而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。
所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
康德肯定自然科学的论述，完全是以休谟为出发点的，或者说，完全是为了解决休谟问题的。
首先，在人类认识方面，康德在休谟的分析判断和综合判断之外，增加了一个重要的分类：先天综合判断。
在休谟看来，命题只能分为分析命题和综合命题，而且分析命题是依靠逻辑推理得出的，所以是先天的，综合命题是依靠经验证明的，所以是后天的。
但是康德提出，很多命题是综合命题，但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的：比如一个数学命题，3+5=8，无论怎样分析3和5两个数字，都无法得出8这个概念；还有一些基本的物理命题：比如物体都有重力，这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。
所以，有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题，康德将它称为“先天综合判断”。
而康德之所以要提出“先天综合判断”，是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论，从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。
在康德看来，要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题，就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向：心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。
取而代之的，康德试图假定世界应该符合心灵。
这个认识论上的革命，康德称之为哲学的哥白尼革命。
假定世界应该符合心灵的意思是，心灵在认识世界的时候，总是给外部世界带去自己的认识范式，总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。
康德的哥白尼革命，可以说是哲学史上的一个重大转折。
从此在认识论领域，人们开始意识到了心灵对认识对象的作用，也正是从康德的哥白尼革命开始，辩证法有了突飞猛进的发展。
那么，心灵在认识世界的时候，给世界带去的认识范式是什么呢
康德认为，这个认识范式，就是心灵的直观形式。
具体来说，就是时间和空间。
时间和空间就像两个透镜，心灵总是通过这两个透镜来认识世界。
因为数学（包括几何学）都建基于空间的概念，所以由于时间和空间的先天性，数学的真理性就是必然的。
而正是由于心灵的直观形式的原因，我们认识到的世界总是受到影响的，是一个非本真的世界，所以就有了现象世界和自在世界之分。
物自体向我们展现它，但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。
康德的认识论主要是为了解决休谟问题的，通过先天的时间和空间，康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。
最重要的问题是，如何证明自然科学的必然性。
而要证明自然科学的必然性，就要证明三大概念：自我、宇宙、上帝。
当然上帝这个概念是多余的，但是在自然科学尚不发达的康德年代，上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。
首先，自我何以可能
我们在认识世界的时候，就已经将经验统一在心灵的认识中，而我们经验的统一就说明了自我的统一，证明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能
我们的心灵通过形成世界理念，产生出经验中的全部事件的一个综合，这就是宇宙。
最后，上帝何以可能
我们的心灵通过形成上帝理念，产生世界中所有联系的原则，作为宇宙序列唯一充足理由的存在者，这就是上帝。
正是由于自我、宇宙、上帝的统一性，所以因果联系、自然科学都是必然的。
而我们的心灵在认识世界的时候，给世界带去了12个先天的范畴，我们的经验世界被范畴综合为一个整体，也就是自然界，而范畴加诸其上的法则，就是自然规律。
这，就是“人为自然立法”。
当自然科学的必然性确立以后，人是不是也被机械化了呢
在康德看来，不是这样。
康德认为，人在他人眼中，作为一个现象的人时，是服从自然规律的，但是人在作为自我的时候，是一个自在的自我，是不服从自然规律的。
这样，他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。
但是，既然自我是一个自在的自我，那么善和恶又应当如何区分呢
于是康德提出了善良意志和绝对命令。
善良意志本身就是善，是绝对的善；而绝对命令是一个没有任何条件的命令句，它只告诉你应该如何做不应该如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的，所以上帝的存在是不可知的，而人作为一个自在之物，是否具有自由的属性，我们也是不可知的。
所以，为了善能够可能，还需要三个道德公设： 1.自由：如果人不是自由的，那么他就没有理由为他的选择负责 2.不朽：至善是很难达到的，所以人们必须相信即使今生的努力不够，在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标 3.上帝：人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝，他总是会对人们的努力做出奖赏。
