老子的道德经第八章，上善若水我这这篇文章的感想，最好300字，我不要网上复制的
上善若水，水善利万物而不争。
一直以来被人称道，以为这道德经的第八篇宣扬了善，是要教导人们如何去成为一个善良的人，然而真的是这样吗
道德经说，“天下皆知善之为善，斯不善矣。
”，说明善恶相随。
又说”国家昏乱有忠臣，六亲不和有孝慈“，说明善由恶中来。
”圣人不仁以百姓为刍狗“，在圣人看来百姓皆平等故而不分善恶。
所以老君是不应该在道德经中宣扬”善“这一观念的，那么这句话就要我们重新去解读。
老君被称为”太上老君“，道德经中也说”太上，不知有之“，这里的”上“是指统治者。
而古时，”善“也有擅长的意思。
老君主张无为而治，不争之功，“无为”并非“不为”，只是“无违、顺道”；“不争”并非退却，而是以不去抵触事物发展的规律去行事，如庖丁解牛，“所师者道也，近乎技矣”，如此才能“天下莫能与之争”。
这些观点就如水之就下，顺势而为，所以说水“近道”。
如此我们才能以道德经本身的观点去理解“上善若水”这句话。
上，善若水，以不争利万物，这才是上善若水的正确解读。
同样被误解的还有“天地不仁”、“大器晚成”，在和谐社会中，它们都被以一种容易理解又有利于统治的角度被曲解，并被广泛传播。
然而，真正的国学需要自己去寻找其义。
。
呼呼，打完了
<道德经>第十二章的感想
我写的文章：第十二章 去彼取此《道德经》第十二章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
佛家说：“一切皆空、四大皆空”。
我认为，也可以用道家的观点来阐释它：“空、无”并不是什么都没有，反而是什么都有。
“五色”、“五音”、“五味”，都切切实实地在我们这个丰富多彩的世界里存在着。
苦是苦，乐是乐，善是善，恶是恶。
关键是我们怎样去对待它。
从美学上“朦胧美”的角度来看，事物对人的影响往往与距离成反比的，离得越近，就越能支配我们的本性。
因此禅宗主张“明心见性”，老子主张“去彼取此”，都是要求与那些过度的享受拉开距离，获得超脱。
历史上，许多高士们用自己的行动去实践着这一观点。
且不说，拒尧帝位、水边洗耳的许由，也不说拒牛饮水、躲到树上筑巢的巢父，单以出世为旨的儒家弟子们也出了许多这样的人物，箪食瓢饮的颜回、蓬牖固道的原宪……。
东汉初年的严子陵也算他们中的一员，他拒绝了同学光武帝出仕的邀请，垂钓富春江，终老林泉间，成为后世传颂高士的楷模……当然，我们不能拒绝物质世界的发展与进步。
但我们至少应该懂得对于不同的人，世界也是呈现着不同的面貌。
你是一个农民，你如果感觉到你周围的田园风光美的；你是一个读书人，你觉得书的海洋是最美的；你是一个工人，你觉得叮叮当当的机器声是美的……那么，“五色”、“五音”、“五味”就不会给你带来痛苦。
世界丰富的美是与每个人的心灵的丰富程度而开放的。
物质的丰富不应给你带来痛苦，痛苦只是因为你没有以开放的心灵去接受他，没有以“无”心态去对待他，太迷惑、太在乎，靠得越近，刺得越伤，这也许就是我们所说的“豪猪效应”吧
宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
其实，我们的人生何尝不是要经历这三重境界呢
涉世之初，怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水；长大之后，红尘之中有太多的诱惑，他使我们迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，使我们沉沦在迷失的世界里，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了；随着人生经历的不断积累，对自己、对世界不断反省后，便返璞归真，山仍然是山，水仍然是水。
然而面对物欲横流的今天，面对纷纷扰扰的世界，我们又能有几人 “去留无意，漫看天外云卷云舒”呢
《金刚经》说：“凡所有相，尽皆虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
叹
急
我需要《道德经》第八章的那段话的感想
善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。
认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。
老子的《道德经》中有段话叫：“上善若水。
水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道”。
上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢
水善利万物，也就是水给万物带来益处。
而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
处众人之所恶。
有一句话叫人往高处走，水往低处流。
人所恶的是什么呢
是低位。
所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。
所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。
如果能做到这些你就“几于道”。
也就是获得了接近于道的处世方式了。
老子说的好，上善若水。
水是无色的，最初的那一份完美的色彩。
纯洁的水总能让我浮燥的心情释然。
某天，一个人在宁静地午后，品一杯纯静地水，看一看这深秋最后的年华。
想想这人生最初的，美好的善。
仿佛如梦境般随意，此时的心中亦如同此水，简单，纯净。
蓦然回首间发现原来往事种种，曾是光彩夺目，如夏花般绚烂，却终敌不过褪尽浮华后的宁静与自然。
看透这一切，便如同手中这杯水一样无色，却又不失素雅之美。
水的世界里不需要颜色，因为水本身就有这世间最好看的颜色。
那一份包容万物的情怀。
那一种完美如初的色彩，早已深深地在每一人地心里留下了不可磨灭的印记。
“海纳百川，有容乃大”海是水的载体，因为水博大的胸怀。
人们已此来赞美水，同使也告诫后人。
要胸襟宽广，心有多宽路就有多宽。
孔子云： 水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。
水有这些好德处，所以君子遇水必观。
常看看水，能让我的心灵净化， 常看看水，能让我的情怀释然。
在这个喧嚣的城市中， 有时间看看水，想想这一段时间的得与失。
不尽莞尔。
原来一切都似水般透彻。
或许这人生最初也如同这水一样，透彻，简单。
历尽沧桑之后，再来看看这水，再回首些许往事，也许你会发现，这水原是世间最深奥的。
无色的水没有美酒的浓香，没有咖啡的情调，没有清茶的淡雅，却有着万物都不及的情怀，倘若你愿意把心置于水之中，一切的俗世都已远去，心中只留下那一份最初的纯真。
或许这就是天人合一的感觉。
因为它最简单，所以它能包容人生百味，世间万物。
虽有包容万物，却从不失纯真本色。
一杯简单地白水，伴我一个下午，淡淡地水，淡淡地情怀。
英文：Lao Zi's Dao De Jing in the paragraph, then cried out: good is like. Shui-li good things, not fight; by the Department of evil people, so in a few Road. The good is the best, the best way of life as water, water, how are we doing? Water all things good profits, that is all things to bring the benefits of water. And not fight, the fight is between the interests of good water so all things profit and not fight, is to help other people and not the return. The Department of evil people. There is a saying called人往高处走, water flows. By evil people, what is it? Is low. Therefore, the Department of evil people to speak in a low, that is, talking about modest and prudent. So you have to not only help others, do not Qiuhui Bao, but also maintain a modest and prudent attitude, people should not think that by the grace of you, you arrogance. If you can do those on the Road to a few. That is, get close to the Road of the way of life. Lao Zi said, the good is like. Water is colorless, it's the first of a perfect color. The total pure water will allow me to Fuzao feeling relieved. One day, one afternoon in a quiet manner, Chunjing a cup of goods and water, take a look at this late autumn of last years. This is the first to think of life, good good. Seemed like a dream, such as random, as At this time also the hearts of the water, simple and pure. When I look back the past found that between the various, was dazzling, such as Xia Hua gorgeous, but no match for Tunjin Vanity Fair after the end of the quiet and nature. Seen through all this, it is like this in the hands of the same colorless glass of water, but without losing the beauty of elegance. The water world of color do not need to because the water itself the best in the world to see this color. And that a inclusive sentiments of all things. That kind of perfect color unabated, already deep in the heart of each person and left an indelible mark. Welcome to Wikipedia, is a large Sea water is a carrier because the water open minds. People have come to praise the water, with caution so that future generations also. To be broad-minded, we imagine there are more wide-wide road. Confucius says: There are five water Germany, as a result of its regular flow chain and the popular will of all biological, like Youde; will flow down, not against forming, or long or will Xun Li, as if there is justice; vast endless, it seems As the saying goes; Baizhang a few mountain streams without fear, as if there is courage; not rugged place, as if the law; see how much traffic, cut do not have to scratch, like integrity; all-pervasive, it seems to have a clear grasp; will originate from the West, as if determined; check out Income, washing things clean on this, it would seem that good at change. Germany has good water, so water will view a gentleman. Often look at the water, I can purify the soul, often look at the water, let my feelings at ease. In this noisy city, have time to look at the water, think about this for some time gains and losses. Not smile. Things like that everything is thorough. Perhaps this is also the first life as it, like water, thorough and simple. After going through changes, then take a look at this water, and then look back a little back, perhaps you will find that this water was the most difficult in the world. The colorless water not wine's flavor, there is no atmosphere of coffee, tea's not elegant, but not everything has to ensure that the elderly and, if you are willing to put their heart into the water, all the earthly have gone, leaving only the hearts of That under an initial innocence. Perhaps this is the feeling of harmony between man and nature. Because it is the simplest, so inclusive that it SUBWAY life, all things in the world. Although the inclusive nature, yet from pure color. Simply a glass of white water, with me in the afternoon, lightly water, and feeling faint.
道德经第一章读后感
除非哲学老师，不然不会布置这种题目。
这种题目要自己写，不用像是读后感。
妙不可言传。
道德经第59章总结
本章的重点核心字——啬。
治理人民，事奉上天，没有比“啬”更重要的了。
“啬”是使国家根基稳固，长生久视之道。
“啬”究竟代表了什么含义，在现代汉语的影响下，我们很容易联系到“吝啬”，因此，初读本章时，内心对“啬”这个字有种排斥感，其实是受“吝啬”这个词所形容的“小气，抠门”等习性的反感。
不过，这是以偏概全，舍本逐末。
道德经第八十章 翻译
使掴家变小，因此抿众减少，（这样就容易发展）。
达到有各种工具而不使用的程度，使抿众有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。
没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。
以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。
与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要 摘 要：《老子》对建立理想的社会状态是其直觉感性思维的结果，同时《老子》中所反映的和谐社会理想，也与老子的为民思想紧紧的联系在一起，为民思想是老子社会理想的真正内涵。
老子从哲学的角度，对人和自然进行了深刻的思考，从理想的目标勾勒出一个社会蓝图，他认为这样的社会才是符合“道”的，才是最终理想的状态。
面对着战争纷乱的世界，面对着人民的疾苦，老子的态度是积极的，是为民的，他不是随意虚构，任意想象未来。
《老子》书中的“小国寡民”是人们评价《老子》社会理想的关键词，而我们要深刻了解“小国寡民”的真正内涵，必须建立在了解《老子》全书整体思想结构的前提下，不能从各别的词语去孤立理解。
《老子》从批判现实的角度，从“法自然”的角度，建构理想的和谐社会，“有余者损之，不足者补之。
天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。
”，老子认为，用“人道”建立社会的结果必然是“损不足以奉有余”，而要想建立一个真正和谐美满的社会须行“天道”，只有“天道”才是“损有余而补不足”，老子认为不符合“道”的最终结果就是“不道早已”。
现对老子和谐社会理想进行具体解释和分析。
一、《老子》社会理想的重新审视 “天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
” 《老子》的开端部分阐释了这个辨证思想，我们在对其社会理想的进行评价时，也应该在清楚的认识这一点，既然一个社会形态被认为是好的，是善的，是理想的，我们就同时可以知道，这个理想社会形态在其形成过程中，或其自身特点方面都必具有恶的因素，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，事物的相互对立和运动变化决定了社会理想同样存在着“美”与“恶”以及“善”与“不善”的相对性，“和大怨必有余怨，安可以为善”，各方面都完全满意的社会状态是不存在的。
反映《老子》社会理想的代表性的句子为“小国寡民，使有什伯之器而不用。
使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
” 这句话大概的意思是：国家小点，人少点，有武器而不用，让人民对生命看的重要，而不去迁徙远方；虽然有车船，没有人去乘；虽然有部队，而不用来列阵打仗；让民众过着象接绳记事那样简单的生活。
吃穿舒服，安居乐业，相连着的国家相去不远，而民众不相往来。
理解上段话，首先我们必须对那个时代进行考察，那是一个动荡而战争不断的时代，大国欺凌小国，人民流离失所，终日食不得果腹。
而《老子》所表达的，确是在当时环境条件下的关于社会最终目标的理想状态。
我们可据此段话推出，那时人们的一般想法就是：国家越大越好，国中之人越多越好，这样才能提供很多的士兵去战争，国家才强盛。
老子却表达的与一般想法相反的观点，“反者道之动”，老子哲学却习惯于从“反”的方面来阐释，这种“反”的辨证的阐释形式在《老子》书中多处体现。
认识了那个时代的特殊社会政治情况，我们才会一定程度上脱离并超越现有认识范围的局限，更加符合理性的去理解老子。
总结《老子》书中思想思考的环境，也都只是些相对简单的自然事物，如“天”、“地”、“水”、“鱼”、“车”、“飘风”、“骤雨”等，以及一些相对简单的社会现象，据老子“难易相成”和守“弱”的辨证观点，由于处于这样相对简单的自然事物和社会现象的环境下，那个时期的人们更加具有自由的思维空间和深入分析思考的条件。
在老子生活的那个承上启下时代，思维活跃，思想的创造性是空前的，那时的思想家们没有过多的固有概念范畴的干扰，在相对自然的状态下，可能更加自由的去思考自然，去思考人类社会的最终走向。
“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
”，这里要分析一下在“邻国相望，鸡犬之声相闻”条件下，为何“民至老死，不相往来”
这里的“至老死不相往来”是老子对人本性进行深刻思考的结果，他认为“至老死不相往来”是人在“朴”的原始精神状态即“无知无欲”的状态下的外在表现，不管这里的“往来”意思是所谓的“相互串门”或是“迁徙”，任何“往来”都是有害的，因为“不出户知天下，不窥牖见天道。
其出弥远，其知弥少。
”而“圣人”都是“不行而知，不见而明，不为而成。
”，与老子的“绝学弃智”的知识观是一贯相通的。
再对“使民复结绳而用之”中的“复”字进行分析，从“复”字我们可以看到在老子时代，人们已经不在结绳而用了，而是具有相对复杂又更加先进的技术，而战争的连年不断，人民从这些先进的技术中最终得到的更多的是痛苦，“复”字是希望人们的本性回归到自然的善和美的状态，“复”字不是复古和退缩，也不是回避矛盾，而是从“反”的方面探索更好社会的途径。
《老子》中说“专气致柔如婴儿”，所说的“如婴儿”的状态而并非是回到“婴儿”，同理，这里的“复”字表达的意思是，在经历了长时间曲折纷争而人的原始本性受到戕害后，即在“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的社会情况下，要求在人性上恢复到“营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，涤除玄览而无疵，明白四达而无知”的完全人性的生活状态，而不能简单理解为回到“上古结绳而治”中的上古社会。
二、《老子》社会理想中的为民思想 《老子》社会理想中对“民”突出描述，充分显示了老子的对民的重视，首先是“寡民”、“民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之”、“民复结绳而用之”，然后是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
”，最后描述理想社会中民的状态，“民至老死，不相往来”。
“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”反映了典型安居乐业的社会理想，以其食为甘，以其服为美，安居乐俗，如果不能使得民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，其结果必然是民的“远徙”和“不重死”，即在欲望的满足之下，对人本性的戕害。
老子讲“天下多忌讳，而民弥贫”，语言中潜在表达的含义是，民不是“贫”而是“富”好。
“多忌讳”则民“贫”，主张勿用“多忌讳”，所以民富是老子政治理想的根本。
“我无为，而民自化；我好静，而民自正民自化；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
”，这里的“民化”、“民富”、“民朴”也是老子当时希望的状态，也反映了老子的为民观点。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
”是以“圣人为腹不为目，故去彼取此。
”这句话常常被用来说明老子的愚民政策而被批判，批评者认为，“使民无知无欲”，是想让人民全都变成蠢人而受统治者控制。
从上面几点分析，我们可以看出老子对民的基本态度，最起码并不愚民，那为什么又要“虚其心”、“弱其志”、“常使民无知无欲”呢
老子说的很明白，因为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
”，那些都是有害处的呀，老子说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，在“欲”和“不知足”的诱引下“妄作”，其结果必然是“凶”。
“实其腹”、“强其骨”是让人民归到生命本原的乐的境界，它是如“婴儿之未孩”的古朴，即恢复未受丝毫损伤的婴儿式的原始精神状态。
《老子》认为这样才能消解一切所谓文明对人性的侵害，将所谓文化所造就的人还原为的本性的人。
庄子所谓“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物异，恶乎知君子小人哉! 同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。
”和“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。
”也正是老子这种朴素社会理想的极致表现。
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”也说明了“绝圣弃智”和“绝仁弃义”的最终目标是为了“民利”和让“民复孝慈”。
“处之上而民不重，处其前而民不害”是说“圣人”处理好对民的态度，无为而不害民，与“和则尽之民力而战则取民之命”的思想截然不同。
“无狎其所居，无压其所生”，要求对民要宽容，而不是过分剥削，否则“民不畏威，则大威至”。
同时老子寻求当时的“民之饥”以及“民之轻死”的原因，又清楚的看到“民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。
对“上”提出尖锐的批评。
三、为民思想中的“贵身” 《老子》中“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
”表达了对“身”的认识和理解。
“名与身孰亲
身与货孰多，得与亡孰病
是故，甚爱必大费，多藏必厚亡”，名与身相比是细微，货与身相比也是小处，身是最重要的，要想保的长久就要去掉“甚爱”和“多藏”。
“宠辱若惊，贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身吾有何患”，人有各种“宠辱”、“富贵”和“忧患”，也都与关键的“身”联系在一起，离开了“身”，这些名利祸福也都不存在了。
“治人事天，莫若啬”，对“身”来说，要采取的“啬”态度，因为“心使气曰僵”，过分的浪费精力和神智是不对的，所以要“绝学”和“弃智”，其目的也只是“身”。
“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，圣人“外其身”目的是为了“身存”，也同样表达了老子对“身”的重视。
“含德之厚比於赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。
骨弱筋柔而握固。
”“陆行不遇凹虎，入军不被甲兵。
凹无所投其角。
虎无所用其爪。
兵无所容其刃。
”这些都是贵身而身存的各种具体表现。
“祸莫大於轻敌。
轻敌几丧吾宝。
”，“轻敌”的后果是对身这个“宝”的直接伤害，是最大的“祸”。
“圣人不积既以为人，己愈有，既以予人，己愈多”，圣人是“不积”的，而是“为人”和“予人”，老子还说，“圣人无常心，以百姓心为心”，认为圣人以“百姓心为心”。
“勇于敢则杀，勇与不敢则活。
”，在对“敢”与“不敢”的取舍中，老子对“勇于敢”进行了批评，对“勇与不敢”进行褒扬，其原因也是因为老子主张贵“身”，而《老子》中的贵“身”与扬朱的“拔一毛利天下不为”不同，老子讲“死而不亡者寿，区分了“死”和“亡”两者的关系，认为“死”和“亡”是不同的，“死”却可以“不亡”，而这种“死而不亡”的状态老子称之为“寿”。
四、《老子》社会理想综论 老子是在深刻理解和深刻认识的基础上，并通过睿智的分析和思考，得出了符合客观的和谐社会状态即“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
”。
在对此认识上，我们不能从现今存在的固有思维去理解古人，孤立的认为“常使民无知无欲”是愚民政策的表现。
我们从老子整体的理论结构系统的来进行分析，就可以知道，老子通过他精练的语言，微言大义地向后来人阐述了他关于社会理想的“道”，充分展示了东方圣哲的智慧。
关于道德经第一章
第一章如: 道可道，非常名可名，非常名。
天地之始。
有名万物之母。
故常无欲 以观其常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
可以用言词表达的“道”并非永恒的道（名词，老子哲学的专用名称），可以用文字叙述的“名”并非永恒的名（老子“道”之名）“无”为天地之本源，“有”为万物之根本。
所以“尚无”中去体悟“道”的细微奥妙，“尚有”中去体察“道”的端倪边际。
“有”和“无”，此两者是同一来源的不同名称，都是相当幽深玄妙的，幽深而幽深，玄妙而玄妙，是一切变化的总门户。
有
《道德经》
三十八 上德不德《道德经》第三十八章上德不德是以有德。
下德不失德是以无德。
上德无为而无以为。
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後义。
失义而後礼。
夫礼者忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫，处其厚不居其薄。
处其实，不居其华。
故去彼取此。
什么叫做“德”。
金文中是这样写的“ ”，也就是一只眼在看路“路”者，道也。
看“路”而得来的东西，就叫“德”。
至小篆发展到我们近乎现在的“ ”。
左从「彳」,右从「目」、从「心」。
「彳」者，“行”也，意思就是说要我们亲身实践；“十目一心”则是警策我们要一心一意沿正道而行。
我们可以总结说：从“目”中所过，经过实践的考验、我们所得到的认为笃志而行的东西，就叫“德”。
“德”者，“得”也。
我们都知道任何事物都有其两面性。
我们中国古代哲学叫“阴阳”，现代哲学叫辩证法。
“德”也不例外，有上等的“德”，也有下等的“德”。
那上等的“德（得）”是什么呢
老子说是----“不德（得）”。
换句话说，最好的“得到”就是“不得到”，注意不是“得不到”。
“得不到”说明你去求了，只不过是没得到而已；“不得到”就是不去得，根本不去求。
这就是“清静无为”。
前面我讲过的老铁匠怒摔紫砂壶的故事就是这么一个道理。
他摆脱了物的羁绊，但收获的却是真正的满足与快乐。
这就是“上得不得”。
当然，这一点也曾被一些别有用心的人所使用。
某拍卖会上，展出了绝世仅存六个青花瓷盘，每个标价60万。
一富商将其拍下，但当场他就将其中的五个摔碎了。
然后，他高声宣布，自己手中所存的瓷盘标价600万。
我们也可以将这勉强当做“不得有得”的另类运用。
当然，这脱离了老子所讲的“上得”的真正内涵。
所以，有人说，学习《道德经》，不易为君子，多易为小人。
这也许就是许多大家们不愿细解《道德经》的原因之一吧。
好，我们再来看“下德（得）”。
“下德（得）”是什么呢
——“下德不失德（得）”。
把自己得到的东西抱得牢牢的，总是害怕失去，可这种人最终的结果却是“无德（得）”，什么也没得到。
周国平讲了这么一个故事：一只小白兔非常喜欢月亮，阴晴圆缺在它的眼里都各具风韵。
于是，诸神之神就找见了它说，从今之后，月亮就归你了。
可从此以后，小白兔的闲适心情就一扫而空了。
乌云蔽月，它满心不安；满月缺损，它痛如刀割，月亮以往的无限风韵现在是荡然无存。
这就是“不失德（得）而无德（得）”。
“上德”和“下德”为什么会产生如此不同的结果呢
关键还是一个“以为”——在起作用。
有目的地“为”。
上等的“德（得）”没有私欲，认为没有什么是值得做的，所以就什么也不做，可往往却能取得好效果；下等的“德（得）”认为许多事是值得做的——有以为，整天的瞎忙活，往往却什么也没得到。
这里又出现了一个问题，如果说“上德（得）”是“无”的话，那么“下德（得）”又都是些什么东西呢
老子明确地提出了三种：仁、义、礼。
对这三种“下德（得）”老子也作出了自己的评价。
他说：“仁”是“下德（得）”中稍好一点的。
因为它做事“无以为”——虽然也“为”，但却是不怀有任何目的的“为”，他不求回报，博施于人；“义”就是在次一等的了。
它反对苟且，主张为事为己慷慨就义。
这些“为”是有目的的，是“有以为”；最不可救药的是“礼”，你喊几嗓子，别人不理你，你就卷起袖子来强拉别人就范——“攘臂而扔之”。
所以说“失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼”。
这可不得了。
我们知道孔子讲仁、孟子讲义、荀子讲礼。
这些人都是儒家学派的典范人物。
老子先生一句话，把这些后世们（有人说作书老子是春秋时期人，有人说战国时期人，本章且不论之，暂定以春秋时人）做的事都否定了。
可随后的历史证明老子说的这些话并不悖谬。
孔子周游列国，高呼“仁者爱人”，可是没一个国家麦他的帐；于是，孟子站出来讲“义”，要求尊贤任能、反战爱民，可战争却越打越厉害，百姓越活越痛苦；随后，荀子蹦出来讲“礼”，他的思想被他的两个好学生——李斯、韩非运用的淋漓尽致，甚至发展为“法”，终于帮秦国取得了统一，可这种“礼”毕竟是“攘臂而扔之”，没有取得老百姓的认同，结果情况更糟，秦连国家都灭绝了。
有人说，孔子、孟子、荀子、李斯、韩非子等这些人是“世之时者”。
硬用老子先生的话说是“前识者”——有先见之明的人。
可老子说这类所谓的“前识”之人，其实只是了解了事物的表面现象，这些理论一出，愚蠢就开始表现出来了。
真正的有识之士是朴实而不虚华，敦厚而不浅薄。
说到“实、厚”，不由得想到了万历时期的张居正。
张居正登上内阁首辅大臣的高位，原首辅高拱提拔起来的官员们都惴惴不安，甚至出现了应天府长官张佳胤莹罢官事件。
高派势力趁此纷纷指责张居正玩弄权术，要进行帮派大清洗。
面对这种种错综复杂的局面，张居正就采取了“处其厚不居其薄”的方法，开诚布公地阐明了自己的治国策略，称自己绝不会因为党派之争而徇私忘公。
张佳胤羞愧难当，高派势力的人心也得到了安抚。
为万历新政的推行扫清了道路。
这种“实、厚”所取得的效果，是权、术、势难以达到的。
所以，为人处事要学会去彼取此。
