浅谈对茶的感悟及认识
浅谈对茶文化的认识和感悟茶叶是中华民族的举国之饮。
它发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐，盛于宋，现已成为世界三大无酒精饮料之一。
多少名人与茶结下了不解之缘，或描之以画，或赋之以诗，或喻之以文，还有谱之以曲或编成舞蹈等等，茶与人们的生活也越来越紧密了，它甚至起到传递人们情感的桥梁作用。
茶艺起源于中国。
自古以来，插花、挂画、点茶、焚香并称四艺，尤为文人雅士所喜爱。
这些都为我们认识和理解茶艺，提出了更高、更深的要求。
从艺的基础出发去感悟其中的无穷的精神内在美。
高山云雾出好茶，清泉活水泡好茶，饮茶不仅是一个物质过程，而是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。
茶适应了“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求，使人产生一种神清气爽、心平气和的心境，所以有些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，会从茶的清醇淡泊中品味人生，返璞归真。
品茶需要好心情。
茶也是一种人生，不同的人品茶能品出不同的意。
百姓喝茶是一种需要，和尚喝茶是一种禅，道士品茶是一种道，而对文人来说是一种文化。
茶文化具有良好的功能：首先，它可以陶冶个人的情操，茶道中的“清、寂、廉、美、静、俭、洁”等比较侧重于个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人的道德品质和文化修养；其次，能协调人与人之间的关系，茶道中的“和、敬、融、理、伦、性”等比较侧重人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，
茶艺学习心得
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。
在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。
第一节 什么是茶道 茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。
”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
那么，什么是茶道呢
一、日本对茶道的解释 日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。
近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
二、我国学者对茶道的解释 受老子：“道可道，非常道。
名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。
直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。
名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。
”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。
有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。
”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。
”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:57:37 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:58:11 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:01:03 -- 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性，追寻自我之道。
静是中国茶道修习的必由途径。
如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘
如何从淡淡的茶汤中去品位人生
如何在茶事活动中明心见性
如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我
答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静伏明，而况精神。
圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。
”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。
”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。
连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。
“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。
道家主静，儒家主静，佛教更主静。
我们常说：“禅茶一味”。
在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。
清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。
古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。
因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。
可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:10:27 -- 三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。
突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。
同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。
佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。
普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。
儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:12:04 -- 四、“真”中国茶道的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。
“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。
茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3000字的饮食文化论文
饮食文化论文 人生在世，吃穿二事，很早我们就知道了这句话。
人虽然作为高级动物，但仍需要与普通动物一样：“吃”。
所以，零零总总令人眼花缭乱的各类美食也孕育而生，从古至今，长盛不衰。
饮食行业也成为三百六十行常展长新的行当，而饮食业也形成了自己的独特的文化，说的更直接些就是一种“吃”的文化。
中国有着5000年的悠久历史，中国有着灿烂丰富、博大精深的饮食文化；中国人注重“天人合一”，中餐以食表意、以物传情的特点。
所以也就使得中国传统的饮食美食都“食出有门”如理论奠基人??的中就有关于饮食“二不厌、三适度、十不食”的论述。
直至两千年后的今日，仍具有极高的理论指导性。
中华茶道始主??认为茶道在中的地位几乎与酒等量齐观，他曾遍访名茶产区荐评品第，又精研泉水，次第品级。
中华食文化之圣??袁枚其经历五十年才写成，成为中华饮食史上光前裕后之作，也有“食经”的美誉。
还有以味道治国的大臣??将饮食的“色、香、味、形”与治国相融合，所以就有了 “治国若烹小鲜”之说。
由此，这就形成了我们传统的饮食有“四重”的特点： 1、重食：古人就有：“民以食为天”之说，见面常问“吃过没有
”足见饮食文化的地位。
2、重养：以“五谷”养“六脏”，饮食中重视人体。
3、重味：中华饮食最注意食物的味，讲究“色、香、味、型”。
各种味道差异构成各种菜系的基础。
4、重理：注意各种食物的搭配，以相生相克、相辅相成等阴阳调和之理性认识指导烹饪。
正是由于中华饮食讲究料、作、食等等的精细，内容丰富且博大精深，民族特色鲜明，既兼容又特别，从古到今，历代相传又推陈出新。
不同的造就了不同的饮食文化。
中国人大而全的一贯作风，吃饭时自然是七大盘、八大碗，一是显示了富足，二是摆足了排场；近而各地比吃、全国争雄，最终形成了八大菜系，也就是吃方面八个不同的“高手”；说得虽有些低俗，但还是很能传情达意的。
因此，中华饮食文化就其深层内涵，可以简单概括成八个字：精致、悦目、坠情、礼数。
这八个字，反映了饮食活动过程中饮食品质、审美体验、情感活动、社会功能等所包含的独特文化意蕴，也反映了饮食文化与中华优秀传统文化的密切联系。
精致；我们在得意时都喜欢在酒馆、餐厅里点几个精致小菜，或自己做几个精致小菜来犒赏自己与亲戚友人，而这时就需要吃出一种气氛、品位甚至是文化来。
饮食既然作为一种文化，一种“吃”的文化，精品意识作为一种文化精神，却越来越广泛、越来越深入地渗透、贯彻到整个饮食活动过程中。
选料、烹调、配伍乃至饮食环境，都体现着 “精致”。
尤其是现在非常注重个人身体保健的现代社会，更是要求我们的饮食向精致化发展，使饮食中融入文化，透出文化，从而“吃”出文化来，避免和摒弃那种“过之屠门而大嚼”不雅行为和有损健康的不良习惯。
悦目；这是将“吃”的文化与内涵进行升华的高级阶段，体现了饮食文化的审美特征。
中华饮食之所以能够征服世界，重要原因之一，就在于它美，它令食者有“三月不知肉味”的同时，更令人拍案叫绝和赏心悦目。
这种悦目，是指中国饮食活动形式与内容的完美统一，是指它给人们所带来的审美愉悦和精神享受，首先是味道美。
讲“辨味不精，则烹调之术不妙”，将对“味”的审美视作烹调的第一要义。
令人悦目的美味佳肴作为饮食文化的一个基本内涵，它是中华饮食的魅力之所在，悦目贯穿在饮食活动过程的每一个环节中。
坠情；这是对中华饮食文化社会心理功能的概括。
因为菜系和饮食中蕴藏着各种感情在其中。
做的人付出心血和真情用心去做，而吃者更是品味到自己喜欢的饮食则抱着的是一种感激与赞赏。
，不能简单视之，它实际上是人与人之间情感交流的媒介，是一种别开生面的社交活动。
一边吃饭，一边聊天，可以做生意、交流信息、采访。
朋友离合，送往迎来，人们都习惯于在饭桌上表达惜别或欢迎的心情，感情上的风波，人们也往往借酒菜平息。
这是饮食活动对于社会心理的调节功能。
过去的茶馆，大家坐下来喝茶、听书、摆龙门阵或者发泄对朝廷的不满，实在是一种极好的心理按摩。
中华饮食之所以具有“抒情”功能，是因为“饮德食和、万邦同乐”的哲学思想和由此而出现的具有民族特点的饮食方式。
对于饮食活动中的情感文化，有个引导和提升品位的问题。
我们要提倡健康优美、奋发向上的文化情调，追求一种高尚的情操。
礼数；是指饮食活动的礼仪性。
中国是礼仪之邦，而这种礼仪与礼数也渗透到了饮食当中。
而饮食讲究“礼数”，这与我们的传统文化有很大关系。
生老病死、送往迎来、祭神敬祖都是礼。
《礼记?礼运》中说：“夫礼之初，始诸饮食。
“礼数”中也讲究着一种秩序和规范，比如在重要场合坐席的方向、箸匙的排列、上菜的次序、有些菜的象征、来历等等都体现着“礼数”。
我们谈“礼数”，更应把它理解成一种精神，一种内在的伦理精神，这种精神，贯穿在饮食活动过程中，从而构成中国饮食文明的逻辑起点。
饮食中的精致、悦目、坠情、礼数分别从不同的角度概括了中华饮食文化的基本内涵，换言之，这四个方面有机地构成了中华饮食文化这个整体概念。
但是，它们不是孤立地存在，而是相互依存、互为因果的，四者环环相生、完美统一，便形成中华饮食文化的最高境界。
而中华饮食也是中华民族从古至今用嘴“吃”出来了一种文化，一种浓厚的中华饮食文化，这种文化已经得以前仆后继的不断弘扬，已经影响到了我们自己和身边，影响到了全世界的饮食行业。
谈谈儒释道三教合一对中国传统文化的影响?
儒家修身 道家养性 佛家修心 共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础，也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。
可以这么说，中国的传统文化，基本就是儒释道三家共同作用下的结果，三家既相互竞争，又彼此吸收融合，不断发展进步，其中以儒家为主而释道两家为辅，但其实又没法完全界定三家的区别，因为本身就没有明确的界限。
总而言之，在一定程度上，三家的文化就是中国传统文化，而中国传统文化又是以这三家为典型代表的
作文 潮州的功夫茶
潮州，是我的家乡，在这个人才辈出、美丽富饶的地方，有一种独一无二的传统文化，那，就是潮州的功夫茶。
潮州功夫茶，是融精神、礼仪、沏泡技艺巡茶艺术、评品质量为一体的完整的茶道形式，是一种在潮州抬头不见低头见、十分平常的民俗。
在我很小很小的时候，我就尝过功夫茶了。
宋代诗人苏辙曾经有一句诗：“闽中茶品天下高，倾身事茶不知劳。
”意思是说：功夫茶的茶品质非常好，达到了天下的至高点了，侍弄这样的好茶，身体从不知疲倦。
在潮州，不论嘉会盛宴，或是闲处逸居，乃到豆棚瓜下，担侧摊前，只要是有空闲时间，潮州人就会端上茶几，摆上已洗好的茶壶、茶杯，抓一把潮州功夫茶叶，往茶壶里冲热腾腾的白开水，水满壶口为止，再刮去壶口的泡沫，再把壶中的水倒掉，然后再冲一次，盖上盖子，不一会儿，功夫茶的清香味就会开始四溢出来。
这时的潮州人就会拿起“壶耳”，把壶中的工夫茶倒入几个小小的茶杯中。
经过再三礼让，端起杯，一闻其香，二观其色，三再慢斟细呷。
色香入脑，不由让人精神抖擞，有时细细斟呷还能品尝出人生先清苦后甘润的韵味来。
真可谓是“优哉游哉”啊
综观各地的名茶，其中，潮州工夫茶为最为精致、最为著名，为什么呢
因为各地的饮茶方法有很多不足之处，而这些不足，一般都能在潮州工夫茶艺中得到补偿。
潮州人饮工夫茶时，真可谓是“乘热连饮”：一系列的烫罐淋杯、罐外追热、高冲低斟的程式，能有效地减少泡、斟过程中热量的散失；而别处的工夫茶虽然也散发出清香，但是，先一口、后一口的冷热不均，使品尝者感到十分反感，而潮州的工夫茶却恰恰相反，它“乘热连饮”的特点使品尝者回味无穷。
其实有时候，工夫茶不是专为解渴的。
它是一种合乎道德、科学和艺术的真善美的高级享受。
工夫茶座洋溢着祥和的气氛，共饮的人相敬相爱。
茶具雅洁，冲沏精美，诗情画意，开通思路，可以说是人间极乐。
功夫茶既是可登大雅之堂的饮茶艺术，雅中有俗，俗中有雅，雅俗共赏，大雅而大俗，这正是它的魅力与生命力之所在。
人们从它身上既可寻求理趣，更可得到愉悦与怡乐。
潮州工夫茶，是“潮人习尚风雅，举措高超”的象征。
如果说，“和与思”是功夫茶的总体精神的话，那么，“精”字，就是功夫茶的本色，而“洁”字，便是功夫茶的灵魂。
关于潮州的工夫茶，是永远也说不完的，因为，有潮州人的地方，便有潮州功夫茶的影子……我现在可是冲潮汕功夫茶的能手，不管谁喝了我冲的潮汕功夫茶，都赞不绝耳。
可一想起刚学冲潮汕功夫茶那一会儿，就觉得别有一番味道。
一年级时，我常常觉爷爷在冲茶时的姿势十分潇洒、好玩。
于是就整天吵着爷爷教我冲功夫茶。
这一天，爷爷终于被我给吵得不耐烦了，说：“好吧
就让我来教教你，怎么冲泡一壶真正的功夫茶吧
”于是，爷爷便拿来功夫茶的茶具放在桌上。
一切准备完毕。
爷爷说：“功夫茶就是要有功夫，那才叫功夫茶。
”爷爷说：“冲茶共有七步，第一将水煮开，淋罐淋杯；第二将茶叶分粗细，各放在茶壶里的各各地方；第三降水壶提高，揭开茶壶盖，“高山流水”环壶口，缘壶边冲入，所谓“高冲底洒”；第四，茶壶水满后茶沫浮起，用茶盖轻轻刮去茶沫；第五先洗杯，一手洗一杯两手可以同时洗两个杯，小心不要烫到，然后再烫杯，使杯内热；第六倒茶，泡一至二分钟后，提起茶壶，将茶水从右到左依次巡回，注入各个茶杯所谓“关公巡城”。
第七点茶，当茶水倒到少许时，一点点到倒各个杯里使其浓淡均匀，所谓“韩信点兵”。
”爷爷一边说，一边冲起来给我看。
我按照爷爷说的做，先煮水，分茶叶，灌水入茶壶，刮茶沫，洗杯，倒茶......可是，不是手被烫伤，就是把茶具给摔了，我的手都被烫气泡来了，茶杯也被我摔了三个。
爷爷劝我：“没关系，失败是成功之母，没有失败就没有成功，坚持就是胜利。
”我觉得有道理，就继续练习，经过了无数次的烫伤，摔茶具。
功夫不负苦心人，终于让我学会了怎样冲一壶真正的功夫茶。
过后，爸爸带来了几个客人，他让我给客人冲功夫茶，客人喝后连声赞叹道：“小朋友，你冲的茶不仅好喝，还很有功夫。
”这时我心里就象蜜一样甜。
这件事使我懂得了做什么事都要坚持，“功夫不负有心人”这个道理
功夫茶是潮汕一带品茶的一种风尚，以其独特、精细而闻名。
功夫茶起源于宋代，在广东的潮州府（今潮汕地区）及福建的漳州、泉州一带最为盛行，乃唐、宋以来品茶艺术的承袭和深入发展。
苏辙有诗曰：“闽中茶品天下高，倾身事茶不知劳。
”品功夫茶是潮汕地区很出名的风俗之一，在潮汕本地，家家户户都有功夫茶具，每天必定要喝上几轮。
即使侨居外地或移民海外的潮汕人，也仍然保存着品功夫茶这个风俗。
可以说，有潮汕人的地方，便有功夫茶的影子。
所谓的功夫茶，并非是一种茶叶或茶类的名字。
而是一种泡茶的技法。
之所以叫功夫茶，是因为这种泡茶的方式极为讲究。
操作起来需要一定的功夫，主要可以用二十个字来概括：乌龙入宫，淋盖刮沫、高冲低洒、关公巡城和韩信点兵。
同样喝茶的礼节也要注意。
一般是三个茶杯放在一起，意为品茶，筛茶人一般是要等到别人喝完了才喝，这是对客人的尊重，还有喝茶的时候一定要拿离自己最近的那杯。
潮汕人喝工夫茶可以说是茶浓情更浓。
茶香叶，嫩芽慕诗客，爱僧家碾雕白玉，罗织红纱铫煎黄蕊色，碗转曲尘花夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。
洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。
———茶，元稹洛阳冰心白玉壶，潇湘红泥小火炉。
伴着彼岸吹来故乡的潮音，拈一抔故乡的土，暖一碗游子的茶。
“一壶好茶一壶月，月到入夜相思胜。
梦中乌云匆匆过，天涯看云飞······”在这样四象的夜里，他总会和着略带咸涩的海风，哼两句潮语，唱两句乡音，对那同样孤独的月。
第一次见他是在大马。
妈唤我叫他“老舅”。
他笑呵呵的应，风干的脸上却露出还痛般的神伤。
他知道我们要来，要特带上一块故乡的红泥砖。
掰一半放到井里，咕噜噜冒着泡······秋天的马来西亚，有着和故乡神似的夜、夜里有眨眼睛的星星，望着遥远的月光。
神往而凄凉。
偶尔有颗陨落的星，更像是含久了疲惫的泪。
这样的夜，最是令诗人惆怅。
这样的夜，他总会向着我来的方向，摆一只茶几，泡一壶好茶。
放一点新茶，倒一杯井水，拈一抹红泥，熟练而细腻的手法。
他看口中用略带生涩的乡音喃喃，像在对我说。
对我说：“关公巡城，韩信点兵······”茶好了。
“新茶性寒，暖心。
”他说，背过身去，轻轻地濯，细细地品，茫茫地尝。
朔着淡淡的茶香，他是醉了的，他回到了故乡。
我尝了口，苦的。
涩口，刮肠。
他说，“姥姥开的茶馆，是正宗的功夫茶，他想回去看看。
”我不语。
其实泡潮州功夫茶很容易，我从读一年级就会了，但是写作文就很难了
大染坊观后感
人生在世，吃穿，很早我们就知道了这。
然作为高级动物，但仍需要与普通动物一“吃”。
所以，零零总总令人眼花缭乱的各类美食也孕育而生，从古至今，长盛不衰。
饮食行业也成为三百六十行常展长新的行当，而饮食业也形成了自己的独特的文化，说的更直接些就是一种“吃”的文化。
中国有着5000年的悠久历史，中国有着灿烂丰富、博大精深的饮食文化；中国人注重“天人合一”，中餐以食表意、以物传情的特点。
所以也就使得中国传统的饮食美食都“食出有门”如中华饮食文化理论奠基人??孔子的《论语》中就有关于饮食“二不厌、三适度、十不食”的论述。
直至两千年后的今日，仍具有极高的理论指导性。
中华茶道始主??陆羽认为茶道在中华饮食文化中的地位几乎与酒等量齐观，他曾遍访名茶产区荐评品第，又精研泉水，次第品级。
中华食文化之圣??袁枚其《随园食单》经历五十年才写成，成为中华饮食史上光前裕后之作，也有中华饮食文化“食经”的美誉。
还有以味道治国的大臣??伊尹将饮食的“色、香、味、形”与治国相融合，所以就有了 “治国若烹小鲜”之说。
由此，这就形成了我们传统的饮食有“四重”的特点： 1、重食：古人就有：“民以食为天”之说，见面常问“吃过没有
”足见饮食文化的地位。
2、重养：以“五谷”养“六脏”，饮食中重视人体养生保健。
3、重味：中华饮食最注意食物的味，讲究“色、香、味、型”。
各种味道差异构成各种菜系的基础。
4、重理：注意各种食物的搭配，以相生相克、相辅相成等阴阳调和之理性认识指导烹饪。
正是由于中华饮食讲究料、作、食等等的精细，内容丰富且博大精深，民族特色鲜明，既兼容又特别，从古到今，历代相传又推陈出新。
不同的饮食习惯造就了不同的饮食文化。
中国人大而全的一贯作风，吃饭时自然是七大盘、八大碗，一是显示了富足，二是摆足了排场；近而各地比吃、全国争雄，最终形成了八大菜系，也就是吃方面八个不同的“高手”；说得虽有些低俗，但还是很能传情达意的。
因此，中华饮食文化就其深层内涵，可以简单概括成八个字：精致、悦目、坠情、礼数。
这八个字，反映了饮食活动过程中饮食品质、审美体验、情感活动、社会功能等所包含的独特文化意蕴，也反映了饮食文化与中华优秀传统文化的密切联系。
精致；我们在得意时都喜欢在酒馆、餐厅里点几个精致小菜，或自己做几个精致小菜来犒赏自己与亲戚友人，而这时就需要吃出一种气氛、品位甚至是文化来。
饮食既然作为一种文化，一种“吃”的文化，精品意识作为一种文化精神，却越来越广泛、越来越深入地渗透、贯彻到整个饮食活动过程中。
选料、烹调、配伍乃至饮食环境，都体现着 “精致”。
尤其是现在非常注重个人身体保健的现代社会，更是要求我们的饮食向精致化发展，使饮食中融入文化，透出文化，从而“吃”出文化来，避免和摒弃那种“过之屠门而大嚼”不雅行为和有损健康的不良习惯。
悦目；这是将“吃”的文化与内涵进行升华的高级阶段，体现了饮食文化的审美特征。
中华饮食之所以能够征服世界，重要原因之一，就在于它美，它令食者有“三月不知肉味”的同时，更令人拍案叫绝和赏心悦目。
这种悦目，是指中国饮食活动形式与内容的完美统一，是指它给人们所带来的审美愉悦和精神享受，首先是味道美。
孙中山先生讲“辨味不精，则烹调之术不妙”，将对“味”的审美视作烹调的第一要义。
令人悦目的美味佳肴作为饮食文化的一个基本内涵，它是中华饮食的魅力之所在，悦目贯穿在饮食活动过程的每一个环节中。
坠情；这是对中华饮食文化社会心理功能的概括。
因为菜系和饮食中蕴藏着各种感情在其中。
做的人付出心血和真情用心去做，而吃者更是品味到自己喜欢的饮食则抱着的是一种感激与赞赏。
吃吃喝喝，不能简单视之，它实际上是人与人之间情感交流的媒介，是一种别开生面的社交活动。
一边吃饭，一边聊天，可以做生意、交流信息、采访。
朋友离合，送往迎来，人们都习惯于在饭桌上表达惜别或欢迎的心情，感情上的风波，人们也往往借酒菜平息。
这是饮食活动对于社会心理的调节功能。
过去的茶馆，大家坐下来喝茶、听书、摆龙门阵或者发泄对朝廷的不满，实在是一种极好的心理按摩。
中华饮食之所以具有“抒情”功能，是因为“饮德食和、万邦同乐”的哲学思想和由此而出现的具有民族特点的饮食方式。
对于饮食活动中的情感文化，有个引导和提升品位的问题。
我们要提倡健康优美、奋发向上的文化情调，追求一种高尚的情操。
礼数；是指饮食活动的礼仪性。
中国是礼仪之邦，而这种礼仪与礼数也渗透到了饮食当中。
而饮食讲究“礼数”，这与我们的传统文化有很大关系。
生老病死、送往迎来、祭神敬祖都是礼。
《礼记?礼运》中说：“夫礼之初，始诸饮食。
“礼数”中也讲究着一种秩序和规范，比如在重要场合坐席的方向、箸匙的排列、上菜的次序、有些菜的象征、来历等等都体现着“礼数”。
我们谈“礼数”，更应把它理解成一种精神，一种内在的伦理精神，这种精神，贯穿在饮食活动过程中，从而构成中国饮食文明的逻辑起点。
饮食中的精致、悦目、坠情、礼数分别从不同的角度概括了中华饮食文化的基本内涵，换言之，这四个方面有机地构成了中华饮食文化这个整体概念。
但是，它们不是孤立地存在，而是相互依存、互为因果的，四者环环相生、完美统一，便形成中华饮食文化的最高境界。
而中华饮食也是中华民族从古至今用嘴“吃”出来了一种文化，一种浓厚的中华饮食文化，这种文化已经得以前仆后继的不断弘扬，已经影响到了我们自己和身边，影响到了全世界的饮食行业。
国家的历史有长有短，疆域有大有小，实力有强有弱，人口有多有少，民族构成、宗教信仰、政权性质和经济结构也有差异，故而各国的饮食文化是不一样的。
中国饮食文化 在中国传统文化教育中的阴阳五行哲学思想、儒家伦理道德观念、中医营养摄生学说，还有文化艺术成就、饮食审美风尚、民族性格特征诸多因素的影响下，创造出彪炳史册的中国烹饪技艺，形成博大精深的中国饮食文化。
从沿革看，中国饮食文化绵延170多万年，分为生食、熟食、自然烹饪、科学烹饪4个发展阶段，推出6万多种传统菜点、2万多种工业食品、五光十色的筵宴和流光溢彩的风味流派，获得“烹饪王国”的美誉。
从内涵上看，中国饮食文化涉及到食源的开发与利用、食具的运用与创新、食品的生产与消费、餐饮的服务与接待、餐饮业与食品业的经营与管理，以及饮食与国泰民安、饮食与文学艺术、饮食与人生境界的关系等，深厚广博。
从外延看，中国饮食文化可以从时代与技法、地域与经济、民族与宗教、食品与食具、消费与层次、民俗与功能等多种角度进行分类，展示出不同的文化品味，体现出不同的使用价值，异彩纷呈。
从特质看，中国饮食文化突出养助益充的营卫论（素食为主，重视药膳和进补），并且讲究“色、香、味”俱全。
五味调和的境界说（风味鲜明，适口者珍，有“舌头菜”之誉），奇正互变的烹调法（厨规为本，灵活变通），畅神怡情的美食观（文质彬彬，寓教于食）等4大属性，有着不同于海外各国饮食文化的天生丽质。
从影响看，中国饮食文化直接影响到日本、蒙古、朝鲜、韩国、泰国、新加坡等国家，是东方饮食文化圈的轴心；与此同时，它还间接影响到欧洲、美洲、非洲和大洋洲，像中国的素食文化、茶文化、酱醋、面食、药膳、陶瓷餐具和大豆等，都惠及全世界数十亿人。
总之，中国饮食文化是一种广视野、深层次、多角度、高品位的悠久区域文化；是中华各族人民在100多万年的生产和生活实践中，在食源开发、食具研制、食品调理、营养保健和饮食审美等方面创造、积累并影响周边国家和世界的物质财富及精神财富。
中国饮食文化特点 中国是文明是国，亦是悠久饮食文化之境地。
吾存于世，吃喝二十余年，有所心得有所感悟，现将饮食文化归纳出以下几个特点，望大家见教： 第一，风味多样。
由于我国幅员辽阔，地大物博，各地气候、物产、风俗习惯都存在着差异，长期以来，在饮食上也就形成了许多风味。
我国一直就有‘南米北面’的说法，口味上有‘南甜北咸东酸西辣’之分，主要是巴蜀、齐鲁、淮扬、粤闽四大风味。
第二，四季有别。
一年四季，按季节而吃，是中国烹饪又一大特征。
自古以来，我国一直按季节变化来调味、配菜，冬天味醇浓厚，夏天清淡凉爽；冬天多炖焖煨，夏天多凉拌冷冻。
第三，讲究美感。
中国的烹饪，不仅技术精湛，而且有讲究菜肴美感的传统，注意食物的色、香、味、形、器的协调一致。
对菜肴美感的表现是多方面的，无论是个红萝卜，还是一个白菜心，都可以雕出各种造型，独树一帜，达到色、香、味、形、美的和谐统一，给人以精神和物质高度统一的特殊享受。
第四，注重情趣。
我国烹饪很早就注重品味情趣，不仅对饭菜点心的色、香、味有严格的要求，而且对它们的命名、品味的方式、进餐时的节奏、娱乐的穿插等都有一定的要求。
中国菜肴的名称可以说出神入化、雅俗共赏。
菜肴名称既有根据主、辅、调料及烹调方法的写实命名，也有根据历史掌故、神话传说、名人食趣、菜肴形象来命名的，如‘全家福’、‘将军过桥’、‘狮子头’、‘叫化鸡’、‘龙凤呈祥’、‘鸿门宴’、‘东坡肉’…… 第五，食医结合。
我国的烹饪技术，与医疗保健有密切的联系，在几千年前有‘医食同源’和‘药膳同功’的说法，利用食物原料的药用价值，做成各种美味佳肴，达到对某些疾病防治的目的。
” 古代的中国人还特别强调进食与宇宙节律协调同步，春夏秋冬、朝夕晦明要吃不同性质的食物，甚至加工烹饪食物也要考虑到季节、气候等因素。
这些思想早在先秦就已经形成，在《礼记月令》就有明确的记载，而且反对颠倒季节，如春“行夏令”“行秋令”“行冬令”必有天殃；当然也反对食用反季节食品，孔子说的“不食不时”，包含有两重意思一是定时吃饭，二是不吃反季节食品，与当代人的意识正相反，有些吃反季节食品是为了摆阔。
西汉时，皇宫中便开始用温室种植“葱韭菜茹”，西晋富翁石崇家也有暖棚。
这种强调适应宇宙节律的思想意识的确是华夏饮食文化所独有的。
这种意识残留到现代的大约仅有节日食俗了（中医中药里也有一些，但未受到重视）。
“阴阳五行”说是传统思想所设定的世界模式，也被认为是宇宙规律。
人是“三才”之一，饮食是人类生活所不可少的、制作饮食的烹饪必然也要循此规律。
因此，不仅把味道分为五，并产生了“五味”说（其实人能感觉到的“味”不止有五，但二三千年前，能分辨出五种也不算少），而且还削足适履地把为数众多（当时人们已经认识到这一点）的谷物、畜类、蔬菜、水果分别纳入“五谷”“五肉”“五菜”“五果”的固定模式。
这使人感到荒诞。
更令人惊奇的是还有“凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也”（《礼记郊特牲》）。
并认为只有饮和食与天地阴阳互相协调，这样才能“交与神明”，上通于天，从而达到“天人合一”的效果。
因此在祭天时要严格遵循阴阳五行之说。
这种说法被后来的道教所继承，成为他们饮食理论的一个出发点，如认为吃食物是增加人体阴气的，如“五谷充体而不能益寿”“食气者寿”等，要修炼、要获得阳气就要尽量少吃、最佳境界是不吃，走“辟谷”的境界。
中和之美是中国传统文化的最高的审美理想。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达者也。
至中和，天地位焉，万物育焉”（《礼记中庸》）。
什么叫“中”
不能简单地用“中间”来概括它。
这个“中”指恰到好处，合乎度。
有点像河南话中的那个“中”。
“和”也是烹饪概念。
《古文尚书说命》中就有“若作和羹，惟尔盐梅”的名句，意思是要做好羹汤，关键是调和好咸（盐）酸（梅）二味，以此比喻治国。
《左传》中晏婴（齐国贤相）也与齐景公谈论过什么是“和”，指出“和”不是“同”，和是要建立不同意见的协调的基础上的。
因此中国哲人认为天地万物都在“中和”的状态下找到自己的位置以繁衍发育。
这种审美理想建筑在个体与社会、人与自然的和谐统一之上。
这种通过调谐而实现“中和之美”的想法是在上古烹调实践与理论的启发和影响下产生的，而反过来又影响了人们的整个的饮食生活，对于追求艺术生活化、生活艺术化的古代文人士大夫，尤其如此。
与“中和”相反的是极端，极端在烹饪上也不被视为正宗，那些“咸过头，辣过头，酸过头”的食品虽然会受到一些身体处在不正常状态下的人们的追捧，但从长远看来它对身体是有害的。
社会生活、政治生活中的极端主义其弊更是不可胜言。
如上所述，华夏民族的饮食生活体现了传统文化的特性，尽管有些特性对于现代人来说是不可理解、或者说不太科学（近百年来，“科学”二字在中国几乎成为宗教信仰，它只是衡量一切领域是非的一把尺子，而它本身却不能受到质疑），但饮食生活难道仅仅是“科学”二字所能说尽的吗
如果我们再关注一下“文化”，那么研究中国人的饮食生活不仅是研究中国文化的必要的组成部分，甚至可以成为研究中国文化的一把钥匙。
目前，饮食文化还是个模糊概念。
有的研究者笼统地说，它包括吃什么、怎么做、怎么吃这三方面的问题；有的研究者认为饮食文化学孕育出六门科学，即烹调学、食品制造学、食疗学、饮食民俗学、饮食文艺学、食品制造学；有的研究者还主张加上饮食美学、饮食商业学、饮食用具学等等。
本人才疏学浅，对于这么多学科未能涉猎。
我所理解的饮食文化主要指饮食与人、人群的关系及其所产生的社会意义。
所以我们在课题讨论中虽然也讨论食物、肴馔、食品加工、烹饪、饮食习俗乃至进餐环境、食具、餐具等等，但都围绕着它们与人、人群的关系及其所产生的社会意义等方面加以介绍和评介，至于与人关系不大的纯工艺过程、除了必要的知识介绍外，大多略去，意在突出饮食生活给人们带来的物质上和精神上的双重享受，以及中国饮食文化在这两方面的刻意追求。
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悲剧艺术是一种崇高的艺术形式,以其哀伤的叙事情节和悲愤的情感震撼人心。
而中国悲剧艺术独特的文化视角,向人们展示了悲剧艺术的鲜明特征,它唤起人们对正义、崇高、良善的心理认同,激发人们对审美价值和人生价值的深沉思考。
悲剧艺术从广义上讲,就是以悲剧故事为体裁的艺术形式;从狭义上讲是一种特殊的民族艺术。
不同的民族和国家由于政治经济、历史条件、民族性格、文化素质、道德观念、审美情趣等的各异,会形成各自不同的艺术特征。
在我国,关于“悲剧”一词,据考证直至晚清时才偶然在一些文论中出现。
而古代文学往往把那些悲惨之作称为“怨谱”或“哀曲”;在民间,老百姓则称之为“苦戏”,这可以视为中国悲剧艺术的最初形式。
从一定意义上讲,悲剧艺术是有明确的文化理想和价值目标的;反映的是人们在对苦难命运具有大致认同的基础上,怀着悲壮的豪情践履自己使命的情操。
那些悲剧人物往往不畏险恶,甘愿为承担时代的苦难而付出,甘愿将其牺牲纳入道德的谱系中,牺牲者并因此获得精神的永生。
同时,由于社会分为不同的政治集团、不同的结构层次,这种道德追求和社会评价的标准也会各不相同,而道德标准的异化也会滋生痛苦哀伤的情愫,因此而在艺术形式中表现出来。
也就是说,道德生命同样会喷发出情感的岩浆,从而凝铸成悲剧艺术的基石。
中国悲剧艺术的艺术特征 在各种不同类型的悲剧艺术中,悲剧人物的人格形象,是伴随着悲伤苦难而逐渐在大众审美过程中被不断接受和确立的,正因为这个原因,悲剧艺术才总是有一种英雄的壮丽色彩,而在人们的情感反应中,也总是带着惊奇和赞叹的成份。
悲剧艺术强调群体与个人二元价值的弹性选择,悲中有怨,怨中有悲,呈现出价值评判式的矛盾冲突的展示方式,从而构成中国悲剧艺术的独特模式。
一、叙事的冲突性。
歌德说:“悲剧的关键在于冲突得不到解决,而悲剧人物可以由于任何关系的矛盾而发生冲突,只要这种矛盾有自然基础,而且真正是悲剧性”。
如梁祝的故事不仅感动了一代代少男少女,而且也令许许多多的成年人为之伤感。
人们如今已经习惯将这个故事界定为“悲剧”,称其为中国的《罗密欧与朱丽叶》。
梁祝的故事充分体现了悲剧艺术的特征,即人类情感的必然要求和这个要求实际上不可能实现之间的悲剧性的冲突。
归结起来悲剧艺术的根本特点主要有两点:一是冲突的不可解决性;二是悲剧冲突引起人们的怜悯、同情、哀怨甚至焦虑、孤独、崇高、毁灭、死亡等情感体验;这些悲剧冲突的体验形式共同渗入作品之中,使作品的悲剧性在不同层面的体验之中显现出来。
如《汉宫秋》以表现汉元帝与王昭君的爱情冲突为主线,同时,爱情线索与政治线索之间的冲突也以悲剧的形式表现出来,伴随爱情与政治线索之间的冲突便是怜悯和恐惧。
因此,随着剧情的发展,到冲突的加速,作品呈现出了完整的悲怨情感的体验形态。
对于悲剧冲突来说,由于其主要在于展开苦情的冲突历程,追求剧情的曲折性,即善恶、忠奸、正邪、美丑的多层次冲突,所以,得到的是悲愤激烈、凄惨的苦情审美效果。
二、审美的情感性。
悲剧艺术鉴赏是一种审美情感,因而悲剧艺术的怜悯也是一种审美同情。
悲剧艺术除了能唤起人们的怜悯外,同时能唤起人的情感。
也就是说,我们欣赏悲剧艺术时,就好象观看一场大风暴。
我们先感到的是,面对某种压倒一切力量的那种恐惧,然后那令人畏惧的力量又将我们带到一个新的高度,在那里我们体会到平时在现实生活中很少能体会到的活力,它在征服我们和使我们感到敬畏之后,又会使我们振奋鼓舞。
欣赏者欣赏悲剧艺术时,随着故事情节的不断深入,会与主人公达到同呼吸共命运的共鸣境界,使人们感到振奋,产生快感。
三、题材的国民性。
从悲剧意识上看,作为中国最著名的爱情悲剧《梁山泊与祝英台》,与在西方同样著名的《罗密欧与朱丽叶》所刻画出的国民性就不同。
两者结局虽大同小异,主人公最终殉情,但反映出的两位作者的悲剧意识及其所体现的文化底蕴却“大相径庭”。
中国的“梁祝”最后终于“化蝶双飞”,是一种凄美的结局,更体现了一种“神往”的祝愿。
而西方的“罗朱”最后的结局很平凡,也很实在,是一种值得人信服的结局,因而给人以巨大的冲击与震撼。
中国悲剧艺术所表现出的悲剧结局和西方不同。
西方悲剧的结局意在普遍引起人们的怜悯与同情,甚至恐惧,使人们的思想在悲剧冲突中得到提升。
而中国悲剧艺术并不重视悲剧结局引起的人们的种种情感体验,它不主张人性在悲悯中得到净化,而总是在悲剧事件结束之后,又续接一段体现剧作家或观众的理想愿望的情节,使悲剧冲突得到淡化,理智地去调控由悲剧冲突引起的情感体验,使之渐趋平缓,并获得心理上的满足与精神上的安慰,这不仅符合“中和之美”的美学原则,也符合中国大众传统的文化习惯和民族心理,正如近代国学大师王国维说:“吾国人之精神,世间的也,乐天的也,故代表其精神之戏曲小说,无往而不著此乐天之色彩;始于悲者,终于欢,始于离者,终于合,始于困者,终于享”。
① 中国悲剧艺术的大众审美价值 大众审美价值总是从具体而多样的艺术现象中“提取”出来的。
在不同时代,不同国度,艺术现象不同,审美价值就可能体现出明显差异。
悲剧艺术随着故事情节的展开,从对人性的透视和人类价值的评判中,来达到心灵共鸣、精神启迪的作用。
归纳起来,中国悲剧艺术的审美价值主要表现在以下几个方面: 一、理想之美。
亚里士多德最初在解释悲剧时指出:悲剧是人生中严肃的事情,它不是悲哀、悲惨、悲痛、悲观或死亡、不幸的同义语,它与日常语言中的“悲剧”一词的含义并不完全相同。
所以作为美学对象的悲剧艺术,必须是能够使人发奋兴起,提高精神境界,树立对幸福人生的理想。
悲剧艺术通过丑恶对美好的暂时的一种压抑,来强烈地展示美的最终和必然的胜利。
实际上,悲剧艺术所显示的审美特性必然展现出一种对幸福理想之憧憬,更具有震撼人心的力量。
在悲剧艺术中,人们面对失败的惨象,却有胜利的感觉。
那是艰苦卓绝的斗争后的失败,而不是怯懦者的屈服投降。
因此,对悲剧艺术来说关键的不仅是巨大的痛苦,而且是对待痛苦的选择方式,没有对灾难的反抗,也就没有悲剧艺术。
引起人们快感的不是痛苦和灾难,而是反抗精神和对未来美好的执著追求。
因此,悲剧艺术在无意间产生出合乎道德理想的深远影响。
因为理想之美受到摧残时,又导致其被压抑的情感得以反弹,使人们从悲剧人物的苦难和毁灭中认识到真理,它能唤醒人们,鼓舞战斗,从而使人们的道德情感得到陶冶。
二、道德之美。
亚里士多德在谈到悲剧的道德作用时认为,悲剧激起哀怜和恐惧,从而导致这些情绪的净化,人受到净化后,就会感到一种舒畅的松驰,得到一种无害的快感。
亚里士多德的净化说带有社会的道德的思考。
可以说,古往今来,没有一个真正的悲剧作品不与道德有关。
悲剧艺术具有道德教化的典型意义,藉此可以获得良好的道德启迪,有效地提升人们的道德情操。
关汉卿的《窦娥冤》曾被国学大师王国维称作“列之于世界大悲剧中亦无愧色”的悲剧艺术名作。
对其主要人物窦娥的形象,人们普遍认为在她身上体现了对黑暗社会勇敢反抗、宁死不屈的斗争精神。
但在今天看来,这个人物悲剧性格的完成,除了自身的生命要求遭恶势力压抑迫害所致外,也并不排除传统伦理道德产生的负面影响。
这从她对妇女改嫁的态度和拒绝张驴儿逼婚的描述中可以体会出来:“日恩忘却,新爱偏宜;坟头上土脉犹湿,架儿上又换新衣。
哪里有奔丧处哭倒长城?哪里有浣纱时甘投大水?哪里有上山来便化石?可悲可耻!”在这里,封建伦理倡导的“从一而终”的妇道成了女主人公抗暴的唯一武器,而促成窦娥悲剧的传统伦理道德在作品中却贯穿始终,这也是中国传统悲剧艺术不可避免的时代局限。
