《作为人何为正确读后感》
其实没必要为别人的话而去改变自己原有的性格，当然不好的，可以去改，做原来的自己是最有个性的，没有说什么一定是正确的，没有一定是正确的，是人，都有犯错的时候，也有处理某事情不恰当的时候，处理好的，犯错少的人都是经历过来的，所以任何时候都没有绝对的正确
作为人何为正确读后感
读后感是谈较强的读书笔记,要用切身体会,实验和生动的案例来说明读”中悟出的。
因而,读后感中既要写“读”,又要写“感”,既要叙说,又有必要说理。
叙说是谈论的根底,谈论又是叙说的深化,二者有必要联络。
读后感以“感”为主。
要适当地引证原文,当然引证不能太多,应以自个的言语为主。
在体现办法上,可用夹叙夹议的写法,谈论时应重于剖析说理,案例不宜多,引证原文要简练。
在结构上,通常在最初归纳式提示“读”,从中引出“感”,在侧重表达感触后,结束又回扣“读”。
作为人，何为正确
真正的一个好话题。
每一个人在这个世界上都被希望过正确的生活，从小是父母长大是老师，其实不如说他们是真心希望我们在生活中感受幸福。
而幸福是没有公式没有标准答案的，见仁见智，完全是一种心理的体验。
所以正确绝对不是一种模式，一种选择。
只要内心对生活对世界充满了爱，那么无论你选择怎样的人生道路，经历怎样的坎坷，都是正确的。
以作为人何为正确判断事物
哲学的就在于“作为人，何谓正确
”这一。
“要正直“不可撒谎”、“不可”、“要信守承诺”、“要关爱他人”，等等，这是孩童时代，父母和老师教给我们的最朴实的道德观。
大家会觉得：“这不是理所当然的事情吗
”但实际上，恐怕没有人百分之百地实践了这些道德观吧。
不断地用“作为人，何谓正确
”来扪心自问，拿出勇气，把正确的事情贯彻到底。
这一点非常重要。
——以“作为人，何谓正确
”进行判断在我的哲学中，有“作为人，何为正确
正确的事物要正确地贯彻”这个条目。
我时常将这样的问题抛给自己，为维持正确的判断基准而不懈努力。
所以说，我的哲学既作为企业经营的判断基准，同时也是自己生活的规范。
企业经营中，往往会有不体面的事件或者丑闻发生。
人员多了，其中难免会有思想错误的人，因一时冲动而使坏的人。
为了不让这些人走向错误的道路，企业需要有规范，这就是哲学。
在企业内确立这样的规范，成为人们的共识，就能防患于未然。
几年前在中国，乳制品巨头三鹿集团因发生了三聚氰胺毒奶粉事件，导致资不抵债而破产。
这样的事例，起因都是企业忽视了经营企业必须遵守的规范规则。
企业舞弊丑闻之所以发生，都是因为企业没有明确确立自己的“哲学”，或者说这种“哲学”没有在企业里面渗透。
在多数企业里，没有经营者会向员工们提出“作为人，何为正确
”而我思考的所谓“哲学”却正是针对这个问题的解答。
同时，这也是孩童时代父母老师所教导的做人的最朴实的原则，例如“要正直，不要骗人，不能撒谎”等。
也作为人何为正确作为判断基准心得怎么写
老子《老子》（又名《道德经》）是译本最多的古籍之一，被西方公认为所有中国文献中最难以解读同时也是存在问题最多的文本之一。
老子在总体上倾向治国方面，在人生观上，老子主张“清虚自守，卑弱自持。
”政治上提出“无为而治”，以无为而无不为。
老子从自然的二元对立观念出发，颠覆了人们对传统价值考量。
“道”的不可言说性老子和庄子都意识到在面对终极实在面前语言是无能为力的，老子反复观察与思考的世界是日常观察到符合常识的世界，无论这样的世界是多么真实，其主要特征是非永恒性。
而“道”就其不可言说的永恒性来说是无法预先决定或者命名的，不等同于任何可命名的事物。
它是非存在，即相当于无。
这是一种与任何能被命名的，确定有限的存在或实体都无法对应的实在，然而它显然是真实的，并且是所有有限实在的根源。
“先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。
”（在天地前诞生，沉默而虚空，它孤独地站立着，而不发生变化，因为充满于一切事物中，所以它不觉得疲乏。
）这里甚至可以感受到老子从哲学层面上对于时间空间的一个回答，同时老子将非存在与存在的世界联系了起来，即非存在是永恒的，而存在是短暂和有限的。
老子持有这样的观点，无论非人类的宇宙还是我们所能感受到的自然都以“道”这样自发无为的方式运行。
我们所感受到的自然的无为是“道”的显现，自然也以此存在于“道”中。
老子的自然无为及科学性：和儒家宣称的“天”相比，“道”这个词的使用意味着老子持有一种无神观，凡指‘天’大多意味着背后存在着一种意向性的，不可逆的力，这与道家思想的无为是相背的。
老子认为自然的运行是自发运行，无目的的“道”的显现，一切有限存在诞生于非存在，并复归于非存在，这是道家哲学的颠峰之处。
然而老子却以“玄之又玄，众妙之门”来解释这一主张。
这意味着老子坚信自然的无为运行方式但无法考证它，因为对于自然的科学考察是与“无为”相对立的。
但这并不意味着道家思想者不通晓同时代的自然观（科学），老子在描述经验性的常识世界时也强烈关注自然的二元对立性质，而庄子更体现了其对自然观的深刻认识。
“无为”，不能理解为无所作为。
《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。
道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道”修身所要达到的“合于道”的理想境界。
能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
人类领域：老子对人类领域有着深刻关怀。
由于“道”存在于一切有限存在中，人类本身也便是自然的显现。
人们拥有生命，可以品位生活，但同时也要随时准备毫无遗憾地离开它，对于“道”所带给我们根本的病痛，死亡都是有限存在的诞生和复归于无。
对于生活方式，老子认为对于居住于“道”中同时又是“道”的显现的人来说欲望应是相当简单和有限的，对于人本身的欲望，应该抛弃(不迷其中)。
然而现实是“道”在人类领域上发生了分离，老子将之归结于两个因素，一是文明的兴起和变化，文明使人在财富、权力、道德完善各个方面上有了新的目标（老子也被认为是彻底的原始主义者）；二是人本身在道德层面上的堕落该作变化。
政治：老子的原始主义同样体现于政治领域，然而并不是一种无政府主义，《老子》中有很多对统治者的建议和告诫，主张统治者要使人民不宜乱欲，使人民不去沉迷追求“仁义”而本身同时采取无为而治的方针。
领悟并体现了“道”的人才能真正文明，使人民恢复“道”的状态中。
老子曾将政治分为四个等级。
第一等，“不知有之”，推行不言的教化，人民不知有治理者，各顺其性，各安其生；第二等，“亲而誉之”，用道德感化人民，用仁义治理人民，人民都称赞执政者；第三等，“畏之”，用政教治理人民，用刑法威吓人民，百姓们都很害怕；第四等，“侮之”，用权术伪诈愚弄，欺骗人民，百姓都要起来推翻它。
庄子庄子是老子思想的继承与发展者，他的著作表现出他的思想涵盖了当时各种思潮。
后人常将他与老子并称老庄，是道家最重要的代表人物之一。
庄子具有非常显著的悲观主义，其思想主要关注在生命上，以修身为主旨，“内圣”的观念被庄子发挥到了极点。
佛教传入中国后受庄子哲学影响相当大，并由此产生了禅宗。
庄子的人身哲学被后世用来倡导艺术精神的培养，打破小我与天地自然合一的超越精神，以审美的意态体悟世界，对中国的诗歌、绘画等许多艺术领域有着重要的影响。
《庄子》在文学上也取得了相当成就，代表作《逍遥游》是先秦散文的颠峰作品之一。
庄子之“道”庄子虽然也承认“道”是万物本源，但和老子的“道”存在一定差异。
老子主张“道”为非存在，并以自然显现出来，庄子的观点则不同。
庄子在支持“道”是无（非存在）同时，比老子更加关注“道”中关于“存在”的内涵。
《庄子》中的“道”表现出了不可穷尽的多样性和创造性。
庄子并不仅把“道”的存在归结于具有一定局限性的自然，他试图比老子更确切的描述不可描述的“道”。
他不仅把着眼点停留于自然循环变化的规则，还将目光投向不可预测的，不能预期的变化。
这种对于自然具有创造性的欣赏对后代也产生了相当影响。
庄子的实在观在《庄子》中记述了许多庄子好友惠施所提出的问题。
先秦时期，以惠施、公孙龙为代表的名家引发了中国古代语言危机的高峰。
他们提出的诸多悖论引起了关于存在的广泛关注，影响了当时与后人思考世界的方式。
庄子也受到了名家思想的影响，他肯定事物的有限实在性，“夫言非吹也，言者有言。
”（说话并不等于吹气，毕竟说出了某些东西。
）即假如语言没有被日常虚假意识或者成见之类所影响，语言也许可以与事物本体表现一致。
“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉?”（人睡在潮湿的地方，腰背就会疼痛，泥鳅也会这样吗
）庄子认为语言可以说出东西，但无论从道德层面还是知性层面都不能以对或错的方式来谈论他们。
只有在非存在的条件下，所有存在和关系才能找到本源。
对于日常经验性的世界，是一种有条件的实在，从根本上讲是空的（这和佛教的哲学观有一定的相似之处）。
和老子对于伦理上的偏好不同，庄子主张以一种审美的、艺术的角度而非科学的态度来观察世界，所以他对于自然世界的有限存在表现出了绝对意义上的价值中立。
人类领域庄子同样试图回答关于“道”在人类领域中发生分离的问题。
和老子所具有的原始主义，试图使人们从高等文明的扭曲环境中解脱出来不同，庄子的哲学思想中，人类意识的病态是与生具来的，不存在任何原始主义的解决方案。
庄子敏锐地意识到，老子的圣贤观点中，圣贤有意识的设计了方案，使人们远离文明的状态，这里存在矛盾。
庄子的人生哲学强调“齐物”和“逍遥”。
庄子认为人类意识的病态使人们将注意力聚集于变幻无穷的周边世界中，人们的喜好厌恶，对错的是非观通过各种形式变得固定起来，即便人正在与周边世界的有限存在一样步向死亡中也仍然执迷不悟。
这就是“齐物”思想的起源，即对所有有限存在的绝对公平认识，超越事物间的差别，避免用是非、大小、好坏等主观倾向看外物，打破人以自我为中心的精神限制，达到万物齐一的境界，这是庄子哲学的颠峰之处。
庄子深刻的认识到人与其他自然万物不同，只需要互相贬斥对方是“错误的”，就能对同一件事有完全不同的意见（当时儒家与墨家间的冲突便是最好的证据，庄子对此表示了相当的失望），然而同存于“道”中，又有什么能是“正确”或“错误”的呢
如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。
这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的最高层次，即无矛盾地生存于世界之中。
庄子的解放，是主观形态的解放，他并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。
庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”不是一种政治原则，是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。
这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。
这时，人们抛弃了私心，功名利禄，彻底置身于宇宙之中。
“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。
”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。
这是一种心与“道”合一的境界。
庄子在人类领域的关怀存在极强烈的现实感，对于生活中的欺压、纷争、污浊有着深切感受和极端无奈，所以他的人生哲学容易被现实生活中的失败者所接受。
庄子受到的挑战庄子的哲学思想受到了即是好友又是对手的惠施的挑战。
两人虽然同样否定了人们常识主义立场的实在观，但在人类领域上，两人出现了分歧。
当庄子提出“齐物”与“逍遥
何谓管理上的猴子读后感
比尔翁肯 (Bill Oncken)曾发明有趣的理论—「背猴子」。
他所「猴子」，是指「下一作」。
回想一下，你是否有过这样的情形：在走道上碰到一位部属，他说：「我能不能和您谈一谈
我碰到了一个问题。
」于是你便站在走道上专心听他细述问题的来龙去脉，一站便是半个小时，既耽搁了原先你要做的事，也发现所获得的信息只够让你决定要介入此事，但并不足以做出任何决策。
于是你说：「我现在没时间和你讨论，让我考虑一下，回头再找你谈。
」在这样的案例中，猴子原本在部属的背上，谈话时彼此考虑，猴子的两脚就分别搭在两人背上，当你表示要考虑一下再谈时，猴子便移转到你背上。
你接下了部属的角色，而部属则变成了监督者，他会三不五时跑来问你：「那件事办得怎样了
」如果你的解决方式他不满意，他会强迫你去做这件原本他该做的事。
当你一旦接收部属所该看养的猴子，他们就会以为是你自己要这些猴子的，因此，你收的愈多，他们给的就愈多。
于是你饱受堆积如山、永远处理不完的问题所困扰，甚至没有时间照顾自己的猴子，努力将一些不该摆在第一位的事情做得更有效率，平白让自己的成效打了折扣。
经理人应该将时间投资在最重要的管理层面上，而不是养一大堆别人的猴子。
身为经理人，如果你能让员工去抚养他们自己的猴子，他们就能真正地管理自己的工作，你也有足够的时间去做规划、协调、创新等重要工作，让整个单位持续良好的运作。
翁肯提出的猴子管理法则，目的在于帮助经理人确定已由适当人选在适当的时间，用正确的方法做正确的事。
当然，这个法则只能运用在有生存价值的猴子身上，不该存活的猴子，就狠心把他杀了吧
法则一：说明除非下一个步骤已经明确界定，否则经理人和员工都不能离开。
严守这项法则可以获得三种好处：第一,如果员工知道要提出适当的下一步骤才能结束谈话，他就会在事前做更缜密的规划。
第二，它可以促使员工采取行动。
第三，对猴子做描述，把下一步骤说清楚，能提高员工的工作意愿，让他们跨出最具关键性的一步。
法则二：所有经理人和员工的对谈，要到每一只猴子都分配给一个人拥有之后才能结束。
至于哪一只猴子该归谁管，原则上尽可能把猴子交给能照顾到的福利的最低阶层人员去照料，因为部属总共可以投入的时间精力比高阶经理人来得多，而且经验也告诉我们，部属往往比我们所想的还要能干。
把猴子送错主人，有时候是经理人自己内心的需求，想要避开管理所带来的挑战，或是以为唯有自己才做得来，有时候却是组织政策使然。
这时候要替猴子找到适当的主人，就必须技巧与自制力兼施，尤其是自制力最为重要。
要求部属尽力把工作做到最好，可能会遭遇部属反抗，这与为猴子找到适合主人的实务，变得有些相抵触，因为经理人会发现，有时候把猴子接过来，要比让猴子靠在适当主人背上要来得容易。
但是请记住：要培养一个人的责任感，唯一的方法是给予他们责任。
法则三：保险单在把每一只猴子放出去面对组织丛林之前，先为它们保个险。
此一法则提供一系统性的方法，用以平衡员工所需的处理猴子的自由空间，与经理人对结果所负的责任。
赋予员工权限和自由，经理人和员工可以互蒙其利。
经理人能自由裁量时间，花在监督员工的时间及精力减少；员工也可以享受到自我管理的好处，有更高的满足感、更高昂的士气。
但员工拥有自由空间时，就不免会犯错，这时候猴子的保险就要派上用场，保证他们犯的错是组织所能承担得起的。
猴子保单有两个层次。
第一是给予建议，然后行动。
当员工犯下承担不起的错误的可能性相当高时，希望有机会否决他们的行动计划，这是一种保护措施，但却得牺牲经理人的时间及员工的自由空间。
第二是行动，然后给予建议。
确信员工可以自行完善料理猴子，先行动后再来报告，这让员工有很大的运作空间，也省下经理人的监督时间，但风险也较大。
至于该选择哪一份保单，则视情况而定，而双方都可以行使选择权。
法则四：照料与检查企业的成功取决于猴子的健康，因此必须定期为它们做检查，维持它们的身体健康。
检查猴子的目的有二：一是发现员工正在做正确的事，进而称赞他们；二是发掘问题，并在问题形成危机之前采取校正行动。
猴子生病，不是由于缺乏照料、营养不良，就是因为照料不当。
有时候员工不想让经理人知道猴子生病了，因为他们大都想自行解决问题，经理人应该与员工建立默契，要他们尽力照顾病猴子，如果情况没有改善，就必须把猴子交给经理人检查。
相对的，如果经理人发现猴子生病，就应该把下一次检查的时间提早到猴子身体状况所能允许的时间。
这里的检查着重在猴子的情况，而非员工本身，因此检查让经理人有机会发现员工正确地在进行某事、查明及纠正问题、指导员工、降低自己的焦虑，之后，就由员工自己去求表现了。
翁肯的理论让我们知道，如果我们真的想帮助他人，就必须教他们如何捕鱼，而不是送他一条鱼。
剥夺他人的主控权，去喂养他人的猴子，并无法帮他们解决问题，这只是为别人做他自己可以做的事。
假如你是中层，请记住：高层的战略意图需要你去领悟，然后再传递给一线的基层，你在执行中是重要的桥梁和执行者。
只要你学会猴子管理法，就可以让你团队的每个成员都学会承担责任，完成任务。
