于丹论语仁爱之道观后感500字
说句实话你要是真想读论语还是看原著吧 于丹讲的就是垃圾
求于丹《论语感悟》治世之道、忠恕之道、仁爱之道读后感，三篇分出来。
一两百字就够了。
于丹个沽名钓誉之辈，她的作品不看也罢。
急于丹论语感悟（三） 学习之道 观后感
真理永远是朴素的，是最简单的 最大的政治是信仰，兵力、粮食、信仰三项重要的事情 最快乐的方法是恕，己所不欲，勿施于人 恒心与定力------心理的依据与底线 过犹不及 人生有限,生也有涯. 把我们有限的情感，有限的才华用在最应该使用的地方。
人的行为一定要有分寸,要有原则，把握尺度 你跟你的领导关系过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你的朋友关系过于密集，就离你们俩疏远程度就不远了，多少次磨合后找到最合适、最恰如其分的距离，在彼此不伤害的前提下，保持群体的温暖，好朋友也有度，因为没有任何人能给他人一个未来。
不在其位,不谋其政 处世之道首要任务就是把握好一个度，否则“过犹不及”。
为人处世更重要的是把握自己的言谈举止要适度。
要少说多做，慎言，慎于言，这也是一个分寸。
因为祸从口出，言多必失。
要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少了许多抱怨；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要谨慎地去做，小心翼翼，如临深渊,如履薄冰，就能减少后悔。
说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。
多思、多想、多看、多见，落实到语言层面和行为层面就是要三思而后行，让自己的心少一点后悔。
要多闻、多见、慎言、慎行，“言寡尤,行寡悔. 禄在其中矣。
”一个人如果说话时少了一些指责、抱怨，行为中少一些后悔的经验，成功也就在其中了。
读于丹《论语》心得有感 曾经粗略地读过《论语》，但总是懵懵懂懂，不胜其意，而今听了于丹教授的《论语》心得，看了她对《论语》的解读，使我有一种“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”之感。
其实《论语》告诉我们的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是要告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需的那种快乐的生活。
即在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
我们现代人太需要心灵快乐的生活了。
于丹教授在这个时侯给我们解读《论语》，无疑是给我们这些在尘世忙碌奔波的人们送来的一碗碗心灵鸡汤。
宋朝开国宰相赵普标榜说以半部《论语》治天下。
于丹教授对现代人说半部《论语》可修身养性。
于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理：人是值得敬重的，人又是应该自重的。
我们努力创建和谐社会，而真正和谐是什么呢
我们今天常说的，天时、地利、人和，让世界充满爱，这是《论语》对我们现代人的启发。
人人都想过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
我们的眼睛，看外界太多，看内心的太少。
你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。
社会竞争越激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。
关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。
“予人玫瑰，手有余香” 孔子的《论语》穿越沧桑，传递到了今天，让我们现代人仍然得到温暖，而他们在千古之前，缄默微笑着，注视着，看我们现代人仍然在他们的言论中受益。
在电视上看百家讲坛，看于丹讲论语更是偶然，看过便一下子被吸引住了，这个美女教授讲得太有水平了。
正好校长给我们每位老师发了一本于丹《论语》心得作为新年礼物，作为一校之长，赵校长太了解我们的需要了，拿到这本书，便顿时觉得爱不释手。
假期中，有闲暇时便捧起书来读，读后有一下几点体会： 一、于丹把《论语》变成了大家都能看得懂的书 《论语》，流传2500多年，影响世代中国人，它的经典语句，每一个中国人耳熟能详。
但是能有多少人真正地读过它，知道它的大多数典故呢
我们都知道，中国台湾的早期教育非常重视这方面的教育，注意古代文化对人生的影响意义，许多的小学生从小就读《论语》，而国内情况就不容乐观。
就拿我自己来说吧，专科毕业，对于《论语》也是知只甚少，想学也无从学起。
于是在我的心中孔夫子的《论语》高不可及，读过于丹的《论语》心得便知道这个世界的真理，永远是朴素的，就好象太阳每天从东边升起一样，就好象春天要播种，秋天要收获一样。
《论语》的真谛，就是告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
于丹紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。
穿越两千多年的时间隧道，体悟经典的平凡智慧，成功地让我们普通人对《论语》都能有一种感知的认识。
二，小故事反映大道理，体现永恒的真理。
于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理。
例如：同为花岗岩，台阶不服气地向佛像抗议：“你看我们本是兄弟，来自同一个山体，凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊
”佛像淡淡地说：“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是经过千刀万剐才得以成佛。
”告诉我们内心的从容缓和是要经过千锤百炼的。
一个抑郁症患者去看心理医生，医生建议去看看本城最著名的戏剧演员的演出，忘怀得失，那个患者满面流泪地说，我就是那个戏剧演员。
质疑我们在角色之外，还留有多大的空间，真正认识自己的内心呢
这样的还有很多，等待我们凝神静气地阅读，心领神会地颔首。
“己所不欲，勿施于人”。
就是你自己都不想干的事，你就不要强迫别人干。
人一辈子做到这一点就够了。
“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。
言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。
其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。
所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。
关爱别人就是仁；了解别人就是智。
子曰：“已欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已”。
你自己想有所树立的，马上就想到也要让别人也有所树立；你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。
能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。
你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。
社会竞争激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。
关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。
三、“让我们重新审视以什么样的心态来重塑自己的人生观。
在现在社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，我们对圣贤与经典的概念也变地逐渐模糊，如何为人处世、以何种道德标准来约束自己，似乎都已变的摸棱两可。
而于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的论语用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟全部演绎出来，灰色的孔子一下子链接了这个多彩的世界，演变而出的是一种的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。
《论语》里面教给我们要有仁爱之心是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是花未全开月未圆，是这样七个字。
也就是说花一旦全开马上就要凋谢了，月一旦全圆，马上就要缺损了，而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。
稍微留一点分寸，海阔天空。
与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
读于丹说论语，让人领略到的就是一种智慧，是对自己得失缺憾正确对待的认知。
是一种心态，是一种理念，一种融入在现在社会中的理性道德。
“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。
”是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
“人生一世，草木一秋”正确面对人生的遗憾，不能纠缠在其中，使自己不能自拔，常言道“知足者常乐”，知足的女人是最幸福的，那么为什么不让自己做个最幸福的女人呢
读<<于丹的<论语>心得>>有感 《论语》所记载的，是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验和他对弟子的教导。
这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典，今天仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系，提供一份温馨的劝导。
于丹教授的《百家讲坛》，从天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道、人生之道七个方面，为大家讲述她解读《论语》的心得，教我们学会了怎样做人，给我们的生命之旅树立了正确的人生观。
看了于丹教授分析《论语--处世之道》，从中明白了许多道理。
于丹教授讲任何事情都是有尺度的。
我们做事情也要讲究分寸，做到什么程度要需要分析明白。
我们做的什么事情不一定分好坏，是分时间的，什么时候做对，做不对，应该分为不同的场合。
可能同是一件事情这个时候做就不应该，换个时间做就对了。
她讲“以直报怨”、“以德报德”。
我们每一个人都要用耿直和磊落的原则面对一切。
在伟大的宇宙空间，人生仅仅是流星般的闪光，在无限的河流里，人生仅仅是微笑又微笑的波浪。
所以说人生有限，我们要把握有限的情感。
我们人应该随时避免心灵资源的浪费。
人不能被自己欺骗了，如果自己都要去欺骗自己的话，那还能相信谁了呢
人的行为要有分寸。
做什么事情都要懂得适度。
做事情也不用过于密集。
于丹教授讲了“豪猪的哲学”，彼此不伤害又能保持温暖。
与领导、朋友需要保持一定的距离。
距离产生美。
当然，这并不是疏远朋友，当朋友有需要的时候，一定是能帮上忙的一定帮。
交友原则第一，要自尊。
自尊就是自己看得起自己，悦纳自己。
我们说交结朋友要尊重朋友，不尊重人是不可能结为朋友的，朋友需要互相尊重。
但是，首先要自己尊重自己。
第二，要自律。
自律就是善于约束、控制自己，该说的该做的大胆去说去做，不该说不该做的坚决不说不做。
现在同学之间，将来人际之间的交往既是相互的，又是平等的，不能单凭一方的主观愿望行事。
第三，要大度。
大度就是宽容，落落大方，不计较鸡毛蒜皮的小事，能容人。
交朋友是需要付出的，付出提真诚的情感，而宽容大度正是这一情感的核心。
感触最深的还有于丹教授讲的《论语--君子之道》中的“君子怀刑，小人怀惠”。
于丹教授解释说：君子心里面时刻装着法律法规，说话做事都合乎法律法规和道德规范。
而小人则无视这些，心里老是想着占点小便宜，捞点小实惠。
细细想来，颇耐人寻味。
在现实生活中，那些遵纪守法，礼让谦和，虚怀若谷，与人为善的人应当是君子；那些违法乱纪，横行霸道，不讲公德，鸡肠小肚，阴险奸诈的人应当是小人。
在工作单位上，那些遵守纪律，遵守规章制度，团结同志，关心他人的人应当是君子；那些无视纪律规章，自私自利的人应当是小人。
然而，纵观历史，横览当今，君子和小人是很难分清的。
芸芸众生，攘攘生灵，模样都差不多，谁是“君子”，谁是“小人”
所谓的君子细察其言行，偶尔也现“小人”之迹；所谓的小人观其言行，时常也有“君子”之举。
这又应验了我们的“辩证法”，万事万物没有绝对的，都是相互转化，相互包容，相互渗透的。
我认为《论语》中的所谓的“君子”和“小人”是一个纯概念化的名词，所说的君子是一个理想中的完人，是我们推崇的道德规范的化身，是做人的榜样，是修身养性的最高境界。
小人言行是做人的反面教材，是修身养性的过程中努力摒弃的糟粕。
于丹教授的精辟讲解和深刻的体会，给我带来很大的启发，让我明白了做人要：踏踏实实地做人、认认真真地工作、以诚相待地交友；学会放弃、学会舍得、学会宽容、学会立志等等，这样，会使我们自己变得完美、强大，才会更容易地接近成功，才会享受生活的美满与幸福。
以后一定要再细细品味几遍，相信一遍会有一遍的收获
于丹论语 交友之道 读后感
一个人有什麽样直接反映著他的为人。
选友，就是选择一种生活方式。
朋友，从一个侧面体现了一个人的价值取向、人生观、世界观。
俗话说：物以类聚人以群分。
我是很相信这句话的。
这并不是说要把人分成三六九等，即使现实的可悲的社会中真正的平等仿如天方夜谭。
志同道合的人走在一起的机会总会相对多一些，共同的理想、共同的爱好、共同的处世哲学……正是在诸多可以彼此理解容纳的基础上，才会成为朋友。
事实上，你不能期望贵族会从心裏真正接受平民成为他们的一份子。
他可能对你和蔼可亲、体贴照顾，那是一种教养、一种礼仪、一种体现自身优雅高贵的表现形式。
但无法通彻地了解相互的生活习俗、知识结构、文化构成等等，又何来的沟通和所谓的心灵碰撞
又谈何长久的相处、融合及接纳
以前总说门当户对是封建毒害的残余，但真的没有更现实的意义吗
就我看来，它是为婚姻做一些必要的、经常被忽略的、精神层次上的铺垫。
当然，我并不是说要把其当成一种铁定律例来执行，而是认为应该作为必要的参考来对待。
子曰：益者三友，损者三友。
友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
好的朋友是良师，他潜移默化地影响你的思想、行动，令你觉得快乐幸福，生活处处充满阳光；好的朋友不见得时时刻刻陪伴在身边，却可以在你需要的时候默默地站在你身边，也许仅仅是一个眼神、一句话语、一种态度、一份默契。
但是再好的朋友，也是需要距离的。
否则就是非爱行为，就是事君数，思辱矣；朋友数，思疏矣。
那麽如何可以结交到好的朋友
最根本的，让自己成为善良的、乐观的、幸福的人，使自己与这些美好的品德相贴近，让我们在生活中找准自己的方向，在现代生活匆匆的路途上，多一份艺术和智慧，多一份清凉与闲暇，多一份享受生活馈赠的心情。
那麽至少可以在与这样美好的人相遇时共品一杯茶。
这就是于丹和她的《心得 data-id=link-to-so>于丹<论语>心得》，游刃有余地行走在古代与当代的边缘，擦拭去古典作品表面的斑斑锈迹，超越圣人与凡人的时空界限，将千万颗心中的一心之得呈现于观众读者，解读当下社会和生活，让我们豁然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思，在某一个寂静的深夜。
于丹论语心得交友之道读后感
友之道 读后感我们知道有这样一个寓言，一个来自西方的寓言，说有一个国王，他每天都不快乐，他过着锦衣玉食的日子，他仍然不快乐，天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了，可是他还不快乐，他说怎么办呢。
后来御医给他看了半天，给他开了一个方子，说让你的大臣去全国找，必须找到一个最最快乐的人，然后把他的衬衫给拿回来，你穿上就快乐了。
然后呢大臣们就出去找了，到最终终于找到了一个不可救药的快乐的人，但是最后大臣说了没办法我们拿不回来，国王说你怎么能不给拿回来，我就想快乐，你必须把他的衬衫给我拿回来，最后那大臣跟他说，那特别快乐的人他是个穷光蛋，他一件衬衫都没有，他从来就是光着膀子的。
其实这个寓言也是一个诠释，也就是说，生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。
论语是个什么时代，那是一个物质生活极其贫匮的时代，在那个时代，真正快乐的力量来自于什么地方，其实也就来自于一种心灵，来自于一种教养，来自于一种憧憬。
画外音：我们每一个人都想交到快乐的好朋友，但是于丹教授认为和朋友交往是要有三个心理原则的，如果你违背了这些原则你就将会成为一个不受欢迎的人，谁都不会愿意与你交朋友。
那么这三个重要的原则是什么呢
那么除了交这种快乐的朋友以外，孔夫子还交给大家一个道理，就是在交友之中的尊敬和尺度。
好朋友是不是就意味着打成一片
我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子，这是好朋友吗，其实在这个世界上，所有没有分寸没有尺度的事情都会做到过犹不及。
这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想，他不仅仅表现在交友之道上，他表现在一切原则上，所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。
这就是孔子所说的：侍于君子有三意，言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。
【论语季氏】你真正跟一个君子交朋友的时候，你心里是要有三个原则，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。
第一，言未及之而言谓之躁。
话还没说到那儿你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁，这不好。
【交友原则之一：不要抢话说】大家有大家的公共话题，一定要听到众望所归，大家期待一个话题的时候，你徐徐道来，这个时候才是合适的。
那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看，要不怎么现在会有博客呢，其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看，在过去没有博客大家就靠说话，所以大家在一起总有一些抢话的人，现在大家也会发现，朋友聚起来的时候，总有一些人要跳出来，比如我最近去打猎了，我最近升职了；或者有一些女朋友聚会，上来就会说我男朋友怎么样，或者我的孩子怎么样，这都是她特别想说的话题，但是这些话题是不是大家一定关心的呢，也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其他人说话的权利，因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导，所以言未及之跳出来说这是不好的。
但是还有另外一个极端。
第二种情况，言及之而不言谓之隐。
就是话题已经说到这了你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜。
【交友原则之二：不要有话不说】话题已经自然而然到这里，你干吗不说。
一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资，我要保护我自己或者我故作矜持或者我要吊大家的胃口。
总而言之，我们在大家聚会上也经常会发现这种人，该他说话，这个话题不说了，这种情况也不好。
然后第三种情况，就是今天我们老百姓所说的没眼色。
孔子说：未见颜色而言谓之瞽。
这个瞽说得很厉害，这个字什么意思，就是瞎子，就是一个人不看别人的脸色上来就说话，这就叫瞎子。
【交友原则之三：不要闭眼瞎说】你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。
其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。
不只是朋友，包括更亲的亲人，夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗
其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友是不断的放大他的光荣，而永远不去触及他的隐痛。
这就需要你有眼色，你就要知道他喜欢听什么，不喜欢什么，当然这跟投其所好不同，这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场，让他跟你沟通下去。
在世界采访历史上，有这样一个著名的段子：说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名，这部电影获得了十一项奥斯卡提名。
当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候，费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上，成千上万的记者在下面围着。
有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面，他冲上去，非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽，说：请问你在这个电影里扮演什么角色
这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。
这属于什么呢
这就属于你对于对方毫无了解。
在毫无了解的情况下说的这句话，这就像瞎子一样。
其实，我们都希望人生过得更有效率，我们希望跟朋友在一起会更好，那怎么样会更好呢，就是更多一点沉默的关爱，去了解别人的心，这就是孔子所谓的知人才谓之智。
你了解别人的内心你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来，所以呢，他的学生子贡曾经去问过老师，子贡问友。
动画：老师，您说什么叫朋友啊
你要好好地跟他说出你忠实的劝告，如果他不喜欢听，那你就不要再说了，不要自取屈辱。
老师就告诉他说，忠告而善道之，不可则止，勿自辱也。
说一个好朋友，就是对你要说出来那些个忠告，但是忠告良药一定苦口吗，一定要当头棒喝吗，你可以娓娓道来，这叫善道之，不见得要声色俱厉。
你好好跟他说，但是不可则止，一定要知道，说得不投机就停下来，不要自取屈辱。
所以这就是朋友之间的分寸把握。
朋友之间也不能说你揪着对方，你必须要怎么怎么样，其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出要求，我让你报哪个志愿你非报不可。
每一个个体都是值得尊敬的，朋友之间的这种尊敬，好好的说出你的忠告尽你的一份责任，这就是好朋友了。
所以好朋友从不做过分的事，不要对朋友的态度过分，也永远不要鼓动朋友去做过分的事情，这其实就是孔子所说的什么是好朋友，好朋友是在我们的身边永远让我们以清明理性远离危险的人，同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。
画外音：人们常说，在家靠父母出门靠朋友，可见朋友在人的一生中是非常重要的，而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的，我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们的好朋友呢
于丹教授认为，人生有三个很大的坎，这三个大坎是什么，我们又该如何平安度过呢
孔夫子说，人这一辈子，其实说起来七八十年，好像很长，但是划分一下阶段，每一段上会有一个坎。
人这一生也就是三个很大的坎。
如果你越过去了的话你一生就无大碍。
这三道坎是什么呢
在少年的时候血气未定，戒之在色；及至中年血气方刚，戒之在斗；那么到晚年呢，血气既衰，戒之在得。
人在少年的时候是他血气未定之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。
那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上，所以说血气未定的时候要在心里把情感问题作为大事处理好。
过了这个坎到了中年，及至中年，就是我们说的血气方刚。
一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢，想的是与人争斗而谋求更好的空间。
所以孔子的提醒就一个字，叫做戒之在斗。
人在中年的时候，最大的境界就是不要跟人争斗。
这个时候与其与人争斗不如反观要求自己，印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好，他说我不能选择最好的，我只能选择最好的来选择我，他选的是一种等待的态度。
其实这是一种什么样的观念，也就是说你与其与他人斗，不如跟自己的能力斗。
【于丹心语】与其与他人斗，不如跟自己的能力斗如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校，为什么你没有进去呢，那你想一想是不是自己还不够好。
如果通过你的修炼让自己更好一点，那个机遇也许会选择你。
所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重，我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你，他会说你觉得谁谁谁就比你强啊，为什么他就有那个位子，你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊，你现在就应该要搬掉他。
所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。
为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水，如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友，他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地，但是他不是鼓动你去争斗的人，这就已经是人之大幸了。
那么到晚年呢，晚年的时候按孔子的说法叫血气既衰。
人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。
在这个时候人还有所戒吗
孔子说还有一个字，叫做戒之在得，就是你的得到。
这里面其实是大有深意的。
人这一生都是在用加法生活，但是到一定层次的时候要开始用减法生活，因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋，你收获了很多很多之后，如果我们不学会抛弃。
那么，就像是一个新家，被东西堆得满满当当一样，你自己的心灵会被所得而堆满，最后会累于得。
也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。
所以我们也经常看到，老年朋友在一起互相的交流都是什么呢，往往都是抱怨，抱怨的其实都是他们的所得。
比如说怨儿女，说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了，到现在你们都去忙了不孝顺，不回来看了，很伤心；再有就是抱怨说你看现在社会发展的多不合理啊，我们当年干革命的时候，我们一个月才拿几十块钱，你看看我孙女一去外企，她进去就是三四千块钱，你觉得这对我们老干部公平吗。
如果老在说着这些东西的话，那么你的所得就变成你生命的一种隐痛，因为人有得就会患所失。
人有得以后就会在得上有所抱怨。
其实纵观下来，论语里面真正专门说到交友之道的言论并不多，但是他交给我们一种智慧，选择一个朋友是选择一种生活方式。
而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，自己有什么样的心智，自己有什么样的风采，自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素，究竟自己是有害的还是有益的。
所以一个好人他可以是一粒种子，他可以激化整个朋友圈层，也就是说自己修身养性是交到好朋友的前提，而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界，能够让自己具有光芒的一生。
于丹论语心得读后感 800字左右吧
<<论语>>读后感1子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。
”（《论语》?为政第二） 这里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。
作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。
只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。
就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完,即使过目不忘，学到的也是别人的东西。
思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。
这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。
荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。
”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。
像“父母在，不远游。
君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。
道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。
三十而立……” 我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。
我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。
学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。
苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。
但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。
打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。
他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。
儒家思想――中庸之道。
他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
” “事父母能竭其力；”等。
即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。
”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。
虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。
父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。
所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。
不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗
治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。
”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。
好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。
”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。
前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。
这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。
“三人行，必有我师焉。
”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。
就说我们班上的吧。
在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。
高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。
若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。
一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。
这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。
”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。
“德，人之本也，本立而道生。
” 仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
为政方面，孔子讲得最多。
可我是学工科的，对这一方面也不太感兴趣，就草草地看了一点。
自然，虎头而蛇尾也是很正常的。
虽然这本经书我没读完，但已从中受益良多。
所以有时间和精力的话，我一定会仔细的重读几遍，细品其中滋味。
<<论语>>读后感2我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。
我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。
学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。
苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。
但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。
打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。
他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。
儒家思想――中庸之道。
他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
” “事父母能竭其力；”等。
即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。
”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。
虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。
父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。
所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。
不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗
治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。
”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。
好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。
”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。
前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。
这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。
“三人行，必有我师焉。
”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。
就说我们班上的吧。
在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。
高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。
若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。
一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。
这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。
”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。
“德，人之本也，本立而道生。
” 仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
为政方面，孔子讲得最多。
可我是学工科的，对这一方面也不太感兴趣，就草草地看了一点。
自然，虎头而蛇尾也是很正常的。
虽然这本经书我没读完，但已从中受益良多。
所以有时间和精力的话，我一定会仔细的重读几遍，细品其中滋味。
<<论语>>读后感3《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。
《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点余地。
常言道：世界是个大家庭。
既然是在“家”里，就不免人各有志，人各有禀性，正如有爱螃蟹，有人爱鲈鱼，不过都是求真的一种心境。
只要不越于原则，还有什么不可以真心待人，真诚说话，真情做人的道理呢! 品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中做好这一次穿越。
淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与天地，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。
于丹《论语》心得之三 处世之道 观后感
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。
当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态
面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则
在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能处理好人际关系呢
《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。
这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。
简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。
其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。
你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。
孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。
有人问他：“以德报怨，何如
” 孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。
” 孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。
孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。
他当然不赞成以怨报怨。
如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。
我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。
而以德报怨同样不可取。
也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。
在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。
孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。
今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。
物质的繁荣，生活节奏的加快，更要求我们在面对一件事情时，要迅速地做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。
我们在生活中常常有这样的困惑： 父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感； 亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来； 有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。
为什么会这样
怎样的关系才能称作“好”呢
孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。
为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”（《论语·里仁》）“数”（shuH）是“屡次”的意思。
如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。
有一个哲学寓言,名叫《豪猪的哲学》。
有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。
它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
在我们今天这个社会，尤其是都市里，原来的大杂院都拆了，建成了单元楼，已经没有这院里头一家包饺子、十家挨着都送到的事了，已经没有大院一起过年、大人一桌小孩一桌的情形了。
往往是同在一个单元里边住了三四年，邻居都认不全。
因为周围人际关系冷漠，人与人之间沟通的障碍越来越多了。
这种障碍多了以后会怎么样呢
就会加重我们所信赖的几个朋友身上的负担。
你会觉得：我的好朋友应当对我好一点，我也会自觉地对他好一点。
你会觉得：你们家有什么私事，比如两口子打架了，为什么不告诉我呢
我可以给你们调停啊
我们很多人都有这样的想法。
大家真的应该听听子游的这句话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”距离过近，必然要伤及他人。
那么，应该怎样与朋友相处呢
子贡曾经问过他的老师，孔夫子告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。
”（《论语·颜渊》）看到朋友做的不对的事，你要真心地劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。
所以，与好朋友相处也要有个度，不要什么样的事情都大包大揽。
《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
那么，对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢
父母和子女之间、夫妻之间、恋人之间，也需要保持适当的距离吗
心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种行为叫做“非爱行为”。
什么意思呢
就是以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性掠夺。
这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间。
夫妻和恋人之间经常会出现这样的场面：一个对另一个说：你看看，我就为了爱你，放弃了什么什么；我就为了这个家，才怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。
不少母亲也经常会对孩子说：你看看，自从生了你以后，我工作也落后了，人也变老变丑了，我一切都牺牲了，都是为了你，你为什么不好好念书呢
所有这些，都可以称为非爱行为，因为，它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。
我曾经看到有一本写如何为人父母的书，作者是一个英国的心理学女博士。
她在书的开头说了一段非常好的话。
她说： 这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。
父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。
从这个意义上来讲，距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。
无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦没有了这种距离、这种尊重，越过了这个尺度，到了《论语》中说的“数”这个阶段，彼此已经不独立了，就产生了隐患，离疏远甚至崩溃就不远了。
《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。
这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。
这是人间最好的境界。
花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。
而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，亲人之道，皆是如此。
稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。
无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。
那么对待工作是不是应该越热情越好呢
无论是份内的工作还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢
对待工作，也有分寸需要把握吗
“子曰：不在其位，不谋其政。
”（《论语·宪问》）也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。
这是当代社会特别应该提倡的一种职业化的工作态度。
可能有许多大学生去外企实习过。
你一进去，人力资源部门的主管会给你一个jobdescription，就是关于你的工作岗位的描述，告诉你，这个岗位是干嘛的。
从一个文秘打字员，一直到高级主管，都有自己的岗位描述。
我们很多单位现在所缺失的正是这种岗位描述。
我们对岗位往往有定性却没有定量。
我们老是说：年轻人要好好干，一个人干仨人的活才好呢。
认为这样是替领导分忧。
实际上这并不符合现代企业管理精神，谁的活儿谁操心，这样的话，大家合起来才是一盘棋。
孔子提倡“不在其位，不谋其政”，这里面隐含着一个前提，就是“在其位，要谋其政”，先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事。
那么，在其位，怎么谋其政呢
首先是做事的原则。
“子曰：‘君子之于天下也，无也，无莫也，义之与比。
’”什么叫做“义之于比”
就是用“义”作为比照，作为法则。
孔子的意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，一切按道义行事。
道义，就是行事的原则和标准。
其次是做事的方式。
在“言”与“行”之间，孔夫子更看重“行”。
他很不喜欢那些夸夸其谈的人。
他说：“巧言令色，鲜矣仁。
”（《论语·学而》）爱说漂亮话，做出取悦于人的样子，在这种人里找不着真正的仁者。
孔夫子鼓励的是什么呢
是少说多做。
做事要积极，说话要谨慎。
孔夫子提出“慎言”，就是说话要小心，不要说自己做不到的事。
用老百姓的话说叫“祸从口出”，没那么严重的话，起码也是“言多语失”。
孔夫子的学生子张，要学习干禄。
什么是干禄呢
就是做官。
子张想到社会上担任点职务，请教老师应该怎么做。
孔子告诉他说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。
言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
”（《论语·为政》） “多闻阙疑”，就是要先带着耳朵去，多听，有疑问的地方就先放一放。
我们常说一个人身体力行，那叫直接经验；而听听别人的经验教训，包括他经历的坎坷，走过的弯路，那是间接经验。
你多听点间接经验，也有好处。
“慎言其余”，就是自己觉得有把握的地方，说话时也要小心。
“则寡尤”，就会少了很多怨尤。
“多见阙殆”，就是要多看，有疑问的地方先放一放。
迷惑多是因为眼界不够大，井底之蛙怎么能知道什么叫海阔天空呢
你阅历丰富了之后，做事仍然要谨慎。
这种谨慎在《论语》中被概括为“如临深渊，如履薄冰”（《论语·泰伯》）。
一个人在做事的时候，要像站在深渊旁边一样谨慎行事，要像走在薄冰上一样小心翼翼。
多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，这么做的好处就是“寡悔”，让你自己少一点后悔。
世上没有卖后悔药的。
人一旦知道做错的时候，一切皆成定局，无法挽回。
一个人如果在说话里面少了指责、抱怨，在行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，就能成功了。
这段话多实用
“言寡尤，行寡悔”这六个字，对我们今天不是照样有用吗
我在网络上看到一个小故事： 有一个坏脾气的小男孩，一天到晚在家里发脾气，摔摔打打，特别任性。
有一天，他爸爸就把这孩子拉到了他家后院的篱笆旁边，说：“儿子，你以后每跟家人发一次脾气，就往篱笆上钉一颗钉子。
过一段时间，你看看你发了多少脾气，好不好
”这孩子想，那怕什么
我就看看吧。
后来，他每嚷嚷一通，就自己往篱笆上敲一颗钉子，一天下来，自己一看：哎呀，一堆钉子
他自己也觉得有点不好意思。
他爸爸说：“你看你要克制了吧
你要能做到一整天不发一次脾气，那你就可以把原来敲上的钉子拔下来一根。
”这个孩子一想，发一次脾气就钉一根钉子，一天不发脾气才能拔一根，多难啊
可是为了让钉子减少，他也只能不断地克制自己。
一开始，男孩儿觉得真难啊，但是等到他把篱笆上所有的钉子都拔光的时候，他忽然发觉自己已经学会了克制。
他非常欣喜地找到爸爸说：“爸爸快去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。
” 爸爸跟孩子来到了篱笆旁边，意味深长地说：“孩子你看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但是那些洞永远留在了这里。
其实，你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他们的心上打了一个洞。
钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能消除啊。
” 这个寓言，可以用来解读《论语》中的“言寡尤，行寡悔”这句话。
我们在做一件事之前，要想一想后果，就像钉子敲下去，哪怕以后再拔掉，篱笆已经不会复原了。
我们做事，要先往远处想想，谨慎再谨慎，以求避免对他人的伤害，减少自己日后的悔恨。
说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世很重要的一点。
要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己要懂礼节。
那么，在孔子看来，什么叫礼节呢
孔子很重视日常生活中的礼节。
他尊礼，守礼，行礼，并不是做给别人看，而是一种自我修养。
当做官的人，穿丧服的人，还有盲人路过他面前，不管这个人多么年轻，他也一定要站起来；如果他要从这些人面前经过，他就小步快走，这表示对这些人的一种尊敬。
对有官位的人，应该表示尊敬；对身上戴孝的人，他们是遭遇不幸者，也应该表示尊敬。
对盲人，用今天的话来说，叫“弱势群体”，更应该表示尊敬。
你不要打扰他们太久，不要惊扰了他们的伤痛，你应该悄悄地从他们面前经过。
这就是一种礼仪，这就是对人的一种尊重。
孔夫子在其他场合也是这么做的。
《论语·乡党》记载：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
”“乡人傩，朝服而立于阼阶。
”乡亲们一起行乡饮酒礼，仪式结束后，孔子总是要等扶手杖的老人出门后，自己才走，绝不与老人抢行。
乡亲们举行驱除疫鬼的仪式，孔子一定穿着朝服，恭敬地站在东面的台阶上 这都是一些最小最小的礼节。
大家可能会觉得，一个圣人做这点事，还用记载在典籍上吗
这不是谁都懂的道理吗
这是夸圣人吗
其实，所谓圣贤的言谈举止就是这么朴素，朴素得甚至让今天的我们都有些怀疑。
这种故事就像发生在你的邻里，发生在你的家里。
但这是多么温暖啊。
它让我们觉得圣贤未远。
他依然在把自己感悟到的道理，体会到的经验，留给我们，一起分享。
孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。
孔子告诉他说：“修己以敬。
”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。
子路一听，做到这四个字就能当君子了
不会这么简单吧
于是又追问，说：“如斯而已乎
”这样就行了吗
孔子又补充了一点说：“修己以安人。
”修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。
子路显然还不满足，又追问：“如斯而已乎
” 孔子又补充说：“修己以安百姓。
修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。
”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活。
像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。
做到这一点，难道还不够个君子吗
《论语》中到处是这些朴素的、就好像发生在我们身边的小故事，而很少长篇大论的大道理。
我们不会觉得《论语》所说的道理遥不可及，而是会感到很温暖、很亲切。
孔子告诉我们的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。
“修身”，是对家国、对社会负责任的第一前提。
孔子和他的弟子力争做“最好的自己”，而目的是为了更好地履行对家国、对社会的责任。
别人曾经问子路：你的老师孔子是个什么样的人
子路没有回答。
孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。
” 当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。
在这样一个行所当行，乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。
这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想人格的一个写照。
儒家哲学说到底，是培养一种践道者，也就是培养一批能够担当文化使命的特殊阶层。
这个阶层中的精英的品格，就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）。
他可以忘却一己的得失，把自己融入到一个大的群体利益中。
这是一种信仰，一种情怀，一种社会担当。
但其前提又是朴素的，是始自于脚下的。
修身养性、做好自我，就是起点。
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。
其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。
如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。
怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。
我想，这不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于21世纪。
孔子和他的弟子们所享受的那种欢乐，同样是我们今天快乐的源泉。
这大概就是《论语》可以给我们今人最大的借鉴和经验所得吧。
百家讲坛 于丹论语感悟 观后感
<百家讲坛>观后感 看于丹的《庄子》心得，很受启发。
特别是其中的一个牧羊人的比喻更是让我感触很大。
她说，我们做事就要像牧羊人一样，只要看好最后一只羊就好了。
最后一只羊赶上了，其他的羊就会跑得快了。
而现实中，有很多人只看着自己的头羊沾沾自喜，却不曾想他的有的羊已经落下了很多了。
和这个故事相似的是木桶的故事，一个木桶是由许多片木板组成了的，要看这一个木桶的盛水多少，要看最低的一块木板而不是最高的一块木板。
这让我想到了我的学生，其实你看一看，那些成绩较好的学生，其实在日常的学习中，并不需要老师下多大的功夫。
相反，真正需要我们帮助的是那些学习暂时落后的学生。
我们只有抓好了学习落后的学生的成绩，那么我们一个班的成绩也就会好了。
那些学习暂时落后的学生就像是那只最后的羊一样，只有抓好他们的成绩才是最主要的。
当然任何的比喻都有其不恰当性。
我们对于学习一帆风顺的学生还要有更高一层的要求。
要让他们有一定的学习方法。
能够自主学习，老师只是给予一定的指导就好了。
这一次的《百家讲坛》让我有了很大的感悟。
《百家讲坛》是个好栏目。
有时间会常看的。
这是我在网络上搜的 你在根据自己的情况稍微的修改一下 就OK了
