精神现象学读后感
[精神现象学读]自我实现的历程——解格尔《精神现象学》 50年代末和60年代初从事哲学原理的教学，由于黑格尔的辩证法是马克思主义哲学的来源之一，自然对黑格尔哲学很重视，但他的著作又很难懂，精神现象学读后感。
当时张世英先生撰写的《论黑格尔哲学》的小册子和《精神现象学述评》一书，简明扼要，深入浅出，使我受到很大的启发，可以说，是我了解黑格尔的两本启蒙读本。
近40年过去了，今天又拜读了张世英先生的新作《自我实现的历程——解读黑格尔〈精神现象学〉》，该书既保持了原来通俗易懂的文风，同时在解释上和观点上又包含着新内容、新创造，这就恰好证明了黑格尔的一句名言：同样一个真理，青年也会讲，但出自老人之口，却包含其全部生活阅历和意义，内涵更为丰富和深刻。
《解读》不只是对《精神现象学》著作的讲解，而且也是作者以新视角、新思维解读哲学史和哲学中许多重要问题，因而充满现代意识的专著。
从上世纪中叶以来，黑格尔被打成死狗，现代哲学都是以叛离黑格尔面目出现的。
正如M.怀特在《分析的时代》一书中指出的：几乎20世纪的每一种重要的哲学运动都是以攻击那位思想庞杂而声名赫赫的19世纪的德国教授的观点开始的。
但同时他又指出：现在不谈他的哲学，我们就无从讨论20世纪的哲学。
事实正是如此，在黑格尔之后，无论是反对黑格尔，还是赞成黑格尔，都不断地受到黑格尔的启迪，从中吸收营养。
《解读》作者从人与世界的关系这个哲学基本问题着眼，把黑格尔放到整个西方哲学发展的历史长河中进行考察，对此作了科学的分析：哲学史上关于人与世界万物的关系问题的看法（或思维方式）大体上经历了三个主要阶段--古希腊早期哲学不分主客体，强调人与存在的契合，自然与精神的实体合一；柏拉图以后，特别是笛卡尔以后的近代哲学，建立了主客二分（主体-客体式）的形而上学；现代哲学则主张主客融合或超主客式关系。
这是西方哲学史几千年来所走过的历程，黑格尔哲学居于第二阶段的顶峰。
西方现代哲学从不同的角度批判黑格尔哲学，但又都以它为自己的发源地和出发点。
可以说，不懂黑格尔哲学就不能理解西方古典哲学和现代哲学，它是通向整个西方哲学的一把钥匙。
作者以上的见解，不是停留在对黑格尔哲学的某种观点和理论的是与非来评述，而是从西方哲学发展的规律上揭示黑格尔的历史地位，在理论上更有其深度和透彻性。
《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。
马克思这句话简明而准确说明了这部著作在黑格尔思想中的重要地位，但它又是黑格尔晦涩著作中最晦涩的著作。
如何理解和把握这部著作的要义和中心思想，是历来西方黑格尔研究者所致力探索与研究的问题。
他们从不同的角度作了有益的研究，提出许多有价值的观点。
例如被誉为美国黑格尔研究的权威鲁埃士，从小我（有限之我、个人意识）到大我（无限之我、普遍意识）的发展过程，讲解《精神现象学》一书的要旨，读后感《精神现象学读后感》。
他生动地写道：大我不是什么躲在云雾和黑暗中的上帝，也不是一个洁身自好不问世事的最高存在，而是经历各种磨难，征服各种矛盾，身上布满了人类精神生活世世代代的风尘与血迹，遍体鳞伤，最后凯旋而归的一名斗士。
张先生的《解读》在参考与吸收前人成果的基础上，以更开阔的视野，从人学的维度，深刻地指出：《精神现象学》所描述的，是人的自我实现的历程，是人达到物我一体最高境界的历程，也是人寻求自由的历程。
作者紧扣住这个主题与思路，通过对意识、自我意识、精神、宗教、绝对知识等意识发展阶段的具体内容的阐释，在读者面前展现了人自我实现的艰辛、曲折的图景。
意识发展的每一个阶段都充满了各种矛盾、冲突，而每一个新阶段，都是前一阶段所包含的内在矛盾的解决的必然结果，都是自由的一个前进步骤。
《精神现象学》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面对和战胜各种矛盾，经历各种磨难，以达到主客融合、人物一体的自由境界。
这样，作者把极为晦涩的著作同人生的精神生活的经历联系起来，凸现了现实感与亲切感。
对黑格尔，人们普遍存在这样一种观点：黑格尔哲学是一种脱离人的现实生活的抽象思辨形而上学。
《解读》十分有说服力地告诉我们：黑格尔哲学不只是抽象概念，而且也讲人的现实问题。
《解读》最后在《精神现象学》的启示的标题下，专门撰写了真无限
坏无限
（第十章）和超越之路（附录一），内容精辟，观点新颖。
对真无限与坏无限、在场形而上学与不在场形而上学、哲学的奥秘性与公开性等等重要哲学问题的阐释，凝结了张先生近二十年来创新的哲学思想与观点，其中包含的真知灼见，读后令人耳目一新。
作者不同意黑格尔重真无限轻坏无限的理论，提出自己的独到见解。
他指出：黑格尔奉为至尊的真无限，实际上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生变得苍白枯燥、贫乏无力。
因为照黑格尔看来，真无限的重要特点就是追求绝对完满性，它是可以在有限之物中实现的。
其实，现实之物根本没有绝对完满性，所谓绝对完满性只能存在于抽象概念之中。
在现实世界中，当前在场的东西都是有限的，但它的背后却隐藏着无穷无尽、千差万别的东西，也就是说，在场的有限者植根于无穷无尽的不在场者之中。
作者把这种哲学观称为无底论，把黑格尔追求绝对完满性的哲学观称为有底论。
如何把在场的东西与不在场的东西综合成一个整体
作者提出了想像力问题。
从对在场者的感性认识与理性认识到在场与不在场的想像中的结合和对不在场者的无限追寻，乃是人生全过程，那种只讲主客关系中对在场者的感性认识与理性认识，不讲超主客关系式中对不在场的无限的想像与追求的西方\\\\'在场形而上学\\\\'，可以说是在人生旅程半途而废。
我们提倡通过诗与艺术品，超越在场的有限性，在未出场的无限性中翱翔，这也就可以说是登上了人生的高峰。
这两段话是作者代表性观点的精彩表述。
最近我看到一本书《语言乌托邦》，这位青年作者写道：语言乌托邦标志着20世纪美学的理想境界。
如果我套用这位作者的话，是否也可以说，《解读》中语言乌托邦显现着当代哲学的理想境界，使人领悟到哲学的真谛。
张世英先生年事已高，他还在哲学这块园地上辛勤地耕耘着，不断地追求与创新，果实累累，近年来接连多部佳作问世，在哲学界实属罕见，令人敬佩，值得学习。
〔精神现象学读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
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西方哲学
西方哲学的主要流派有古希腊：爱利亚学派,米利都学派,毕达哥拉斯学派,苏格拉底学派,柏拉图学派。
古希腊晚期：犬儒学派,新柏拉图主义学派,伊壁鸠鲁学派等。
中世纪：早期神父.这个就不成体系了。
文艺复兴后：贝克莱,休谟,培根,莱布尼茨,笛卡尔,霍布斯,你也可以在后面加学派二字,但实际上只是辉煌一时,后来人都把他们批判了。
德国古典哲学：康德——费希特——谢林——黑格尔——费尔巴哈——马克思恩格斯。
现代西方流派：意志主义,存在主义,生命主义,实用主义等等。
我国关于实证主义与现代西方心理学研究的综述 读后感 黄霖 45
[我国关于实证主义与现代西方心理学研究的综述 读后感 黄霖 45]总的来说的，这是篇对于现代心理学中唯实证主义作风略带批判的综述类论文，不过大方向是批判的，但还是有着墨于实证主义的积极作用，此文章发表于心理科学进展2003,11（4）：475~479，下面我先总结一下文章内容，我国关于实证主义与现代西方心理学研究的综述 读后感 黄霖 45。
首先要了解什么是实证主义，文章提到：“我国实证心理学与理论心理学界、基础心理学与应用心理学界关于实证主义问题的认识，依然存在极大分歧”所以文章对国内关于实证主义的研究做了一次综合性的梳理，文章从宏观到微观对实证主义进行了揭示：葛鲁嘉认为这种科学观是科学主义文化的体现；陶宏斌、郭永玉认为实证主义在现代西方心理学中的方法论内涵主要表现为6 个方面： （1）强调科学对象的可观察性； （2）方法中心； （3）元素主义； （4）还原论； （5）描述性；（6）定量性。
梳理完实证主义的内涵后就是实证主义的积极性，嘿嘿，欲抑先扬嘛，作者很坏，积极性不多，有四点：第一，相对早期形而上学的纯粹的哲学思辨而言，实证主义科学观及其科学精神是一种时代的进步。
第二，实证主义推动了心理学实证方法的完善和发展。
第三，实证主义还推动了西方心理学的实证法研究。
第四，实证主义在当时科学主义盛行的历史条件下，客观上有利于心理学科学地位的巩固和发展。
接下来就是说其消极影响了，分类明细，逐一批判：单单科学观方面方面就有8点：（1）导致了心理学发展史上构造主义和行为主义两次重大的心理学危机；（2）把心理学限定在自然科学这一非常狭小的边界里，人为地缩小了心理学的学科范畴；（3）排斥除实证心理学之外的其他的心理学探索或心理学传统；（4）造成实证心理学缺乏问题的宏观透视，从而导致了实证心理学研究的问题水平的下降；（5）因为实证主义科学观重方法、轻理论，重视实证资料的积累，贬低理论构想的创造，导致其极度膨胀的实证资料和极度虚弱的理论建设之间日益增大的反差；（6）体现了它的反哲学倾向，割断了心理学与哲学之间的天然联系；（7）导致心理学与人的现实生活的疏离，造成心理学研究上的局限；（8）唯科学主义科学观对实证方法的崇拜，导致了心理学研究中唯实证方法的倾向，忽视了其它研究方法的积极意义。
科学观批完了批方法论，批了9点。
然后批学科建设方面的消极影响，总共有5点，有兴趣的可以去看，出处已经在上面给出了，本来前面的都不用具体介绍，只是我写批判的时候心里很痛快，就多介绍了点，读后感《我国关于实证主义与现代西方心理学研究的综述 读后感 黄霖 45》。
文章内容就介绍到这，读完后我的感觉就是一个字“爽”啊，为什么嗫（nia读第一声），我们选心理学之前以为心理学是什么样的，别人我不知道啊，反正我是觉得心理学是研究人心理活动的科学，比较注重理论，能在生活中有相当广泛的应用，所以我是满心欢喜，兴冲冲的报了心理学专业，结果来了发现，心理学原来不是我想的那样的，居然全是喵了个咪的实证研究，你坑爹呐
这是原因之一，不过后来还是对心理学完全的接受了，现在还是很喜欢这个专业的，再说说第二个原因，就是在研究中唯实证，唯科学会导致上面提出的抛弃心理学传统，很多大家承认的东西因为无法用所谓的科学来验证而沦为“不科学的”，比如中医，（当然了，这是医学方面，心理学当然也有，不过一时没想到，想到的补充下哈）中医就被戴上了“不科学”的帽子，其实这个说法是有道理的，因为中医在研究方法上的确不是“科学”定义中所要求的，而将中医定义为不科学也是对的，但只能在大学说撒，因为大学里的人对科学是个什么东西是了解的啊，要是在社会上说就有相当大的偏颇了，一般人并不了解科学的定义与内涵，一旦被戴上“不科学”的帽子，就会全面否定一个事物，认为不科学就要怎么怎么推翻怎么怎么打击，所以在广泛群众没有认识到不科学是个什么概念的时候就跟大家说中医是不科学的做法是对中医的污蔑，是相当不负责任的，无耻的，卑鄙的，下流的，更有些人为了自己出名而说这些话更是极其不要脸的，当然了，我在这里是不会点名说出方舟子这个名字的，不过“翻”舟子在我内心是要骂一骂的，注意，是内心哦，真他妈的方舟子（我也不否定他的贡献，两面看，我不走极端）。
不过话又说回来了，科学就一定最好吗，西医科学，但也有中医能治西医不能治的病啊，就一定说西医比中医好
就因为西医知道为什么能治就比中医好
不知道为什么能治就不治了
所以以后遇上中医管用西医不管用的时候，就不要有一群鸟人站出来说：“拿出证据来”，证据证据，我证你奶奶个嘴儿，世界要是全靠证据就不要前进了，心理学能真正拿出确实证据的东西不多啊，难道就不要心理学了
小峰哥（课程论老师）说得好：“科学之后是什么，是文化
”别老天天搞你丫的科学霸权主义。
好了，两点原因总结完毕，我骂的很舒服啊，不是不是，是学到了很多知识，了解了心理学的发展路线，还是推荐大家看看这篇文章，有什么意见和建议也可以说，对于我说错了什么大家也可以对我说的话进行批判，也可以像我骂别人的理论一样骂我的话，我很乐意接受的，不过不要骂人，我也只骂了方舟子嘛，公众人物大家都可以骂，还是在心里的。
好了，说到这里，下次再找文章看，继续骂，哈哈，不是，是继续学习 〔我国关于实证主义与现代西方心理学研究的综述 读后感 黄霖 45〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
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上西方哲学课的感受
最早对西方哲学的了解是从赵敦华老师写的《西方哲学简史》开始的，但是由于这本书是赵敦华老师为开通识课而写的一本教材，比较简略，再加上自身对西方哲学的整个西方文化背景不是很了解，因而也是走马观花，一知半解。
主要的问题在于，不清楚西方哲人为什么这样讲，这样的一系列提法是针对什么问题而发的呢
后来再看张志伟老师的《西方哲学十五讲》，对有些问题如西方哲学讨论话题中心的转变有了一些新的认识，可是与黑格尔、梯利、文德尔班和罗素写的《西方哲学史》一对比，一些问题就特别凸显出来，如在对一些哲学认识上存在明显的不一致，在评价上对一些哲学家的“理论内核”发掘也不一样。
同时，即使是西方人写的，也存在很大的不一致。
这些究竟是什么原因造成的呢
依愚之见，中西不同是由中文化传统造成的，即必须把西哲放在西方文化的大的发展背景中去考察；西西的不同是由于西方人自身的哲学体系不同造成的，最明显的就是黑格尔和罗素都是以自己对哲学的认识来写自己的“西方哲学史”的，因此，首先、必须要深刻了解黑格尔和罗素自己的哲学体系，才能了解他们所写的西方哲学史；其次、要把握住什么是哲学，哲学为什么会发生，才会理解哲学的探讨。
这一系列的问题其实很麻烦，没法毕其功于一役的解决，只能一边读书一遍消化，不断调整自己的认识，使自己与不同的哲人处在“对话”的语境下来达到一种“内在的理解”。
对西方文化大背景的的了解，可以通过看一些西方文学类的作品来获得一些感性的认知，如《荷马史诗》、希腊喜剧和悲剧，文艺复兴时期的作品等，同时还可以看一些西方人拍的历史性的电影来获得，在这些作品中，会使人深深感受到东西方文化传统的差异，但又不是像许多中国人宣传的“综合”和“分析”的区别这样简单，在这种感性的认知的体会下，必须要把西方文化看作是一种整体性、内涵逻辑发展的“生命”之流；对西方哲学的认知，必须要深入到每一个哲学家自身的理论视野中来考察，先看一些专人性的研究获得总体性的把握，再回到西方哲人的原著中去，深切感受他们自己的论述。
当然在短时间内不可完成这种工作，但是可以通过进行一些跨越性的阅读来完成，如读读赵林老师的《黑格尔宗教研究》来了解黑格尔，读邓小芒老师的《康德哲学演讲录》来了解康德，读洛克的《人类理智轮》、莱布尼茨的《人类理智新论》、康德的《纯粹理性批判》来认识西方近代哲学的“认识论转向”问题，读罗素的《数学哲学导论》来理解近代分析哲学的兴起，读罗蒂的《哲学和自然之镜》来看现代西方的“新实用主义”的解构主义进路，读张士英、赵敦华老师编的“西方哲学译丛”来看现代西方人对古代西方哲人的解读，读张志刚《宗教学是什么》、《宗教学的七种理论》来了解近代西方的的宗教学，读黑格尔的《宗教哲学》来了解西方古代的宗教思想，再读读一些西方人的传记性的著作及回忆录等等，不一而足。
通过这些阅读，沿着自己的认知和体会，基本上可以给出一种哲学是什么的回答，即哲学只是一种生活态度下的生活方式的矜持，除此之外，哲学什么也不是。
沿着这条思路，也可以对西方哲学进行一种解构性的透视。
这个理解可以由以下的论述来获得论证。
西方哲学中一个核心的概念是“逻各斯”（现代哲学大师德里达就主张一种“反逻各斯中心主义”，这也证明这个词是可以挑明西方哲学的主脉的），用中国哲学的概念来分析，“逻各斯”就是道家提倡的“道”，世界存在是可以把握的，这个把握就是“逻各斯”。
“逻各斯”本身是一名含三意的，即具有三个理论维度：一、自然哲学的维度，主要探讨世界的本源问题，回答世界是什么的的问题，同时还认为世界的存在是有“规律”的，即可以把握的。
这个维度，可以由西方早期的“自然哲学”一直延续到亚里士多德的“物理学”及近代以来的科学等概念，是西方的（唯物论的）自然主义的人文传统；二、伦理学维度，主要探讨人是什么，怎样与人交往，怎样做人及做什么样的人的问题，在这种历史主义的人本传统中，又有两个小支，一支是对人的“尊严”的探讨，即人性问题，一支是对“灵与肉”的探讨，即神性问题，后一支又可延展到宗教中对“上帝”神性问题；三、逻辑学问题，即人的语言层面的论辩要有“谱”，可以推演到人的思维层面的逻辑探讨，从智者派的“论辩”到亚里士多德的“三段论”，再到到基督神学的本体论证明、宇宙论证明，再到近代的“科学理性”的高扬及近代哲学的认识论转向的哲学“科学化”，再到现代分析哲学的探讨等，其根本就是“逻辑”的探讨的不同变种。
“逻各斯”的这三个维度是合一的，越是在古代也越是如此，越是向现在越是分道越是扬镳，而且各管各的越走越远，而近代以来由马克思、尼采、海德格尔发起的延续到现代的以德里达为代表的问题批判派和以罗蒂为代表消解问题派则具有明显的回归趋向。
这一理论走向可以用一个明显的例子来得到地说明（虽然不是很合题），即近现代学科的确立无不是从古“哲学”里一个一个划分出来的，而且越分越细，到了现代，跨学科学科的建立，又是种回归，虽然很难也不可能在重新实现“合一”，但是却指出了一个发展方向。
以下，就西方哲学的自身发展的脉络粗疏的探讨一下这种认识。
遵从对西方哲学的学术界的一般划分，逐个来探讨分析这种“一而三，三而一”的理论发展趋势。
第一阶段希腊罗马哲学。
在这一个开创性大时期中，又可以根据哲学理论指向的不同（对哲学三个维度的侧重不同，并不表明在以一个维度为主下不讨论其他两个维度），分为三个比较小的阶段，即早期自然哲学时期、希腊时期和希腊化时期。
（一）早期自然哲学，主要是在哲学的第一个维度上的探讨：1、对世界本源的探讨主要有：伊奥尼亚派的泰勒斯的“水”，阿那克西曼德的“无限”，阿那克西美尼的“气”。
赫拉克利特的“火”，毕达哥拉斯的“数”，恩培多克勒的“四素说”，阿纳克萨戈拉的“种子”说，而最著名也是成就最高的就是由留基波到德谟克利特的“原子论”；2、对世界的本源和现实世界的关系探讨，引发了对“生成”问题的探讨，最大的成就是德谟克利特的“原子”和“虚空”的讨论，而陷入的困境则是巴门尼德的“是者”及其后学的芝诺的“四大悖论”；3、此时对伦理的关注，则主要有毕达哥拉斯派“数论”下的“和谐”“灵魂”说，克赛诺芬尼的“理神论”的神人同形同性说。
由于这一阶段把世界和人生都建构在一个确定性的主观或客观的原则之下，导致了僵化，人自身成为一种被这种原则主导的“奴隶”，人陷入一种完全受动的不自由的状态。
正是针对这一点，“智者派”兴起，开始了西方第一次“人的觉醒”。
如何理解马克思主义哲学对近现代西方哲学的彻底性超越
你这里所说的广义的形而上学是原本意义上的物理学之后的形而上学；而对旧形而上学的批判不是始于马克思，而是始于怀疑论者，所以才有康德至黑格尔的重建形而上学的努力；而对整个形而上学（你所说广义的形而上学）的颠覆始于马克思主义哲学，是对的。
因为马克思主义哲学不追求永恒真理，而着眼于永恒矛盾，只有矛盾、联系与运动是永恒的，除此之外，再没有任何形而上的东西（这种东西，无论是泰利斯的水，莱布尼兹的单子，还是基督教的上帝或者黑格尔的绝对精神，还是赫斯的真正的社会主义那是无所谓的）存在，这样，也就瓦解了形而上学。
至于实践，那是历史唯物主义领域的矛盾点。
如果只认实践为马克思主义的根本依据，实际上是否定了自然辩证法。
另外：（参见李毅嘉《马克思恩格斯对哲学的拒斥》：马克思恩格斯的学说中被他们再三称作“世界观(weltansciauung)”的那部分思想，一直被学术界称为“哲学(Philosophie)”。
这种说法在马克思恩格斯的著作中不但找不到任何文本考据方面的证据，也找不到任何经得起推敲的义理逻辑方面的根据；相反，“拒斥哲学”的证据和根据在他们的书中却比比皆是。
在遣词造句上极其讲究的马克思恩格斯在思想成熟期(1845-1895)那长达五十年的写作生涯中，无一例外地选择“世界观”而不是“哲学”一词来表述他们的原创性思想，不仅反映了唯物史观的革命性要求，也体现了一种极其严谨的科学态度，实属思想史上具有里程碑性质的重大事件。
把马克思恩格斯150多年前经过深思熟虑抛弃了的提法重新加在他们身上，在科学上是一种严重的倒退。
）
如何学习哲学
你好
我认为初学者应先看些哲学史。
1.罗素《西方哲学史》（有文采，又有极高的学术性，可读性。
强烈推荐
）； 2.《苏菲的世界》（适合初学者，因其通俗易懂，曾经风靡全球，也是我比较推荐的。
）； 3.黑格尔《逻辑学》（把哲学学到一定程度是，可以看它，属于高难度的一本艰深哲学著作）。
4.《美学》（也是黑格尔的著作，如果你对美学感兴趣的话，美学也属于哲学，可以看此书）学习哲学后，我好像重新认识了世界一样，看事往往比以前入木三分，更深刻的理解世界、更加成熟、老成。
系统的学习哲学，需要有一位好的老师，自己看书时是不太可能的（除非您有过人的天赋，因为哲学实在过于抽象），报考哲学系是您最佳的选择
希望我的回答对您有所帮助
谢谢
西方哲学史的“善”的论证
撒穆尔•伊诺克•斯通普夫（SamuelEnochStumpf）的这本《西方哲学史》，作为西方哲学史的大学本科教材，目前在英语世界非常流行，已印行到第七版。
中译本根据第七版，并参照当代哲学的发展，比前面几版有所增补。
按照这种写法，可以预料，只要作者健在，隔几年就会有一部新的哲学史问世。
史家的思想紧紧地与时代的进展平行，这正是哲学史家所努力追求的一种境界。
对照国内学者所写的一些哲学史，我们总会发现一个相当普遍的现象，就是史家总是把自己的眼界局限在某个历史阶段，尤其是某个政治阶段。
如写中国哲学史通常是到1949年为止，西方哲学史则限于马克思主义之前，似乎从此以后一切都不在话下了，至少也要划出一个现（当）代哲学的范围来作特殊处理。
这种断裂的历史眼光（或不如说非历史眼光）是如何形成的，这里不想讨论，但从人类哲学思想的不断发展来看，其实是没有什么道理的。
最近一些年来国内学术界摆脱旧的一套思想框架的限制，不再用一些人为的构架对哲学思想的活生生的历史作生硬的裁割，写出了不少很有价值的西方哲学断代史。
但也许由于长期以来在这方面分工的效应尚未消除，由某个学者独立撰写的从古代一直贯通至今的完整的、具有当下性的西方哲学史却一直未能出现，这是令人遗憾的。
克罗齐说一切历史都是当代史，但要把这种眼光真正的付诸实现，却是如此地艰难。
它要求作者对人类思想的整个发展历程的来龙去脉有一个宏观的把握和当代的体验，既不能事无巨细地纠缠于个别问题，也不能大而化之地跳过一些必须交代的阶段。
我们面前的这本哲学史在这方面是做得相当不错的，它以长短适当的篇幅，将西方两千多年的哲学思想作了一个清晰的展示，很适合作为大学生的西方哲学史课程的入门教材。
本书的另一个明显的优点是表述上异常清楚明白。
作者善于抓住每个哲学家的总体特点进行描述，而略去了那些可能导致读者钻入牛角尖里去的复杂论证。
在材料的安排上，作者非常注意哲学家思想内部的逻辑关联和从一个主题向另一个主题的逐渐推移，并力图做到揭示一个哲学家的思想与下一个哲学家的思想之间的联系和进展。
这种做法隐约有黑格尔《哲学史讲演录》的遗风，在现代哲学史家们的作品里已经很难看到了。
就我所见到的现代西方学者所写的西方哲学史著作来看，要么是就事论事地摆材料和观点，很严谨，但也很枯燥（如梯利）；要么是随心所欲地评点古人，意趣横生，作者的情绪好恶和观点跃然纸上，但却不能当作信史来看待（如罗素）。
这正像王国维所概括的，可信者不可爱，可爱者不可信；也如黑格尔所总结的，仅仅属于原始的历史和反省的历史。
本书作者则兼采两种写法之长，试图通过对哲学史资料的编排把其对哲学史、对人类哲学思维发展的见解表达出来，这就有点要揭示哲学史发展本身的内在规律的意思了。
哲学家并不是一些仅仅怀有自己个人的突发奇想的天才人物，而是当他投身于时代哲学思潮的洪流之中的时候，他以自己的哲学天才对人类整个思维的行程在某一阶段的进展作出了自己的贡献。
他总是受到某种影响，然后回应、反驳、诘难、背叛、修正或推进某种观点，最终自成一家。
如果能把这种思想的路数简明扼要地描述出来，的确是能够吸引青年人那热衷于思辨的头脑的。
黑格尔说过，哲学史就是哲学；恩格斯则认为，要学习哲学，迄今为止除了学习哲学史外别无他法。
但如果青年人手中的哲学史课本在写法上根本就没有哲学味，他们如何顺利地学习哲学呢
那无疑是在诱导他们把哲学史看作一大堆知识的堆积，而哲学思考则除了人云亦云以外，就是天马行空。
本书作者在这方面提供了一个值得推荐的范例，我们只要看看他对古希腊最初几个哲学家思想发展的描述，就会发现这种描述是那么自然、亲切，就像我们所认识的几个身边朋友在共同把一个问题的讨论推向深入，同时又极其简明。
不过，也正如黑格尔的例子所表明的那样，这种方法虽然比前两种方法层次要高，但也有它值得警惕的陷阱。
黑格尔试图用自己的观点来贯穿整个西方哲学史，他自信这就是人类哲学思维自身发展的内在逻辑，因而在遇到与他的逻辑不一致的地方，他就粗暴地扭曲历史事实。
斯通普夫当然没有黑格尔那样的自信，但仍然显出他在处理历史资料上的某种先入之见。
例如他对在近代哲学中发生了巨大影响力并一直波及当代的德国观念论，除了给康德以一定的地位外，整个采取了一种相当忽视的态度，费希特和谢林的哲学干脆就被砍掉了。
在现代哲学中，他对现象学和语言分析哲学的介绍也有简单化的倾向，而诠释学则只字不提，就当从未出现过。
至于对边沁、密尔和孔德的功利主义，则似乎花费了太多的篇幅，且大都偏重其社会政治和伦理方面，没有多少哲学味。
当然，我们不能要求一个哲学史家面面俱到，况且一个像本书作者这样的学者总会带上自己的哲学观点，而哲学观点总是可以讨论的。
所以，尽管在我看来本书有如上这些不足之处，但我仍然很欣赏作者的写法，它有助于青年大学生体会到什么是哲学思维，并由此对哲学产生真正的兴趣。
至于书中所缺的那些部分，青年读者们也很容易从别的地方去补足。
重要的是，作者对所涉及的那些哲学家的思想作了客观、清晰而生动的介绍，除了对马克思的一处误解外（译者已在注释中作了澄清），基本上是准确的。
参加本书翻译的有丁三东（第1、2、3、4、12、13章）、张传有（第5、6、7、8、9章）、邓晓芒（第10、11、14章）、张离海（第15章）、郝长墀（第16章及参考书目）、张建华（第17章）和何卫平（第18、19章及关键词汇表），全书由邓晓芒校订和统稿。
由于水平有限和时间仓促，作为最后的统稿人，书中所出现的翻译错误全部由我负责。
最后，感谢中华书局译著部的江绪林编辑，他为本书的出版付出了巨大的辛劳。
邓晓芒 2003年12月于珞珈山第一部分 4.前 言 哲学之历史，浑如一部史诗演义。
有先祖历尽艰辛，开宗立统，泽被后世，令人仰止；有后人标新立异，构怨于同宗，甚或触怒政教当局。
家族间世代苦苦相争，然鹿死谁手，时常难见分晓。
世易时移，此一部家史亦渐令人生后胜于前之感：不合时宜之道淡出视野，创新求异之说取而代之——然每每不过昙花一现而已。
是故有大哲尝云，哲学史乃思想历险之征程。
按本书之立意，即在刻画此一活剧之大纲要目也。
新版改动最彰明者，乃在添入新写之论启蒙哲学一章。
其余部分之添加，计有：论理性与信仰入奥古斯丁章，运动的证明入阿奎那章，美德认识论入最近哲学章。
至于此外之细小改动，则遍布全书——盖为增进表述之精确与文字之可读计也。
詹姆斯•菲泽第二部分 1.苏格拉底的前辈 人类已经在这个星球上生活了千百万年。
当然，我们不能知道最早的人们的所有经历和思想。
然而，我们还是有理由设想，那时的人们就像现在一样被一种想要解释世界的欲望所驱使。
或许我们最早的先人们思考过世界是如何形成的，他们在动物中是否是独一无二的，在包围着他们的大地之外是否还有一个世界。
他们或许也曾经想知道，对于道德行为或社会秩序，是否存在一个统一的标准，这个标准适用于他们碰到的各种各样的部落。
对于这些问题不论他们想过什么，他们的观点都没能经受住岁月的消磨。
我们要想得知先辈们的确切思想，只能通过一个较为晚出的发明——文字书写。
当我们在全球范围内考察最早的文字著作时，我们发现各个地区都有它们特殊的传统——例如东亚的传统、印度次大陆的传统、中东的传统以及非洲的传统。
这本书就是对这样一个传统的阐述：这个传统在欧洲发展，后来又传播到美洲和世界其他地方。
这一传统通常被称作西方的，这个名称标明了它起源于欧亚大陆的西部。
西方哲学故事开始于公元前6世纪的希腊群岛及其殖民地。
一些原创性的哲学家被一些特殊的困惑驱使，最值得注意的是事物实际上是什么
以及我们如何解释事物中的变化过程
他们对这些问题给出的答案不久就被称作哲学——爱智。
这些思考的前提在于人们逐渐认识到：事物并不像表面上看到的那样。
现象往往不同于实在。
生、死、成、毁——也就是事物的形成和消逝——都是无情的事实。
这些事实引发了一些归根到底的问题：事物与人是如何产生的
又是如何在不同的时间里变得不同的
他们又是如何消逝而被其他的事物和人取代的
最早的哲学家们对这些问题给出的答案中有很多并不重要，重要的是他们关注这些特殊问题。
他们用一种全新的眼光审视这些问题，这种眼光完全不同于那个时代伟大的诗人们更加神秘的视角。
希腊哲学诞生在与雅典隔爱琴海相望的港口城市米利都，它坐落于小亚细亚伊奥尼亚地区的西海岸。
由于他们所处的地理位置，第一批希腊哲学家就被称作米利都学派或伊奥尼亚学派。
大约公元前585年，当米利都学派的哲学家们开始他们系统的哲学工作时，米利都已经成为一个海洋贸易和各地思想的汇聚之地。
城市的富有使人们有充分的空闲时间，没有它，艺术和哲学的生活是不能得到发展的。
此外，这座城市的人们的宏大气魄和追根究底精神也为哲学的理智活动创造了非常适宜的氛围。
早先伊奥尼亚就诞生过创作了《伊利亚特》（Iliad）和《奥德塞》（Odyssey）的荷马（约公元前700年）。
在这些永恒的史诗经典中，荷马描绘了奥林匹斯山的场景，在那里众神们过着和地上的人们相似的生活。
这种对世界的诗意观点也描绘了众神介入人类事务的方式。
特别地，荷马的神会由于人们缺乏节制，尤其是他们的骄傲和不服从——希腊人称之为傲慢（hubris）——而惩罚他们。
这并不是说荷马的神非常的道德。
相反，他们只不过是比我们更强大，要求我们服从。
虽然荷马很大程度上用人的形象去描绘众神，他还是偶尔暗示自然界中有一个严格的秩序。
特别地，他提到存在着一种叫命运的力量，甚至众神也得服从它，所有的人和事物也必须服从它。
然而荷马的诗意想象彻底地受到人的局限，在他的世界里到处都居住着人型的存在者。
而且他的自然概念也是反复无常的意志在起作用，而不是自然规律占统治地位。
与荷马同一时期进行写作（约公元前700年）的赫西俄德改变了神和命运的概念。
他去除了神身上所有的反复无常，赋予他们道德的连贯性。
虽然赫西俄德保留了众神控制自然的思想，但是他强调宇宙的道德规律非人格化的运作，以此来冲淡事物本性中的人格化因素。
在赫西俄德看来，道德秩序依然是宙斯命令的产物。
但是不同于荷马的是，这些命令既不是反复无常的，也不是为了取悦众神的，而是为了人类的利益。
对于赫西俄德来说，宇宙是一个道德的秩序，由此，我们只要再前进一小步就可以说，有着一种非人格化的力量控制着宇宙的结构，规定着它变化的过程，这一切与众神没有任何关系。
迈出这一小步的是三个伟大的米利都哲学家：泰勒斯（约公元前585年）、阿那克西曼德（约公元前610年-公元前546年）和阿那克西米尼（公元前6世纪）。
赫西俄德依然根据传统的神话来思考。
而米利都派的哲学则发轫于一个独立思考的行动。
他们问，事物实际上是什么
我们如何解释事物中的变化过程
这就真正告别了荷马和赫西俄德的诗歌，而走上了一条更加科学的思想道路。
事实上，在历史的这个阶段，科学和哲学是同一个东西，只是到了后来各种学科才从哲学领域分离出去。
医学是最先分离出去的。
因此，我们完全可以称米利都学派既是最早的科学家，也是最早的希腊哲学家。
我们必须牢记的是，希腊哲学从最初开始就是一种理智的活动。
它不仅仅是一个观察或相信的问题，而是思想的问题，哲学就意味着抱着纯粹而自由地探索的态度去思考那些基本的问题。
第二部分 2.什么东西是持存的
：泰勒斯 泰勒斯 对于米利都的泰勒斯我们知道的并不多，而我们所知道的那些还不如说是一些逸闻。
泰勒斯没有留下任何作品。
所有现在能够获得的，都是后来那些记录他一生值得记录的事件的作者的一些零星报道。
他是希腊国王克洛索斯和执政官梭伦的同代人，他生活的年代大概是在公元前624年到公元前546年之间。
在对波斯的战争中，他解决了一个军队后勤上的问题，使吕底安国王的军队渡过了哈里斯河。
他的办法是挖一条人工渠分流一部分河水，这样一来大河就成了两条较浅的河，很容易在上面架桥。
在埃及旅行时，泰勒斯想出了一个测量金字塔高度的方法。
在一天中当他的身高和影长相等时，他只要测量金字塔影子的长度就知道了它的高度。
或许就是这些在埃及的旅行使他了解到一些知识，从而预言了发生在公元前585年5月28日的日蚀。
他在米利都时，出于实用的考虑，制作了一个仪器，用来测量海上船只之间的距离。
他促使水手们利用小熊星座做导航来确定北方，这对远洋航行很有帮助。
传统或许是不可避免地把一些可疑的传说加在泰勒斯这样一位杰出人物的身上。
例如，柏拉图（公元前427年-公元前347年）就写到过：据说是泰勒斯抬头观察星空而掉进一口井里时，一位聪明伶俐的色雷斯丫鬟拿他说过的俏皮话说，他这样渴望知道天上的事情，以至于不能看到脚下的东西。
柏拉图加上了一句，这个嘲笑同样适用于所有的哲学家。
亚里士多德（公元前384年-公元前322年）记载了另一则逸闻： 有这样一个关于米利都的泰勒斯的故事。
这个故事是一个有关赚钱的计划，被安在泰勒斯头上，是因为他素以智慧而闻名。
……人们非议他的贫困，认为这说明哲学是无用的。
但据这个故事说，他利用自己的天文学知识，观测到（来年的夏天）橄榄会有个大丰收。
于是他就用手头的一小笔钱租下了米利都和开俄斯所有的榨油机。
由于当时没有人跟他争价，所以租价很低。
到了收获时节，突然间需要许多榨油机，他就把这些榨油机租出去，并且恣意抬高租金；由此他赚了一大笔钱，他成功地证明了，只要哲学家们愿意，他们很容易就可以发财，但这并不是他们真正感兴趣的。
但是，泰勒斯之所以著名并不是由于他广博的智慧和实践的精明，而是因为他开启了一个全新的思想领域，由此，也赢得了西方文明第一个哲学家的称号。
泰勒斯全新的问题是关于事物的本质的。
事物是由什么构成的呢
或者，哪种物质构成了万事万物
泰勒斯提出这些问题，试图解释这样一个事实，即存在着各种不同的事物，例如土壤、云和海洋。
有时这些事物中的一些转变成另一些事物，不过它们在某些方面依然类似。
泰勒斯对思想的独特贡献在于他的如下思想，即不论事物之间有多大的差异，它们之间依然存在着根本的相似。
多通过一而相互关联。
他假定某种单一的元素，某种物质包含了自身活动和变化的原则，它是所有物理实在的基础。
对泰勒斯来说，这个一，这种物质，就是水。
虽然没有留下任何记录说明泰勒斯是如何得出这个结论的，但亚里士多德写道，他得出这个结论或许是通过观察简单的事实；或许是观察到万物都以湿的东西为养料，而热本身是从湿气里产生，靠湿气维持的，所以泰勒斯得到这个看法可能就是以此为依据的，还有所有事物的种子都有潮湿的本性，而水是潮湿本性的来源。
其他一些现象，例如蒸发或者凝固，也表明水有各种状态。
泰勒斯对事物构成的分析正确与否并不重要，重要的是他提出了世界的本质是什么这样一个问题。
他的问题为一种新的研究创造了条件，这种研究就其本性而言是允许争论的，在进一步的分析中它可能得到证实，也可能被驳倒。
诚然，泰勒斯也说过：所有的事物都充满了神。
但是这个思想对于他来说显然没有任何理论上的意义。
因此当他试图解释存在于事物中的力，例如磁石中的磁力时，他把探讨这个问题的立足点由神话转为了科学。
从他的起点出发，其他哲学家们将相继提出他们各自解决问题的方案，但面对的总是他提出的问题。
什么是西方后现代主义
后现代主概念：理论界一般认为：它生于2050年代末60年代初的文化思潮，在、宗教宗教 宗教、建筑、文学中均有充分的反映。
它与现代主义有本质的区别 后现代主义文学的出现自然有其历史的、文化的背景。
一般认为, 后现代主义文学兴起的直接导因是第二次世界大战及战后西方动荡不安的社会生活。
第二次世界大战中法西斯的骇人昕闻的暴行以及原子弹爆炸给人们以极大的震动, 使人们对昔日一贯遵从的社会道德标准和价值观念产生了根本性的怀疑。
战后,资本主义社会的固有矛盾进一步激化。
以美国为例, 黑人抗暴斗争、妇女解放运动、反对越战的学生运动、肯尼迪总统被杀……社会愈来愈动荡不安, 人们的精神也越来越困惑。
“我们有一个富裕的社会, 我们也有着混乱的价值观念, 我们面对的美国再也不是早期的美国”。
这个社会是“一个相对来说舒适的、半福利半兵营的社会”；“全体居民变得被动、冷漠,分裂成原子”；“传统的忠诚、相互关系的纽带、社团的联系都松弛了, 甚至分解了”；“人成为消费者,他自身就像他所享用、摄取、汲取的产品、娱乐和价值观念一样被成批地生产出来”。
这样一个“非人化”社会的出现同西方社会科学技术的迅猛发展是密不可分的。
科技的发展使得社会信息化、程式化、电脑化, 社会越来越像一架精密的大机器, 将每一个人都变成了有固定位置的小齿轮、小螺丝钉。
昔日过度激化的劳资矛盾转化为技术和管理矛盾。
20世纪以来大众传播媒介和交通、通讯的发展使整个人类的联系越来越紧密, 空间的障碍被迅速地跨越, 世界变得越来越小,人类共同居住在“地球村”上。
现代出版业、新闻业、影视业的巨大发展, 增加了人与人之间的相互了解。
人类历史上一个从未有过的大规模的国际间的文化传播时代已经开始, 这便是所谓“信息时代”。
在这个时代里,不再是“知识就是力量”,而是“信息就是效益”,“效益就是目的”。
由于现代世界的日新月异, 现代知识的瞬息万变, 人们越来越清醒地认识到, 知识和事物的存在不是由永恒的本质决定的, 而是由它们各自的样式以及它们之间的相互关系所决定。
高科技的发展还必然带来大规模的机械复制和数码复制, 从此不再有真实和原作, 一切都成为类像和虚假。
大规模的工业化生产最终使文化也成为机械复制的产品, 而这些产品随后又作为商品进入流通领域。
录像、录音、书籍、光盘、软盘等产品无穷复制, 使我们失去了个性、风格乃至私人生活。
原稿、原件不复存在, 一切都是类像, 整个世界漂浮在表面上, 没有了真实感。
到处都是互文性和超文本。
人们突然悲哀地发现自己生活在一个虚假的世界。
后现代主义文学的兴起还同结构主义, 尤其是后结构主义的兴盛有着非常密切的关系。
后结构主义揭露西方传统的形而上学的偏见和自相矛盾, 打破既定的文学标准, 将意义和价值归之于语言、系统和关系等更大的问题。
后结构主义认为, 文本不是作者和读者相遇的固定地点, 而是一个表意关系所在。
意义是不确定的, 一切意义都在延异中发生变化。
受后结构主义影响的女权主义、新历史主义、西方马克思主义等文化思潮进一步将这种解构中心、消解权威的精神扩展到文学创作和文学研究的方方面面。
显然, 以上后现代主义哲学为后现代主义文学提供了理论基础。
后现代主义文学是后现代主义精神的形象表达。
总的说来, 后现代主义文学的基本特征可以概括为三个方面:不确定性的创作原则、创作方法的多元性、语言实验和话语游戏。
下面我们分而述之: 1.不确定性的创作原则 被誉为“后现代作家的新一代之父”的美国作家唐纳德·巴塞尔姆就这样声明:“我的歌中之歌是不确定原则。
” 后现代主义文学的不确定性又体现在以下四个方面:主题的不确定、形象的不确定、情节的不确定和语言的不确定。
(1)主题的不确定。
如果说, 在现实主义那里,主题基本上是确定的, 作者强调的就是突出主题；在现代主义那里, 作者反对的是现实主义的主题, 他们并不反对主题本身, 相反, 他们往往苦心孤诣地建构自己的主题。
而在后现代主义那里, 主题根本就不存在, 因为意义不存在, 中心不存在, 质也不存在,“一切都四散了”。
一切都在同一个平面上, 没有主题, 也没有“副题”,甚至连“题”都没有。
这样一来, 后现代主义作家便强调创作的随意性、即兴性和拼凑性, 并重视读者对文学作品的参与和创造。
这种主题的不确定与后现代主义者理性、信仰、道德和日常生活准则的危机和失落是密不可分的。
譬如“垮掉的一代”就是从精神到肉体的全面垮掉。
乔治·曼德尔指出,当时“整个国家的人民都以各自的方式暂时失去了知觉:在教堂里,在电影院里,在电视机前,在酒吧间里,在书本里……整个世界都在努力寻找它的麻醉剂……瘾君子的哲学家、娼妓和诗人、艺术家和窃贼、情人们、梦想家们、玩忽职守者,以及美国各式各样的无家可归的人们……不管他们是一步一步祈祷地爬上摇摇欲坠的塔顶, 向某个天堂的幻影前进, 还是一点一滴地, 从一场无聊的电影到一针海洛因, 赢得任何一条可能的逃避途径一一全世界都陷进了圈套”。
“垮掉的一代”深受存在主义的影响,但他们更加突出了存在主义软弱、绝望的一面一一物质世界的荒诞和人与人之间的冷漠与孤独一一而将存在主义重在行动与选择的进步因素抛弃了。
另外, 他们在精神分析学说和佛教禅宗的影响下,强调人的精神活动的非理性、潜意识活动, 用虚无主义对抗生存危机。
因此,“垮掉的一代”在思想倾向上又表现出两个特点: 第一, 以虚无主义目光看待一切, 致使他们的人生观彻底“垮掉”,他们对政治、社会、理想、前途、人民的命运、人类的未来统统漠不关心。
第二他们用感官主义把握世界, 导致中产阶级生活方式的彻底“垮掉”, 他们热衷于酣酒、吸毒、群居和漫游的放荡生活。
“垮掉的一代”在“垮掉”之后, 便毫不羞愧、毫无顾忌地在作品中坦述自己最隐私、最深刻的感性, 他们称自己的创作为“自发创作”,他们要随意地、即兴地表现自我。
“垮掉的一代”的代表作家凯鲁亚克的《在路上》就是这样一部自传体小说, 它根据作者自己的亲身经历写成。
小说表现了“垮掉”分子“在路上”的精神状态: 纵横交错、飘忽不定。
他们一方面抛弃了旧有的社会道德和价值标准, 另一方面, 他们在青芜庞杂的社会思潮面前又茫然失措。
作者认为, 生活就是一条永无尽头的大路, 虽然人们走走停停, 但永远都是在路上。
作者为了最好地表达这一思想, 他将一长卷白纸塞入打字机, 不假思索地把他的流浪生活和同伙的谈话记录下来 ,三周之内便匆匆写成了这部20余万字的小说。
（2）形象的不确定。
如果说在现实主义那里, 人物即人, 在现代主义那里,人物即人格的话,那么, 在后现代主义那里, 人即人影, 人物即影像。
后现代主义在宣告主体死亡、作者死亡时, 文学中的人物也自然死亡。
当代理论家费德曼说:“小说人物乃虚构的存在者, 他或她不再是有血有肉、有固定本体的人物。
这固定本体是一套稳定的社会和心理品性-一一个姓名,一种处境,一种职业, 一个条件等等。
新小说中的生灵将变得多变、虚幻、无名、不可名、诡诈、不可预测, 就像构成这些生灵的话语。
但这并不意味着他们是木偶。
相反, 他们的存在事实上将更加真实、更加复杂,更加忠实于生活, 因为他们并非仅仅貌如其所是；他们是其真所是:文字存在者。
” 有人将后现代主义的这种人物形象特征概括为“无理无本无我无根无绘无喻”,其中“无绘”指的是没有人物形象的描绘代码, 它不给人物一幅肖像；“无喻”的意思是没有比喻和转喻代码 ,因为在后现代主义文学那里, 根本就没有隐藏在现象后面的“意义”可以探寻。
正是这六无, 使得后现代主义文学形象的确定性完全被肢解了。
这种“形象的不确定”还体现在后现代主义文学的主人公已经从昔日的“非英雄”走向了“反英雄”。
美国当代作家巴塞尔姆是比较典型的后现代主义作家, 他的短篇小说《辛伯达》可算是经典的后现代文本。
小说中有两个主人公: 一个是具有丰富的浪漫航海历险经历的水手辛伯达；另一个是80年代的美国教师“我”。
“我”生活贫困, 衣着寒酸, 被白天上课的学生看不起, 但充满浪漫激情的诗一般的语言还是打动了学生们, “要像辛伯达一样!迎着风浪前进!……我告诉你们,与大海融为一体吧!”学生们却说, 外面什么也没有。
“我”说, 你们完全错了。
那里“有华尔兹, 剑杖和耀眼炫目的漂积海草。
”这里说的华尔兹, 是指小说前面提及的水手辛伯达在他第八次航海失事后向传来华尔兹音乐的树林走去。
在这里,人们难以分清讲话的人是水手辛伯达还是大学教师“我”, 或者水手辛伯达与“我”原本就是同一人?小说的主人公究竟有几个, 两个还是一个? 也许正是过去的水手辛伯达现在成了大学教师“我”? 所有这些都是不确定的。
这种似是而非、或此或彼的人物形象使任何试图捕捉准确的意义的企图都完全落空, 剩下的便只能是后现代主义的“怎样都行”, 你把它理解成什么, 它就是什么。
（3）情节的不确定。
后现代主义作家反对故事情节的逻辑性、连贯性和封闭性。
他们认为,前现代主义的那种意义的连贯、人物行动的合乎逻辑、情节的完整统一是一种封闭性结构, 是作家们一厢情愿的想像, 并非建立在现实生活的基础上, 因此, 必须打破这种封闭体, 并用一种充满错位式的开放体情节结构取而代之。
这样一来, 后现代主义作家便终止情节的逻辑性和连贯性, 将现实时间、历史时间和未来时间随意颠倒, 将现在、过去和将来随意置换, 将现实空间不断地分割切断, 使得文学作品的情节呈现出多种或无限的可能性。
新小说便一反传统小说情节的确定性, 而精心建构一种迷宫式的情节结构。
新小说因为反对有计划地安排人物的命运和遭遇, 反对将生活编写成连贯集中、惊心动魄的样子, 反对塑造典型人物, 因此, 新小说在写作手法上也大都打破传统的时间概念, 把过去、未来、现在混为一体, 将现实、幻觉、回忆交织一团, 从而构成了一些与传统小说完全不同的, 表面上杂乱无章的场面, 而这一切其实都是作者精心安排的。
布托尔在谈到他的小说时曾说过,“它不仅是一座空间的迷宫,也是一座时间的迷宫”。
新小说家把形式看得高于一切, 认为作家构造一部小说, 重要的不在于写什么, 而在于怎么写, 因此他们尽可能将作品的情节结构安排得错综复杂, 独具匠心。
比如,布托尔的日记体小说《时间表》分为5个部分, 这5个部分即日记中的5个月(5一9月)。
主人公在这个迷宫般的城市里所写的日记已不是按照正常的时间顺序来展开, 而是将现在、过去、未来, 现实、历史、幻想交织在一起。
书中的时间顺序重叠交错, 但又有一定的规律, 就像是一个递进的乘法口诀表或铁路上的价格表。
5个月首先按5、6、7、8、9直线顺序写,然后从5月到2月按斜线的顺序写;其次,每一个月所写的东西在递增,因此每一个月的日记增加对一个月的记述, 这样一来, 虽然只写了5个月, 但12个月的事都包含在这5个月里, 而这一年又象征着人的一生, 象征着整个时代。
这种纵横交错的时间又同迷宫般的空间交织在一起, 使得小说的结构更加复杂精巧。
读者如果以读巴尔扎克式的小说的神智去读这部小说, 就会如坠五里云雾, 不知所云, 以为这是作者在“发神经病”；读者如果按照新小说的方式阅读新小说, 层层解析作者精心设计的结构, 就会产生一种一步一步走出迷宫的愉悦和快感, 就不得不叹服作者独具匠心。
（4）语言的不确定。
语言是后现代主义的最重视的因素, 它甚至都上升到了主体的位置。
从某种意义上说, 后现代主义的不确定性就是语言的不确定性。
对此我们后面还有论述。
2.创作方法的多元性 后现代主义文学的不确定创作原则必然导致其创作方法的多元性。
多元性也是后现代主义文学的又一基本特征。
国际比较文学学者伊布斯在一次学术会议上曾经指出, “绝对主义的对立面是相对主义。
相对主义以不同标准的多元共存为前提”, “多元主义意指多样性的互动。
这一概念的主要长处在于, 它允许不同诠释框架的奉行者互相交流, 进而使他们参与到不同的框架中, 从而避免相互隔绝”。
进入90年代以来, 由于世界局势的巨大变化, 以“欧洲中心主义”和“西方中心主义”为代表的文化绝对主义已成为众矢之的, 世界各地的思想家和学者都开始思考、关注如何建立起新的国际文化关系这一最新课题。
在失去中心与绝对之后, 全球人类共同处在同一水平线上, 世界文化呈现出一派多元发展态势, 人们所重视的, 是真正意义上的文化交流和文化对话。
后现代主义文学创作的多元性元疑同这种文化的多元性倾向不无关系。
后现代主义文学的这种多元性特征主要体现在后现代主义与现代主义、现实主义、浪漫主义的融合贯通之中。
(1)后现代主义与现实主义。
后现代主义精神虽然与现实主义相去甚远, 但在表现手法上却有着许多相通之处。
譬如魔幻现实主义就是后现代主义与现实主义的神奇结合。
魔幻现实主义是后现代文化的产物, 其总体精神及创作方法都具有鲜明的后现代特征, 但是, 魔幻现实主义作家从来就没有远离过现实主义。
“魔幻现实主义首先是对现实的一种态度。
魔幻现实主义作家面对现实,力图深入现实, 去发现现实中、生活中、人类活动中的神秘所在。
”魔幻现实主义作家大都非常关心国家和人民的命运, 创作目的明确, 具有强烈的责任感和鲜明的爱憎观念。
略萨说, 作为一个作家, “意味着同时负担起一种社会的责任: 在发展个人的文学事业的同时, 通过写作及其活动, 还应该是解决社会上的经济、政治和文化问题的积极参加者”。
因此, 魔幻现实主义作家不同于典型的西方后现代主义作家, 他们并不热衷于描写个人内心的非理性的变态心理, 而是牢牢扎根于客观现实,尽情地揭露当代拉丁美洲的政治寡头、大庄园主和帝国主义的丑恶嘴脸, 表达作家对人民的同情,对民族与人民的命运的思考。
卡彭铁尔对超现实主义的精神错乱的梦呓文学, 从一开始的欣赏到后来的厌倦到最后的决裂, 乃是因为他用理性对这类文学进行了严格的分析和审查, 因为他有一种强烈的要表现美洲大陆的愿望。
马尔克斯说, 他内心深处有两种信念:“一、优秀的小说应该是现实的艺术再现；二、人类最临近的目标是社会主义”。
他的《百年孤独》通过布恩地亚一家七代人的离奇曲折的遭遇和充满传奇色彩的坎坷经历, 描写了加勒比海沿岸小城马孔多百余年的历史变迁, 反映了哥伦比亚农村从19世纪到20世纪之间的百年沧桑, 表达了作者渴望和平、痛恨社会动乱、憎恶战争、反对外来势力、主张民族独立和团结的思想, 小说中的现实主义因素非常突出。
(2)后现代主义与现代主义。
在大部分分歧点上, 现代主义文学与后现代主义文学似乎都只是一个自觉程度上的差异。
它们与其说是异中之同, 不如说是同中之异, 所以, 要将二者严格地分开几乎是不可能的。
几乎所有的后现代主义作家都受到过现代主义作家的影响, 而许多现代主义作家又常常在他们的作品中表现出某种后现代色彩。
乔伊斯是现代主义的经典作家, 但近年来他又越来越多地被认为是后现代主义的开创者。
他的《芬尼根守灵夜》常常被视为英美后现代主义新纪元的开始, 因为这部作品体现了“以自我为中心的现代主义”向“以语言为中心的后现代主义”的过渡。
在这部小说中, 乔伊斯对语言实验和文本构造的关注超越了合理的界限。
为了文本的需要, 他不仅采用了一种世界语言史上绝无仅有的“梦语”, 而且还让其他任何他认为可用的素材堂而皇之地进入他的作品, 由此他向读者展示的, 是一个独立而又封闭的小说世界和一座永远也无法走出的迷宫。
乔伊斯此时想做的, 已经不是像他早年那样, 试图通过某种奇特的语言和文本反映点什么, 而是旨在通过语言创造出一个不同于现实的世界。
乔伊斯终于完成了他从现代主义向后现代主义的转变。
像乔伊斯这样跨越了现代主义和后现代主义界限的作家并不算少数, 卡夫卡、福克纳、贝克特、威廉斯、阿尔比等都是这样。
作为后现代主义文学的“黑色幽默”显然受到过存在主义哲学和文学的影响。
“黑色幽默”作家正是在将世界视为荒诞不经、无可理喻之后, 才采取了付之一笑的态度。
这些“黑色幽默”作家“对于自己所描述的世界怀着深度的厌恶以至绝望, 他们用强烈的夸张到荒诞程度的幽默、嘲讽的手法, 甚至不惜用‘歪曲'现象以致使读者禁不住对本质发生怀疑的惊世骇俗之笔, 用似乎‘不可能'来揭示‘可能'发生或实际发生的事情, 从反面揭示他们所处的现实世界的本质, 以荒诞隐喻真理。
他们把精神、道德、真理、文明等等的价值标准一股脑儿颠倒过来( 其实是现实把这一切都已颠倒了 ), 对丑的、恶的、畸形的、非理性的东西, 使人尴尬、窘困的处境, 一概报之以幽默、嘲讽, 甚至‘赞赏'的大笑, 以寄托他们阴沉的心情和深渊般的绝望。
” 海勒的《第二十二条军规》是黑色幽默的代表作。
作者原本要以人类的智慧去嘲讽那些统治社会的军事官僚体制和控制人的生存权的大人物, 而最终这部“第二十二条军规”却成了无时无处不在、无法摆脱的人类荒诞处境的一个象征、一个圈套, 具有了永恒的意义, 甚至智慧也无法幸免于这一圈套。
因此, 海勒对生与死、情与爱、理想主义和爱国主义都采取了极端与陌生的讥讽嘲笑的态度。
甚至昔日在莎士比亚笔下庄严的“生存还是毁灭”的问题, 在海勒笔下也成了戏谑之语:“死还是不死,这就是要考虑的问题。
”小说在总体精神上更多属于后现代主义, 而在艺术手法上则更多地属于现代主义。
(3)后现代主义与浪漫主义。
正像现代主义与浪漫主义有着许多密切的联系一样, 后现代主义也常常弥漫着浓郁的浪漫主义气息。
譬如20世纪50至60年代在美国崛起的后现代主义诗歌流派一一自白派就是将浪漫主义的“抒发个人情感”这一特征推向了极点。
自白派诗人坚决反对艾略特的诗歌创作原则和新批评理论。
艾略特认为, 文化史的重大压力比诗人本人的创作冲动要强大得多,因此, “诗不是放纵感情, 而是逃避感情, 不是表现个性, 而是逃避个性”, 这就是艾略特著名的“非个性化”创作原则。
新批评派在艾略特的这一理论基础上发展出了“意图谬误”论。
他们认为,因为人们常常将作者的创作意图与对作品的价值判断混为一谈, 并以前者代替后者, 这样便导致了“意图谬误”, 因此, 批评家应当将作者的创作意图排除在文学批评之外。
针对艾略特与新批评派的理论, 以及美国学院派诗歌创作的传统, 自白派诗人反其道而行之。
他们毫无顾忌地揭示自己的个人隐私, 比如性欲、死念、羞辱、绝望、精神失常、接受外科手术、与雇主的矛盾, 以及对妻子、父母、兄妹、子女的扭曲的变态心理等, 由此使他们的诗歌创作回归浪漫主义, 从而开创了60年代风行一时的“自白诗”运动。
3.语言实验和话语游戏 人们通常认为, 现代主义和后现代主义最大的区别就在于: 现代主义是以“自我”为中心, 而后现代主义是以“语言”为中心。
早在1932年法国作家贝克特就在他的小说《难以名状者》中通过主人公发出了后现代主义的呐喊, “所有一切归结起来是个词语问题”,“一切都是词语, 仅此而已”。
一般来说, 现代主义遵循以自我为中心的创作原则, 将认识精神世界作为主要表现对象；而后现代主义则倡导以语言为中心的创作方法, 高度关注语言的游戏和实验。
前者通常将人的意识、潜意识作为文学作品的重要题材加以描绘, 刻意揭示人物的内在真实和心灵的真实, 进而反映出社会的“真貌”。
而后者则热衷于开发语言的符号和代码功能, 醉心于探索新的语言艺术, 并试图通过语言自治的方式使作品成为一个独立的“自身指涉”和完全自足的语言体系。
他们的意图不是表现世界、也不是抒发内心情感、揭示内心世界的隐秘, 而是要用语言来制造一个新的世界, 从而极大地淡化, 甚至取消文学作品反映生活、描绘现实的基本功能。
在这一理论基础上, 后现代主义文学首先要揭露的就是所谓现实的虚假性, 即“现实”只不过是语言虚构的假象。
在这一点上, 后现代主义的元小说可以作为代表。
元小说( 又称反小说 )就是以戏仿( 或讽仿 )为主要范式, 对小说这一形式和叙述本身进行反思、解构和颠覆, 这就在形式上和语言上导致了传统小说和叙述方式的解体, 宣告了传统叙事的无效和虚假。
后现代主义元小说家们认为, 现实是语言造就的, 而虚假的语言造就了虚假的现实。
传统小说的叙述方式就是虚假现实的造就者之一: 它虚构出一个虚假的故事去“反映”本身就是虚假的现实, 从而把读者引人双重虚假之中。
因此, 小说家的主要任务就是去揭穿这种欺骗, 把现实的虚假和虚构的虚假同时展现在读者面前, 促使他们去思考, 去重新认识现实和语言。
元小说就是“关于小说的小说”,是“小说何以成为小说的小说”。
它自我揭示虚构、自我戏仿, 把小说自我操作的痕迹有意暴露在读者面前, 自我揭穿了叙述世界的虚构性和伪造性。
“小说的真相就是:事实即幻象；虚构的故事是世界的原型”。
这样一来, 在元小说中, 所谓的“现实”便只存在于用来描绘它的语言之中，而“意义”则仅存在于小说的创作与解读的过程中。
巴思的短篇小说《扉叶》就是在这一理论背景下创作的。
在小说开始, 叙述者“我”正烦恼不己, 因为小说写了一多半仍“缺乏激情、抽象、职业化、不连贯性”, 有了“冲突、纠葛, 没有高潮”。
“我”考虑小说如何结尾, 可是怎么思考也超不出“我们生活的故事”。
“我”于是决定, 既然我们这些“靠耍笔杆子为生的”人都像“积习难改的编谎家”, 那就“换个常用名词”,“接着编吧”。
原来, 传统的叙述世界就是这样编造出来的。
推而广之, 人类的许多“真理体系”, 如历史、宗教、道德、意识形态、伦理价值等等又何尝不是一种“叙述方式”呢? 正是这种叙述方式将那些散乱的表意符号用一种能够自圆其说的因果逻辑整合起来, 组织起来, 构成了我们过去所说的“现实”。
同样, 在消解了“现实”的真实性后, 后现代主义者便相信, 语言本身就是意义, 语言再无须依附在其他的“现实”基础上。
譬如在后现代主义诗歌那里, 语言本身就是意义,它拒绝表达,“每个词是块石头\\\/象拳头般大小一一\\\/我一块块扔向\\\/黑暗的玻璃窗”。
“我们使用这语言就仿佛我们制造了语言”, “这语言就是目的, 这语言就是地图”。
语言诗派更是直截了当地表明, 诗歌的主要原料是语言, 是语言产生经验。
于是, 后现代主义诗人便在语言中找到了自己的家, 并在语言中自由自在地嬉戏。
譬如史蒂文斯的代表作《风琴》, 就以纯粹的语言游戏, 狂喜的吵吵嚷嚷,改变了美国诗歌的语言风格。
肯尼斯·科克干脆就指导学生用游戏的方法作诗 ,他让全班作一首诗, 每个孩子凑上一行。
最终使得文字游戏、无聊话儿、非逻辑的表达都变成了后现代主义诗歌。
与此同时, 后现代主义诗歌的实验繁多, “诗人开始与声音,也与音乐和其他艺术合作。
无数的译自多种语言的作品出现”。
出现在20世纪中叶的德国的具体诗, 又被称作“语言实验诗”。
对于实验诗人来说, 文字不再具有确定的意义, 它只是一种与其语法职能或地位无关的符号, 是诗人用以构成某种图形的原料, 而这些图形似的文本本身就是目的和意义。
譬如诗人戈姆德林就这样写道:“字是影子\\\/影子变成字\\\/字是游戏\\\/游戏变成字。
”正像字是游戏一样, 诗也是游戏。
既然语言能够制造“现实”, 语言本身就是意义, 那么, 后现代主义者只要沉溺于语言之中自由嬉戏, 就能获得充分的意义和乐趣。
于是, 后现代主义作家一方面对传统文学进行戏仿, 在语言游戏中自得其乐: 巴塞尔姆将巴尔扎克的小说翻说成笑剧；巴思用“现代思辨精神”重写古希腊神话；戴伦坡把《诗经》与第一?
