象山文集序读后感
本质究竟是什么
很多人并没有到这个对于一个自然人的重要性。
正这个问题的真相没有被认知，已成为许多社会问题产生的根源。
司马谈《论六家要诣》中论及道家治身，主张“神本形具”－－即视精神为生命之本，而形体为生命之具观。
但是，神（精神）是一个泛化的概念，即使是生命之本，也并不一定就是人的本质。
也就是说，人的本质并不是血肉之体，不是组成身体的细胞，也不是存在于身体中的个体思想和意识，那么究竟是什么
关于人的本质，我们受马克思主义思想的影响较大，当然大都是曲解了马克思主义思想的本意和立论条件。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中指出:“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。
马克思的说法并没有错。
马克思在这里所指的人，是指哲学概念上的“人”，广义即指人类，狭义是指人群，而不是一个具体的自然人。
那么一个自然人的本质又是什么呢
马克思并没有清晰地问答这个问题。
也就是说，假设一个具体的自然人的本质就是“一切社会关系的总和”，这种假设本身就是荒谬的，因为当把“一切社会关系”当成一个大系统时，一个自然人所承担的社会关系仅仅是大系统中的一个元素而已，连子系统都算不上。
从整体上看，在人类思想史上，据称马克思第一次对人的本质作出科学界定。
马克思关于人的本质的思想主要有三个命题：一是“劳动或实践是人的本质”；二是“人的本质是一切社会关系的总和”；三是“人的需要即人的本质”。
关于第一个命题，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”。
这一思想，提出人的生命活动具有特有的方式，即实践或劳动。
实践活动是人和动物的最本质的区别，也是产生和决定人的其他所有特性的根据。
在马克思看来，作为人的生命活动的物质生产，和作为动物的生命活动的生产之间有着本质的区别。
凡是识字的人就会看出这其中存在着偷换概念的现象。
首先，“劳动或实践是人的本质”是指人与动物的本质区别，而不是指哲学意义上“人”自身的本质，尤其并不是一个自然人的本质。
其次，对于“人的本质是一切关系的总和”，如上所述，这个“人”是指哲学意义上的“人”，并非是一个具体的自然人，否则结论非常荒谬。
其三，“人的需要即人的本质”更为牵强，人的需要就是人的需要，与人的本质何干
或许说人的需要与人的本质有一定的关联倒还说得通。
之所以说在偷换概念，是马克思的上述描述是将“本质”偷换成“人与动物的本质区别”，根本没有指出一个自然人的本质究竟是什么。
或许并不是马克思的问题，是翻译者故意在混淆是非。
而中国古代大多数思想家所思考的问题，从现代哲学的角度算起来并不是抽象的或者是宏观的哲学体系问题，顶多是哲学的概念。
这并不代表中国古代的思想家不如西方哲学家，只是观察问题的起点和角度不同而已。
事实上，中国的古代思想自成体系，以西方哲学的标准去硬套，好比是说“黄瓜不如西瓜，土豆不如地瓜”，两者没有可比性。
中国古代的思想家都是立足于解决现实社会问题的需要出发，大多是从个体的问题出发，继而从个体问题走向大系统甚至是宇宙的思考，也就是从实理、实学、实用的角度来思考问题。
照哲学体系的要求来说，中国古代的思想家甚至连哲学家都算不上。
因为哲学这一概念在近代才传到中国，而且“哲学”一词最初是一个日语名词。
是一个日本人所杜撰和拼凑的名词并通过在日中国留学生传回中国。
因此，把“哲学”这个名词当作高大上的东西，本身就是一个冷笑话。
以西方哲学体系的要求衡量中国古代思想，它的荒谬在于把中国的古代思想体系，硬塞进这个现代制造的瓶子中，从而禁锢了中国人的思想，打断了现代中国人与中国古代思想家的思想传承。
当然“哲学”这个现代瓶子表面上看起来是那么的清晰和透明，但实质恰恰是“削足适履”。
其实“哲学”体系是结合古代和现代的西方思维模式所设计，原本由欧美学习的留学生带回中国作为改造中国的一个思想武器。
但是，由于现代西方哲学与中国国情的不相容，因此在现代社会中是一个曲高和寡的东西，或者说是不实用的东西。
由此也连累了现代人对于中国古代思想的认知和传承。
因为，现代中国人是通过“哲学体系”这个瓶子去看待装在这个瓶子中的中国古代思想，也把哲学体系作为观察和分析当今中国社会的思想工具。
因而，我们才认为中国古代的思想不如西方哲学，这正是我们所有搞哲学研究的大学教授所干的好事。
所以，直到现在，我们连人的本质这个问题也没有搞清楚，又怎么能够去真正治理好这个社会呢
按照马克思主义哲学体系来看，直接把观察世界的人群分成对立的二类。
一类是“唯物论”者，一类是“唯心论”者。
说“唯物论”者在哲学基本问题上主张物质为第一性、精神为第二性，世界的本原是物质，精神是物质的产物和反映。
而说“唯心论”者在哲学基本问题上主张精神或意识为第一性，物质为第二性，即物质依赖意识而存在，物质是意识的产物。
但是，搞懂了唯物论和唯心论又有什么用呢
文化大革命中，曾经尝试过把人划分为“唯物主义”和“唯心主义”，甚至把古代的思想家也作了一个系统的划分，历史证明是一个笑话。
这种遗毒现在还存在，把一些中国著名的思想家硬拉进“唯心主义”的阵营，比如把明代的思想家王阳明定义为“唯心主义”哲学家，真比窦娥还冤。
首先，王阳明至死也不知道“唯心主义”为何物，第二王阳明并非符合西方认定的哲学家标准。
因为西方认定哲学家有一条基本的条件，即看这个哲学家“有没有自己的哲学范式和原创的哲学基础理论”，实际上王阳明并没有。
王阳明只是心学集大成者，并非是原创者。
因此，西方哲学的思维方式在西方或许成立，因为西方有宗教。
但在中国不成立，因为中国没有宗教。
而且，中国历朝历代的思想家不知道“唯物主义”和“唯心主义”为何物，也从没有在这个问题上形成过对立。
中国的思想家一代一代都在务实地探究着人的本质和社会的本质，即认识人和社会的“本来面目”，揭示世界的真相。
如果硬要把中国古代思想家分装进“唯物论”和“唯心论”就会出现一个天大的难题，无法把所有的中国古代思想家都分装进这两个瓶中。
事实上，就连西方的哲学家也并非一定是分为唯物的或唯心的，并非非白即黑。
在现代，西方真正的哲人正在抛弃西方传统哲学的理论，反而向中国古代哲学靠拢。
耗散结构论的创始人普里高津指出，“现代科学的方向接近中国哲学，以及对于主体和客体之间的关系”。
英国剑桥大学的霍金教授认为，“我们研究宇宙的起源问题，不能排除中国哲学关于“有生于无的理论”。
创建“隐序物理学”的伦敦大学物理教授波姆认为，“事实上隐序和显序的实质不外阴阳两态”。
之所以在上述表述中一直强调中国古代的思想家，是因为中国的近现代没有思想家，或者仅仅是西方哲学的学舌者，或者是中国古代思想的翻译者和演绎者。
最多是到位或不到位之差。
回归到对于人的本质的问题。
中国古代思想认为，人的本质虽然只有一个，但是呈现为一体二面，用现代词来看，其中的一面是社会属性，另一面是存在属性，这也符合中国传统文化中，任何一体均由阴阳两方面所组成的基本思想（阳表示显序，而阴表示隐序）。
其社会属性的表述就是“人心”，是相对于由人类形成的社会而言。
而存在属性的表述就是“道心”，是相对于自然界的固有属性而言。
一切社会变迁源于“人心”变异的聚合反应，而一切自然界的变化都源于“道心”变异的聚合反应，均不是某一个自然人可以直接操控的。
所以，古人说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。
应之以治则吉，应之以乱则凶。
强本而节用，则天不能贫。
养备而动时，则天不能病”。
（《荀子?第十七?天论》）。
此外，古代的思想家提出天地人的分工分职的问题。
如荀子说：“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。
如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。
天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。
舍其所以参，而愿其所参，则惑矣
”（《荀子?第十七?天论》）借用现代的语言表述体系（是由于中国古代思想的现代表述无法建立自己的独立体系），是说“道心”是不随人的意志而改变，“人心”虽然变化但最终取决于“道心”的规律而趋于均衡状态。
“人心”的道德取向依据“道心”而建立。
所以，儒家专攻“人心”，它是逻辑是，人心治而人治，人治则世治。
对于个体自然人就要求克已复礼，修身成仁。
最后演绎成包括“明明德，亲民、止善，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”内容的三纲八目体系。
因此，明代王阳明先生说，“圣人之学，心学也。
学以求尽其心而已。
尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
’此心学之源也”。
（王阳明《象山文集序》）对于社会管理，儒家要求建立君贵民贱，尊王攘夷的金字塔型秩序，这是后世的儒家结合了法家的君本位思想所提出的。
事实上，孟子本人并不赞同“君贵民贱”的观点。
儒家继尔提出三纲五常的社会运行规范。
三纲即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。
五常指“仁、义、礼、智、信”，以此作为约束社会中个体自然人的行为规范。
从此把人的思想束缚在一个狭小的范围内。
而中国古代之所以没有较大进步，与历来的统治者独尊儒术有较大关系。
在这个层面上，现代的“五四”运动提出打倒孔家店是有其积极意义的。
问题在于，打倒儒家学说后，却没有建立起一个比儒家学说更好的理论体系，这就是中国文化的劫难所在。
而道家专攻“道心”，认为“道心”才是世界的本源，并以“道、德、仁、义、礼”作为解释和规范社会的结构体系。
“道心”明，则道德正，道德正则仁义现，仁义现则行为正，行为正则世治。
所以道家认为治大国如烹小鲜，有所为有所不为。
而“道心”用马克思主义哲学可以解释为“事物的本质属性”。
所以，中国古代思想并不是完全与马克思主义对立。
将中国古代思想与马克思主义对立起来是浅薄的行为。
所以，在当时提倡“古为今用，洋为中用”的思想，无疑是明智之举。
其它的诸子百家各有不同的思想体系来解释和阐明人和社会的本质，但百变不离其宗。
但是，各家学问，有所长也有所短，需要相互之间取长补短。
所以，中国人所提倡的“和”（融合、融通）的思想，是中国人智慧的集中体现。
因此，不论古代和现代，“人心”和“道心”都是任何问题的核心所在，而中国古代思想的“理”、“气”、“心”、“道”等概念同样也可以反过来解释西方一切哲学的现象，是一种与西方完全不同的思维范式。
中国古代思想家提出“实事求是”、“以人为本”、“以民为本”、“工商皆本”、“允执厥中”、“以法治国”等观点在当今中国仍有较大的应用空间。
不能迷信西方哲学，犹如不能迷信西医一样。
西医可以治病，中医同样也可以治病。
不能以科学的名义，排拆其它“非科学”的问题，世界的真相并非简单的非白即黑。
西方哲学大行其道，也应当允许给予中国古代思想介入社会管理的空间。
至少从目前而论，唯物论或唯心论的分类已经有些落伍。
假如要问及现代人人皆知的“信息”究竟是物质的，还是精神的，恐怕就难以回答了吧。
因为，信息既是客观存在的，又是非物质的。
那么，了解了人的本质又有什么用呢
其实人活在这个世界中有许多的困惑，从而产生了种种杂念，造成了生活道路选择上的错误，一生浑浑噩噩，患得患失，直至生活即将结束之时才发觉要是重新活一次该多好。
假如，真的能让他重活一次，也不见得会好到那儿去。
只有了解了人的本质，以及这个本质中所存在的社会属性与存在属性的阴阳对立统一关系，才能认识到把一个自然人的本质理解成社会关系总和的荒谬性，才能抛弃对于增益人的本质属性毫无用处的一切牵挂，才能获得自由之身，获得思想上的解放。
其实，这也就是王阳明心学的精髓所在。
举一个最浅显的例子，理论上人的细胞每6-7年全部更新一次，也就是说经过7年，7年前的细胞全部死亡了。
那么，怎么认定7年前的你，一定就是现在的你
那么你在7年前的犯罪为什么法律还要制裁你
也就是说，人的物质属性决定了人每七年要“死”一次，为什么法律会有7年以上的刑罚
。
再举一个例子，一个罪犯被判死刑后，愿意捐出所有的器官。
当他的大部分器官移植到其它人身上并存活下来。
是否是说这个罪犯并没有被执行死刑
纯从“唯物论”的角度会得出十分荒谬的结论。
事实上，要回答第一个问题，要从人的本质说起。
人的本质包括人心和道心二个层面。
首先，从“人心”而论，一个人无论多大年纪，他的社会关系的属性并没有改变，他本身的记忆以及社会公众对他的认知并没有改变。
正因为他的社会属性没有改变，所以治理社会的法律体系就要对他产生作用。
而枪决这一简单的行为，就彻底改变了社会对这名罪犯的社会属性的认知。
第二个问题可从“道心”论之，一个人无论他多大年纪，行为方式和思维范式并不会有多大的改变，即他的“存在属性”并没有改变。
而行为方式和思维范式的总和按通俗的说法就是“秉性”。
也就是人的秉性难改。
所以，正因为人的秉性难改才可以按他的罪行判罪。
即使他把他的所有器官捐给别人，并在别人身上存活，那么他的肉体器官已与他的行为方式和思维范式作了分割，罪犯就已经在法律意义上伏法了。
或许正是这种思维模式，才有了最初的“劳动改造”或“劳动教养”这一创举，作为法律惩罚的补充或替代，目的就是想达到作为物质层面的肉体与作为精神层面的行为方式以及思维范式作一个分割，事实证明这种分割是不彻底的，也是无效的。
当然，这是一个极端的例子，不足为凭。
然而，当今社会精神压力巨大，心理疾病越来越多，尤其抑郁症已成为耳熟能详的名词。
如果真正能从人的本质这一点入手，可能会找到相应药方。
这或许才是认识人的本质的真正用途吧。
王阳明的知行合一，格物致知什么意思
看于丹的《庄子》心得，很受启发。
特别是其中的一个牧羊人的比喻更是让我感触很大。
她说，我们做事就要像牧羊人一样，只要看好最后一只羊就好了。
最后一只羊赶上了，其他的羊就会跑得快了。
而现实中，有很多人只看着自己的头羊沾沾自喜，却不曾想他的有的羊已经落下了很多了。
和这个故事相似的是木桶的故事，一个木桶是由许多片木板组成了的，要看这一个木桶的盛水多少，要看最低的一块木板而不是最高的一块木板。
这让我想到了我的学生，其实你看一看，那些成绩较好的学生，其实在日常的学习中，并不需要老师下多大的功夫。
相反，真正需要我们帮助的是那些学习暂时落后的学生。
我们只有抓好了学习落后的学生的成绩，那么我们一个班的成绩也就会好了。
那些学习暂时落后的学生就像是那只最后的羊一样，只有抓好他们的成绩才是最主要的。
当然任何的比喻都有其不恰当性。
我们对于学习一帆风顺的学生还要有更高一层的要求。
要让他们有一定的学习方法。
能够自主学习，老师只是给予一定的指导就好了。
这一次的《百家讲坛》让我有了很大的感悟。
《百家讲坛》是个好栏目。
有时间会常看的 。
望采纳，跪求
王阳明心学 学习流程是什么
心学是什么?答:心学就是一门教你拥有健康心灵的学问。
那么，什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢?我们又该如何达到这种状态呢?要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话:“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。
君子无入而不自得焉。
”这句话翻译过来就是:一个人无论处在怎样的境遇之中(富贵、贫穷、顺境、逆境)，都能保持自在安详、自得其乐的心境。
说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。
做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。
而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字--修行。
世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行。
事实上，修行的正确定义应该是:修正自己错误的心态和行为。
既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫。
道理很简单:如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢?只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正。
此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解。
除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行。
这个道理也很简单:连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢?今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。
心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。
因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。
那么，修行要遵循怎样的标准呢?对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲。
这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。
之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。
倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念。
正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐。
事实上，“天理”绝不是封建礼教--在朱熹那里，“天理”指的是宇宙法则;在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则(心即理)。
同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。
因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。
这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路。
其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利。
在现代经济学中，有一个简单却含义深远的“幸福公式”:幸福=效用\\\/欲望。
“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”:比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用;得到了一辆汽车，会有省时便利的效用;听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等。
在这个公式里，幸福与效用成正比关系--在欲望既定的情况下，你的所得越多，幸福感越强。
同时，幸福与欲望却是成反比关系--在所得既定的情况下，你的欲望越小，幸福感越强。
从这个公式，我们不难推出通往幸福的两条途径:一、让自己的欲望保持不变，同时不断增加所得;二、让自己的所得保持不变，同时不断减少欲望。
很显然，不管你想通过哪个途径获得幸福，有一点是共同的--你不能让欲望无节制、无止境地膨胀。
因为不论你的所得如何增加，只要你的欲望一直在膨胀，你的幸福感就只会越来越小。
反之，无论你的所得是否增加，只要你的欲望一直在减少，那么毫无疑问--你的幸福感只会与日俱增。
这个简单的经济学原理，其实也是中国儒、释、道三家(包括阳明心学)一直在告诉我们的一条“幸福学”原理。
只可惜，今日国人常常把这样的原理视为老生常谈，或者斥之为迂腐冬烘，从而抛诸脑后。
所以，在今天的中国，很多人都会遭遇这样的困惑:我明明一直在打拼，收入也逐年递增，可是我的幸福感为什么没有得到相应的提升呢?答案很简单:你忽视了自己的心灵修行，从而丧失了对内心欲望的掌控。
换言之，当你的欲望膨胀的速度远远超越了你的收入增长的速度，你就与近在咫尺的幸福擦肩而过乃至背道而驰了。
当然，阳明心学教我们节制欲望，并不是要我们放弃一切。
它只是告诉我们:要获得幸福，你尽可以在“效用”(所得)上做加法，但同时必须在“欲望”上做减法。
倘若如此，你的幸福指数一定会稳步提升。
理论上讲，即便你的收入一直没有增加，只要你通过修行把自己的不良欲望减少到最低，那么你的幸福感就会趋于无穷大。
因此，关于上面提出的第二个问题:在今天这个时代，心学对我们有什么用?答案就是:心学能够让你了解心灵的运作机制，洞悉宇宙与心灵共通的法则，从而保持对内心的觉知觉照，进而找到人生的意义，获得你本应拥有的幸福。
在本书中，我用了佛教禅宗、西方哲学、心理学、量子力学等貌似与心学无关的诸多知识和理念来解析阳明心学，目的并不是想炫耀我的博学，而是给读者提供的参照系，希望能通过古今中外不同智慧的比较和相互印证，让大家更深入地理解心学。
如果因此能诱发你对阳明心学之外的人类智慧的兴趣，那我写这本小书的意义就更大了，我也会因此感到分外的快乐。
此外，我在书中很多地方采用了“对话体”的方式，也就是让王阳明和他的学生围绕许多问题对话。
之所以这么做，一是让文风更为轻松，增加阅读快感，二是通过反复问答增强逻辑性，使得对相关问题的思考更为严密、更为深入。
有必要指出的是，这些对话的内容大部分不是王阳明说的，而是我在充分理解、吸收心学精神的基础上，结合其他知识(如佛教禅宗、西方哲学等)，针对当代国人的许多现实问题所做的思考和讨论。
我这么做，旨在解决当下的问题，而不仅是简单地对阳明心学进行翻译、注释。
从严格意义上讲，书中讨论的很多东西已经超出了阳明心学的范畴，而某些地方似乎也显得不太严肃(如偶尔让阳明“穿越”一下，讨论一些当代话题)，但我的本意并不是想曲解古人或博读者眼球，也不是想篡改心学或是对王阳明不尊重，而只是希望给读者提供一个比较开阔的阅读视野，让你抛开门户之见(如儒与佛、心学与禅宗、东方文化与西方科学等)，获得一种圆融而通透的思维方式，从而更有效地解决当下面对的问题，更直接地切入你每一天都面临的烦恼、痛苦、纠结和困惑。
总而言之，我写这本书，不仅是想替古人说一个明白(宋明理学和阳明心学遭遇的百年沉冤该得以昭雪了)，更是想让今天的中国人在智慧的启迪下活得幸福。
如果读者想研究原汁原味的阳明心学，那我建议你还是去读王阳明的代表作《传习录》，甚至可以去研究《王阳明全集》。
但是，如果你没有时间、也没有条件去做精深的研究，同时又希望用心学指导自己的生活，那么本书应该能够帮助你--它能让你用尽可能少的时间和精力，去领略一个大儒的强大内心和精神境界，去了解许许多多与阳明心学有着诸多相通之处的古今中外的生命智慧。
王阳明的四句教到底是什么意思。
。
为什么这四句话王阳明说是王门心学的精髓奥义
第一句——————————— 王阳明认为，“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
” 没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
第二句——————————— 心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动（意识活动，也就是凡人的状态）。
第三句——————————— 阐述第三句话前，要先解释天理人欲。
。
天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。
天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的伦理、道理、情理。
你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
————王阳明语录。
。
朱熹认为，天理就是脱离于人的主观意思而存在的，而王阳明认为，心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。
。
如果心不接触万物，万物便与心同归于寂，也就无所谓天理了。
。
所以天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。
。
天地无心，以万物之心为心，天地不仁，视万物如刍狗。
可见这本来是没有什么天道的。
什么万物规律，社会秩序，一切都是出于人的主观认识，你不去认识它，能认识到它有理吗。
。
可以说王门心学是一个很唯心的哲学，如同不是风动，也不是旗动，而是心动的六组慧能的禅机一样。
。
所以说心外无理，心即理。
。
能分辨善恶，就说明人的主观意识发挥了作用。
这里的重中之重-------------善恶，就是人欲，知就是天理，有了天理，人才能对欲望进行善恶的区分，有了欲望，天理才有区分对象，一个是认知的本体，一个是认知的对象，两者共同组成了天理人欲的理论系统。
而天理人欲都是人的意识活动的产物，人欲是自己的主观意识活动，天理是给自己意识活动以及意识活动衍生的行为做出的规定，两者的关系是紧密结合本生同源的，所以朱熹的存天理去人欲的口号是瞎扯淡。
人欲跟天理本身就是一体的，如何去除一个保留另一个。
这在主观认知和辩证逻辑上都是行不通的。
第四句——————————— 而最后一句话，就是讲述如何能够通过传统的儒家教程“格物致知”来领悟心学的奥义。
因为天理和人欲是不可分割的，所以就要不断的减损自己的人欲，来达到圣人无有忧虑无有欲望的境界。
这靠的就是每天割除自己的恶的思想，来达到至善的境界（至善不是恶的对立，而是没有善恶的至善）。
过去的圣贤说过，为学日增，为道日减
增的是知识，减得是欲望
天地无心，以万物之心为心，因八万四千种妄念，是故佛教的不二法门幻化出八万四千种法门
由此，为道须日减妄念，让本性流露，是故神秀大师作偈：身为菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃
慧能大师的：菩提本非树，明镜亦非台，本儿空无物，何处惹尘埃。
破除了四相，直达空性
固然高出神秀大师，体现了禅宗的见性成佛，可是能每天勤拂拭就相当不容易了，更何况见性成佛呢
而王阳明走的就是神秀大师的道路，靠平时勤加修炼，渐渐地恢复本心
这也说明了心学和佛学的不同之处，虽然都是唯心，但其中还是有微妙的差别之处的。
知其雄守其雌，知其白受其黑，知其荣守其辱，损之又损，德归于朴，也就是无极了
从这点来说就跟道家的损之又损一致了。
由此可见3教互相交融，水乳一家。
也能看出王门心学的正确性。
王阳明求学之时遍历了佛道儒三家，择优秀思想而取用之，进而龙场悟道成为千古一圣，实在是妙啊妙。
。
所以分析他的哲学思想时最好兼顾佛教和道家的哲学要义，这样互相辩证，互相增进理解。
三家的思想都兼顾，方才知道古人说的，红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。
这句话真是大实话，在几千年来的磨合之中，三教的哲学思想已经互相弥补，共同形成了一个完美精妙的庞大的理论系统。
。
这四句教确实是王圣人的心学提纲挚领的四句话，实在是心学的奥义所在，这四句话完整的阐述了什么是本来面目（如同圣人和天地）{第一句}，什么是我们这些凡人{第二句}，我们的意识是如何升起的， 以及如何利用心学观点来解读长期以来统治大众的天理人欲的程朱理论{第三句}，{最后一句}告诉我们如何的通过平常的日常修为来达到圣贤的地步。
“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
”——————王圣人语录。
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心学的理论框架大概是这样子吧
这都是我的个人理解，一家之言。
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不过天理人欲一块发现还是尚未理解透彻，写的时候感觉写的非常非常乏力，所学王门心学之日短，又不曾认真读诵经典，如此班门弄斧，不免贻笑大方了。
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要想有成就，还需日久刻苦的参修实践的。
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致良知，就是做圣贤，是心学的最终目的，心学就是一门教人做圣贤的学问。
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如何致良知，就是去恶存善，如何去恶存善，就要知行合一。
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知行合一才是王门心学的最高要义，大白话就是理论联系实际，这是做一切事的方法论。
无论你想做什么，都离不开知行合一。
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其实知行合一我也不是很懂，但是我知道，只有掌握了知行合一，才能将王门心学的哲学方面的精神力量转化成在现实中能产生实际作用的力量。
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儒兵政哲教释道，伏读阳明管窥豹。
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一生俯首拜阳明。
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