关于奥古斯丁的《上帝之城》这本书
1.《上帝之城》和《上帝之城：驳异教徒》是同一本书 奥古斯丁，之所以写《上帝之城》是因为在公元410年，被当时的世人称为”上帝之城“的罗马，被野蛮民族攻破，并且被劫掠了三天三夜。
当时很多的基督徒非常的悲观，认为上帝所拣选的城市被攻破了，天堂不能在地上实现了。
而很多非基督徒则将罗马城的陷落归咎于整个罗马帝国抛弃了原本的宗教，转信基督教，因此当时很多人都将罗马城的陷落怪罪在基督徒身上，认为是众神对帝国抛弃信仰的惩罚。
奥古斯丁，在这样的背景中，一方面为反驳异教徒的错误思想，另一方面为了坚固基督徒的信心，写出了《上帝之城》2.《上帝之城：驳异教徒》不包括奥古斯丁的《忏悔录》 《忏悔录》这是一本以祷告自传手法所写的悔改故事，当中描写早期奥古斯丁归信时的内心挣扎及转变经历。
奥古斯丁的《上帝之城》
奥古斯丁在与基督教各种异端和异教的斗争中，写下了他的传世之作《上帝之城》。
该书在神学的框架内阐述了一整套政治哲学，从理论上总结了基督教政治价值观。
奥古斯丁政治哲学最突出的一点，是他区分了所谓“上帝之城”和“世人之城”。
根据他的解释，两个城的分野源于天使的反叛，直接起因则是亚当的堕落。
当把双城论的理论运用到现实生活时，奥古斯丁指出，两个城在现实社会是混合在一起的。
不过在他看来，上帝之城至少可以由教会来代表，世人之城可以由异教国家来代表。
能同时信佛教和基督教吗
~~40分
都是劝人向善的宗教佛教起源于公元前6世纪的印度，后分化为大乘、小乘两派。
小乘佛教（南传上座部佛教）正式名称“巴利语经典系佛教”。
约在公元3至6世纪，佛教由印度或斯里兰卡传入缅甸，再从缅甸传入西双版纳。
佛教传入之初称“摆坝派”，没有被傣族群众 接受。
后传入的一派称“摆孙派”，即被群众所接受，成为普及派。
由于佛教宣扬的消极、忍耐、调和、轮回、因果报应等有利于维护傣族封建领主的统治，受到统治者的赞扬、拥护并极力推广，所以成为傣族、布朗族信奉的宗教。
南传上座部佛教的基本思想和教义有四缔五蕴、十二因缘、三法印、轮回、业报。
其经典总称三藏：一、《经藏》，傣语“苏点大比打嘎”；二、《律藏》，傣语“维乃压比打嘎”；三、《论藏》，傣语“阿皮坦玛比打嘎”。
另外还有许多藏外典籍。
南传上座部佛教要求僧侣、信徒严格遵守十戒：不杀生、不偷盗、不淫邪、不说谎（不记前仇）、不酗酒、过午不食、不观听歌舞、不戴花不抹香水、不坐高处、不积蓄金银财宝。
西双版纳的佛教建筑主要是佛寺、布萨堂（戒堂）、佛塔三大建筑，特别是佛寺和佛塔遍布傣族、布朗族居住的村村寨寨，其中不乏国内外有名的精品，成为西双版纳的一大景观。
南传上座部佛教的佛事活动和佛教节日名目繁多，主要有如下9项：1、傣历6月份的浴佛节，就是傣历新年，外地人称“泼水节”。
2、“毫瓦萨”（傣历9月15日）和“卧瓦萨”（傣历12月15日），即“关门节”和“开门节”。
整整3个月为净居斋戒期。
3、赕，即布施。
是信众对寺僧的捐献活动。
节日繁多，一年内至少赕7次以上。
4、“毫干”，即禁忌日，时间在傣历2月份。
5、“播帕”，即升和尚。
6、“痕帕洼”，即祭佛山。
7、“松桑卡”，时间傣历 5月15日，为比丘集结日。
8、“播董”，即竖旗杆。
9、“机光罗”，即烧白柴堆，祝贺帕召升天。
傣族、布朗族的每个男子到七八岁左右，都要到佛寺当一段时间和尚，才有结婚、成家立业的权利和义务，否则，被人瞧不起。
当和尚的时间长短不一，有的则终身为僧。
西藏佛教的起源佛教起源于古印度（天竺），相传于公元前六世纪由北天竺迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）净饭王的长子悉达多·乔答摩所创立，距今已有两千五百多年的历史。
悉达多传说生于公元前565年，死于公元485年，活了大约八十岁，大致与我国的孔子同时。
因他是释迦族人，所以后来他的弟子又尊称他为释迦牟尼，意为释迦的圣人。
佛教是在古印度奴隶制度下，社会极为动荡的历史条件下产生的。
当时的印度社会生产力已发展到普遍使用铁器，农业生产的水平有了提高，手工业和商业也随之发达起来，一批城镇小邦兴起（迦毗罗卫国就是当时的一个小邦），经常互相侵并，发生冲突。
在政治上，雅利安人自中亚细亚进入印度河流域，征服了土著民族后，创立了野蛮的种姓制度。
种姓制度把人分为四等，掌握祭祀文教的僧侣（称为婆罗门）为最高的社会阶层，奴隶（称为首陀罗）是最下贱的阶层。
首陀罗是非雅利安人，受着极残酷的阶级压迫和民族压迫，被婆婆罗门随意驱逐甚至残害。
这种不平等的种姓制度，不仅被订在法律中，还神圣不可动摇地规定在当时占统治地位的婆罗门教义中。
当时的阶级矛盾、民族矛盾集中反映在种姓制度问题上，形成了尖锐复杂的斗争，导致社会动荡，生产下降，人民处于水深火热之中，得不到温饱和安定。
痛苦、失意、无望、颓废是当时一般的社会情绪。
这种社会情绪也使作为一个小邦王子的悉达多受到感染，他思想日益苦闷，产生了消极厌世的念头，不愿继承五位，便外出寻道。
开初他也想从婆罗门教中皖出解除苦难的方法，但终于不合心意，便舍弃了婆罗门教，闭居山林静坐。
经过几年的冥思苦想，一天他坐在一棵毕钵罗树（后被称为菩提树。
菩提就是“觉悟”的意思。
）下终于悟出了解脱苦难之道，便宣布自己成了佛了。
后来他便到中天竺各地进行传教活动，组成僧侣集团，逐渐形成了佛教。
到他死的时候，佛教在社会上已经有了一定的影响。
佛教的教义是一个相当庞大、精细的唯心主义体系，后来由于不断的传播，发展成为许许多多不同的流派，教义就显得更为杂乱了。
“四谛”是佛教的基本教义之一。
据称是释迦牟尼最初说教的内容。
四谛即苦谛、集谛、灭谛、道谛。
“谛”是真理的意思，四谛就是佛教的“四大真理”。
所谓“苦谛”，就是说人世间一切都是苦的，人生一世会遇到生、老、病、死……十六苦（或说八苦），没有丝毫乐处，引导人们去厌恶人世。
所谓“集谛”，指造成世间人生及其苦痛的原因（“集”是“原因”的意思）找来找去佛教徒找到了两条原因：一条叫“业”（干事情），这是致苦的正因；一条是“惑（烦恼）”，这是致苦的助因。
业和惑产生出无数苦果，如果断绝业和惑，苦果自然随之断绝，就可以达到“寂灭为乐”的境界，这就叫“灭谛”。
要达到这种理想的境界，就必须修道，这就是“道谛”。
佛教所说的“道”就是涅盘之道。
所谓“涅盘”译义为灭、灭度、寂灭、圆寂、不生、无为、安乐、解脱等等，实际就是死的化名（这种化名多至六七十个）。
佛教修行，以涅盘为极目的，其实就是引导人们去求死。
四谛之中，苦、灭二谛尤为重要。
人生最苦，涅盘最乐，这就是佛教的基本思想。
是最脆弱、最怯懦的思想。
对现实生活中的问题一点也不敢触动，仅以消极厌世和追求死亡的说教来麻痹人民的斗争意志。
苦谛以生老病死等作为人生中最大的苦难，认为任何人都不可能逃脱这些苦难，穷人是这样，富人也是这样，这就很巧妙地掩盖了阶级矛盾，抹煞了阶级剥削和阶级压迫是造成被压迫人民痛苦的根源。
这种说教当然是对剥削阶级有利的。
诚然，剥削阶级也会遇到生老病死等问题，但他们是从剥削阶级的贪欲本性来考虑这类问题的，即如何才能长寿，如何在来生来世也能保住荣华富贵的地位等等。
而这种说教，不仅迎合了剥削阶级的贪欲心理，还为他们提出了解决问题的办法。
只要剥削阶级在纵情享受的同时，分出一部分财物施给寺庙，就可以得到极大的福报。
“施佛塔庙，得千倍报；布施沙门，得百倍报。
”佛教正是这样向剥削阶级廉价地出售进入天国的门票。
佛教在进一步分析苦难和造成苦难的原因时，提出了“十二因缘”说。
认为世界上各种现象的存在都是依赖于某种条件的，离开了条件，也就无所谓存在。
人生命的起源和过程也是依赖于条件的，这就是十二因缘。
即无知（“无明”）引起意志（“行”），由意志引起了精神统一体的“识”，由识引起身体的精神和肉体（“名色”），有了名和色，就形成了眼、耳、鼻、舌、身、意（心）等感觉器官的“六处”，六处引起和外界接触（“触”），由触引起感受（“受”），由受引起贪爱（“爱”），由爱引起对外界事物的追求索取（“取”），由取引起生存的环境（“有”），由有引起“生”，再由生引起了“老死”。
所以说到底，人生的痛苦是由无明引起的，只有消除了无明，才能获得解脱。
佛教经典又把十二因缘说解释为“三世因果报应”说。
即：无明、行是过去因，感现在果；识、名色、六处、触、受是现在果；爱、取、有是现在因，感未来果；生、老死是未来果。
宣扬人们在社会中所处的地位和各种遭遇，都是自己前世所作“善业”或“恶业”的结果，是早就注定了的，无法改变的。
这就为剥削阶级残酷剥削劳动人民，荒淫无耻地进行享受提供了根据，把劳动人民由于剥削制度造成的苦难亦解释为合情合理的事情。
这种说教起着掩盖剥削阶级的罪恶和让劳动人民服服帖帖当牛作马的反动作用。
根据“因果报应”，佛教又提出“轮回”的说教。
“轮回”的原意是“流转”的意思。
佛教沿袭婆罗门教的说法而加以发扬，宣称一切有生命的东西，会永远在所谓“六道”中生死相续，有如车轮的旋转不停一样。
根据佛教经典所谓“六道”是指：天、人、阿修罗（一种鬼怪恶神）、地狱、饿鬼、畜生。
人若做了善事（指信佛等），死后就可升入天界。
人若做了坏事（指不信佛，不安于自己的命运，触犯了他人的利益等）死后就会变成畜生，变成饿鬼，或堕入地狱。
这种说教，实际上成为反动统治阶级用来恫吓劳动人民群众，对他们进行精神奴役的一种手段。
释迦牟尼死后百余年间，佛教发生分裂：一派称为“上座部”，主要由一些长老组成；另一派称为“大众部”，拥有广大的僧侣，公元前一世纪前后又由大众部的一些支派组成“大乘佛教”，并且称呼非大乘佛教的教派为“小乘”。
大乘宣称自己这个教派是“普渡众生”的，说小乘是只管自己修行得道，得了道就当“罗汉”，不管别人，所以很不可取。
他们把罗汉称之为“自了汉”，是带有一点轻蔑的意思的。
大乘打着普渡众生的招牌，宣称自己宁愿入地狱渡人，也不愿自己先解脱。
这是很能换得人们的同情和尊敬的，所以大乘比小乘具有更大的欺骗性。
大乘佛教中又有“空宗”和“有宗”的不同派别。
空宗（又称“中观宗”）是公元三世纪，由龙树、提婆创立的一个派别。
空宗宣扬“一切皆空”的教义，很有导致把佛自身也否定掉了的嫌疑，所以遭到了另一些佛教徒的反对。
后来世亲、无著才创立了“有宗”。
有宗又称“瑜珈宗”是针对空宗来的，认为不能象空宗那样讲，不是一切皆空，佛还是真的、有的。
有宗宣扬“万法唯识”的教义，认为一切客观事物都是佛性的表现，最终也都要归到佛性一来，主张的是唯心主义的主观意识论。
传说龙树是大乘佛教的祖师，他不仅创立了大乘空宗，而且还把佛教某些教义和婆罗门教的某些教义、仪式相结合，创立了“密宗”，（或称“密教”）。
后称密宗以外的教派为“显宗”（或称“显教”）。
所谓密宗，一是主张秘密传教；由一人直接传授给另一人，弄得很神秘；一是搞惑世欺众的巫术和烦琐的宗教仪式。
密宗是比其它宗派更秽浊的污水。
佛教出现了密宗以后，就走入绝境了。
孔雀王朝时期（约公元前324-185年），佛教被定为印度的国教。
当时印度海上交通发达，对外关系活跃，国家甚至发动佛教传教士远赴国外以扩大政治影响，佛教由此便逐渐向亚洲其它各国传播。
南从印度到斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国，北经帕米尔高原，在公元前后传入我国，再由我国传入朝鲜、日本、越南等国。
南传教以小乘佛教为主，北传教以大乘佛教为主，以后佛教便一步步地发展成了世界性的宗教。
佛教传入各国各地区后，又与当地的思想意识、宗教相结合，形成了不同的流派，在一些国家和地区显得相当活跃。
但在印度，中世纪后佛教便逐渐为印度教所融化，到十三世纪就衰落了。
西藏的佛教是在公元七世纪，同时由我国内地和印度、尼泊尔传入的。
由我国内地传入的主要是大乘佛教，由印度、尼泊尔传入的主要是密教。
佛教传入西藏后，曾经为苯教所不容，佛教和苯教进行了长期的斗争，后来终于战胜了苯教，同时也融合了苯教的一些教义、神祗和仪式，并形成了自己浓厚的地方特色。
这种带有地方特色的西藏佛教，后来被外地人俗称为“喇嘛教”。
关于基督教与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一。
崇奉耶稣为救世主。
分为许多派系，包括罗马公教（在中国亦称天主教）、正教（亦称东正教）、新教（在中国通称基督教或耶稣教）三大派系和其他一些较小派系。
各派系内部亦常分成一些派别或宗派。
起源于1世纪巴勒斯坦地区，相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立。
信奉者称耶稣为基督（希腊文Christos，转译自希伯来文māshiah，汉译弥赛亚，意为受膏者，原意指上帝敷以圣膏油而派立来复兴以色列国的救世主）。
最初为犹太教一下层派别。
1～2世纪间逐步同犹太教分裂，成为新的宗教。
基督教一词最初见于2世纪初安提阿的伊纳爵《致马格尼西亚教会书》，指区别于犹太教、崇奉基督为主的新教派。
此后传及地中海东部沿岸各地。
4世纪成为罗马帝国国教。
中世纪时在欧洲占统治地位，是欧洲封建制度的重要支柱。
11世纪分裂为罗马公教和东正教。
16世纪宗教改革运动中，新教又从罗马公教中分裂出来，出现了路德宗（亦称信义宗）、归正宗（亦称加尔文宗）和安立甘宗（亦称圣公宗）三大新教主流派；后又陆续分化出其他许多宗派。
以后，基督教各派系逐渐传遍世界各大洲，对欧美各国历史、文化有深远影响。
早期基督教历史背景 公元前后，罗马皇帝奥古斯都征服地中海沿岸欧洲、西亚、北非的大部地区，建立起庞大的奴隶制世界性帝国——罗马帝国。
统一的大帝国促使希腊和罗马哲学熔于一炉，东、西方民俗和宗教互相渗透。
这时帝国境内的阶级矛盾和民族矛盾十分尖锐，奴隶起义和民族独立战争此起彼伏。
但各次起义都在强大的帝国武装残酷镇压下失败。
各被压迫民族，尤其是其下层劳动群众，无力在经济、政治、军事上获得解放，其义愤和渴望更加强烈地表现于宗教激情。
当时罗马帝国境内，各种形式的宗教到处孳生、流传。
基督教即产生于这样的历史环境中。
犹太民族建立的国家自公元前6世纪亡于巴比伦后，先后经历波斯和希腊的统治。
公元前167年马加比起义，后在耶路撒冷建立哈斯蒙尼王朝（即马加比王朝），公元前63年又亡于罗马。
罗马封立依附者希律为犹太王。
希律死后，罗马统治者又将其辖地分给希律的三个儿子管理。
其中统辖犹太、撒玛利亚、以土米亚的阿基老因暴虐无道，激起民愤，公元6年被罗马废黜，其辖地由罗马直接派总督统治。
相传将耶稣钉死十字架的，即为罗马驻犹太总督本丢·彼拉多。
此后，66～70年又发生巴勒斯坦全境犹太人大起义，旋遭罗马镇压而告失败。
大批起义人民被钉十字架或贩卖为奴，耶路撒冷被毁。
从马其顿统治时期至公元70年耶路撒冷被毁的300多年间，犹太教曾发生深刻的变化。
弥赛亚复国的期望多次成为泡影，带有末世论色彩的启示文学流传民间，对鼓励群众与征服者进行斗争起了一定作用。
这期间，散居在巴勒斯坦以外各地的犹太人，与异族杂居，接受后期希腊文化的影响，虽然以会堂为中心继续保留犹太教的传统，但在政治上大都已不再同罗马统治者对抗。
留居在巴勒斯坦的犹太人，根据经济、社会地位和对罗马统治者的政治态度，形成了几个宗教政治集团。
最重要的有撒都该派：由祭司、贵族和富商组成，遵奉犹太的律法书，但屈从于罗马的统治；法利赛（意为隔离者）派：由文士和律法师为主体组成，遵奉律法书和口传律法，以严守犹太教传统相标榜，强调与异教、异族隔离，对罗马持既不明显合作又不公然对抗的态度；奋锐党（亦译吉拉德派）：由下层反抗分子组成，反对外族侵略者和依附侵略者的犹太当权者；艾赛尼派：由农牧民众和手工业者组成，曾积极参加反罗马斗争，组成有无相通的共同生活社团，严守派规，寄希望于弥赛亚来临以解脱尘世苦难。
据圣经所载，耶稣对撒都该派和法利赛派持严厉的批判态度。
他的12个门徒中有一人属于奋锐党。
现代多数学者根据对死海古卷的研究，认为原始基督教有部分教徒和艾赛尼派的库兰社团有许多共同之处。
就哲学思想来说，当时对基督教影响较著者，有强调理念论、神秘经验和灵魂不灭的柏拉图主义，和宣扬人类一体、天人谐和、同由一心主宰支配，并提倡恬淡寡欲、节制有度的宗教道德的斯多噶主义。
两者又被亚历山大的犹太哲学家斐洛熔为一炉，并同犹太教教义杂糅为一体。
他用寓意释经法，力图使犹太教的圣经（即后来基督教的《旧约》）和柏拉图主义、斯多噶主义相统一，并以希腊哲学中的逻各斯（Logos，汉语新约译为“道”）作为解释上帝本身及其与世界和人类关系的基本概念。
此外，当时在地中海东部地区流行着一些神秘宗教。
如弗里吉亚的大母教在每年春分纪念阿提斯神的死而复生，并由祭司取血献祭；埃及的伊希斯·俄赛里斯教则流传着圣母哺育圣婴的形象，并强调重生的意义和对来生的希望。
特别是起源于波斯的密特拉教，入教者须经历一定的考验和仪式，主张所有教徒都是弟兄，平等团结。
从该教所遗碑铭中可知其不少神话、教义和仪礼；如以冬至之后的12月25日为密特拉的诞辰，举行宗教宴筵时使用面包和酒，以及用血作洗礼等。
在后出的基督教中有许多情节与这些神秘宗教相近，有史家认为可能是受其影响所致。
早期教会的传说 基督教根据《新约·使徒行传》称：1世纪30～40年代，即相传耶稣死后的十几年内，耶稣所选使徒们以耶路撒冷为中心，建立初期教会，过着“凡物公用”、互通有无的集体生活，遵守犹太教规，参加犹太教圣殿的崇拜。
这时的核心领袖是众使徒之首彼得和耶稣之弟（或作表弟）雅各。
他们确信耶稣就是弥赛亚，虽然被杀，但已经复活升天，不久还将再临。
他们受到其他犹大教徒的反对和迫害。
当第一个殉道者司提反被害后，信徒开始向巴勒斯坦其他城市和农村分散。
30年代后期，原来热衷于迫害基督教徒的犹太教徒保罗，在经历了一次异常的宗教经验后改信基督教，并积极参加传教活动。
这时基督教已开始传到小亚细亚和塞浦路斯一带。
在接触各地其他民族时，发生了一个对基督教前途具决定意义的问题：是继续遵奉犹太教的教规，尤其是割礼，把自己局限于犹太民族之内；还是打破狭隘的民族意识，向非犹太人传教。
约在40年代后期，在耶路撒冷的一次会议上，以保罗为首的世界派和恪守犹太传统的民族派展开辩论。
结果保罗派获胜，从此基督教便沿着世界化宗教的方向发展，并远传到希腊、罗马等地，建立教会。
及至70年犹太人起义失败，耶路撒冷被毁，犹太人失去了他们的民族宗教中心。
在此后40余年中，教会经历着一些重要的变化和发展。
这时教会的成员还大多是贫苦的劳动群众，有时还遭到帝国当局的迫害。
发生在罗马皇帝尼禄和多米提安在位时的两次迫害，对早期基督教的发展有重要影响。
随着基督教向地中海东部传播，教会通过和各地各族人民的接触，吸收一些其他宗教的思想和习俗，逐渐形成比较定型的组织制度、圣礼、节期和崇拜仪式。
古代公教会的形成基督教组织体制的基本定型化约始于2～3世纪间。
关于这个时期，现存可信的历史文献已较多。
后世史学家多称之为“古代公教会”的形成期。
“公教会”原意为不分地域、种族的普世教会。
古代公教会一般指西罗马灭亡前，基督教东西两派的分裂尚未明确化期间的古代正统派教会。
2世纪，基督教已传播到地中海东部沿岸各地。
第一代的教会领袖（使徒及其助手）都已死去。
教会亟需建立稳定的组织和领导体制。
以1世纪末已经出现的主教（希腊文Episcopos，又译监督）为首，辅以长老和执事的三级教职制开始形成，但主教集权制尚未确立。
崇拜仪式和圣礼逐渐定型化。
至于经典，除了从犹太教继承过来的旧约之外，新约尚未正式编成。
当时已有4本福音书和13封“保罗书信”以及几卷后来被列入正典圣经的书卷在教会中流传。
有些还在一些地方教会中享有与旧约同等的地位。
此外，还有当时教会领袖所写的几种著作，后来被称为“使徒教父著作”（见教父），亦享有较高权威。
这时罗马帝国对境内的各种宗教，只要对帝国统治不构成威胁，一般都采取宽容政策。
但由于基督教徒拒绝敬拜皇帝的塑像和经常秘密举行爱宴和圣餐礼等，招致罗马当局的疑忌，因而遭到歧视和不同程度的迫害。
一般说来，这期间对基督徒的迫害多属偶发性或地区性的，并非帝国的既定政策。
基督教虽处于非法地位，但可以购置教产及传教。
只是在249～260年和303～305年，即罗马皇帝德修斯、瓦勒里安、戴克里先和加勒里乌等在位时才发生了几次全国性的严厉迫害事件。
由于当时基督教几乎已传遍整个罗马帝国，所以也有较富裕者和知识分子入教，有些教会逐渐拥有较多财富。
教会领导人的社会成分也随之发生变化。
120～220年间出现一些护教士，他们已不是对迫害提出抗议和谴责，而是向罗马皇帝和知识界申诉，说明基督教的信仰内容和制度习俗的合理和无害，力图消除反教者的误解，博取宽容和同情。
著名的有夸得拉都、阿里斯蒂德，殉道者查斯丁、阿特那哥拉、提奥菲录和德尔图良等。
他们用逻各斯的概念来解释基督的神性，使之与一神论的信仰统一起来。
在教义方面，这时尚未形成规范化的统一标准，多种见解并存。
其中有些后来被占优势的派别视为异端。
较突出的有接近犹太教的伊便尼派（意为穷人派），主张耶稣实为约瑟和马利亚的儿子，否认基督的神性，近乎“嗣子说”。
另一是幻影派，否认基督的人性，认为肉体的耶稣不过是个幻影。
还有基督教诺斯替派（又译灵智派），根据诺斯替教的善恶二元论，反对“道成肉身”的教义。
受到这一派影响的，有马西昂派，他们拒绝接受旧约，只承认保罗的10封书信和经他们删改的《路加福音》。
此外，还有孟他努派，强调圣灵直接启示，宣传末日已近，基督即将再临，千年王国即将实现，反对教会的世俗化倾向。
反驳这些说法的一些教会领袖，后来亦被称为护教士，如爱利纽、希坡律图、奥利金、西普里安和路济安等。
但其矛头所向已不再是帝国当局，而是教内他们所谓异端者。
基督教神学已有趋向体系化的发展。
同时，教会感到有必要从流行的基督教文献中选出某些书，承认其具有圣经的权威。
但新约正典的最后确定，到4世纪才完成。
此外，教会以接受教徒施行洗礼时所用的“洗礼信式”为基础，制定一种简明扼要的条文，以表达信仰最基本的内容，称为信规。
是为后来信经或“信条”的雏形。
基督教的国教化 至3世纪末，基督教已成为一支相当显著的社会力量，其多数领导成员的社会成分虽已上层化，但基本群众仍多属中、下层平民和奴隶。
在几次大规模的迫害中，基督教非但没有被消灭，反而在人数和社会影响上有所发展。
4世纪初，内外矛盾的日益加剧，帝国当局对基督教的政策有所改变。
313年帝国西部皇帝君士坦丁一世和东部皇帝李锡尼在米兰会见，联名发布“宽容敕令”（史称“米兰敕令”），宣布基督教可与所有其他宗教同享自由，不受歧视。
从此基督教成为官方认可的合法宗教，并得收回教产。
君士坦丁在战胜李锡尼后，进一步扶植基督教，于325年在帝国东部尼西亚召开基督教普世主教会议，后被称为第一次尼西亚公会议，为帝国政权直接干预教会内部事务以及教义和崇拜仪礼的开端。
从第一次尼西亚公会议到787年第二次尼西亚公会议，在东部共举行七次基督教普世主教会议，均由帝国皇帝召开。
从此，东部教会的发展历史与拜占廷帝国的政治和宫廷斗争，有着不可分割的联系。
392年，狄奥多西一世以罗马帝国的名义正式宣布基督教为国教。
在西部，476年罗马帝国灭亡后，法兰克王克洛维也仿效君士坦丁的做法，于496年改信基督教，对基督教上层人物实行收买、控制、利用，以扩张其政治势力。
教会在国王的扶持下，发展迅速，并拥有大量土地财富。
由于政治区划和语言、文化传统等方面的差异，罗马帝国全境在事实上一直分为东、西两部分。
基督教从3世纪以来，也逐渐形成东西两大派。
西派以罗马为中心，传播于高卢、意大利到北非迦太基一带及以西地区，通行拉丁语，又称拉丁教会。
东派散布在马其顿、希腊半岛至埃及及其以东地区，通行希腊语，又称希腊教会；初以亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷等地为中心。
330年君士坦丁一世设东都于拜占廷，改名君士坦丁堡，又称新罗马。
此后君士坦丁堡教会在东部教会中逐渐居于首位，和西部的罗马对峙。
4～7世纪，东部教会各派势力之间的矛盾（有时西部教会亦介入）在神学上表现为关于三位一体和基督的神人两性的教义之争。
在这场持续3个世纪的争论中，东部教会的两大神学派别，即亚历山大学派和安提阿学派形成两个互相对立的中心，最后产生了《尼西亚-君士坦丁堡信经》和《卡尔西顿信式》，作为这两项教义的正统标准，为后世基督教大多数派别所接受。
当时东部教会曾借帝国势力，将不接受这项信仰标准的各派斥为异端，并将其逐至帝国边陲地区。
其中有流传于哥特人和汪达尔人地区的阿里乌派、流行于叙利亚一带的阿波利拿里派、被逐至叙利亚和美索不达米亚的聂斯托利派（7世纪该派曾经波斯传入中国，称为景教）。
此外还有优迪克派（后来成为一性论派）和一意论派，均先后被排挤至叙利亚、埃及、埃塞俄比亚等地。
4～5世纪间，帝国西部常受北方异族侵扰。
410年西哥特入攻陷罗马城，476年西罗马帝国正式灭亡。
452年，罗马主教利奥一世以西部帝国当局庸弱无能，力主向入侵的匈奴王阿提拉媾和，解救罗马危局，从而提高了自己的政治地位，进而宣称罗马主教乃使徒彼得的继承人，故位居众主教之首；为后世确立教皇制提出了理论依据。
6世纪末，当伦巴德入侵扰意大利时，罗马主教格列高利一世在罗马城建立政教合一的统治，并扩大统辖范围，进一步提高罗马主教的权力。
至此东西部教会对峙之势，已成定局。
在神学思想上，东部教会受希腊哲学传统的影响，较重视具有玄学倾向的三一论和基督论等神学论争。
西部教会则受罗马法学传统的影响，其主要神学争论是关于人性、罪、意志自由和教会等问题。
拉丁教父希波主教奥古斯丁所主张的原罪论、恩宠论和预定论，对后来西方正统派神学有深远影响。
主张自由意志说而与奥古斯丁对立的贝拉基则被斥为异端。
奥古斯丁所著《论上帝之城》，为中世纪西欧教会的教权至上论提供了理论依据。
这时期，另一拉丁教父哲罗姆奉罗马主教达马苏一世之命重新整理圣经的拉丁文旧译本，并对其中一部分进行重译，后被称为“通俗译本”（16世纪中叶天主教特兰托公会议宣布为法定本）。
格列高利一世还对教会的组织、修院制度和崇拜仪式进行了一些改革整顿。
中世纪基督教史略 6
圣奥古斯丁《上帝之城》政治思想与观点
要论述上帝神圣的照管及人类的历史。
提醒上帝的国度灵及永垂不朽的，而并这世界 任一国家能取代的。
基督教不但不是罗马衰退的原因，反而有助於道德的提升。
但基督徒所归属的不是罗马帝国或任何地上之城，而是上帝之城。
地上之城与上帝之城最根本的差别在於，前者人民的共通点在於对自己的爱，后者则是结合於对上帝的爱和因此而生的对彼此的爱。
在对比这两个城从起源到结局的过程中，他对人类的群体生活有深入的讨论，也建构了基督教的历史观。
《上帝之城》(拉丁文:De Civitate Dei)为希坡的奥古斯丁所著,主要论述神圣的照管及人类的历史醒神的国度是属灵及永垂不朽的，而并非是这世界 任一国家能取代的。
上帝之城可说是第一部教会历史哲学。
奥古斯丁 著作《上帝之城》的写作背景是什么
在《上帝之城》中，奥士阐述了怎样的思想
奥古斯丁在前面的序中写道，（原文给你） 序言，描述他对于这份承诺的工作的构思 这光荣的上主之城是我这次的工作的主题，这是种默示，对你，我亲爱的儿子马瑟利努斯兑现我的承诺。
我必须保证这能提防一些人以他们的神来构建这座城----对于这座无比辉煌的城，我们能否察觉它的永恒在我们凭借信仰而活的短暂的人生之旅中，在我们现在耐心等待的那必然的，公正的审判与那至高的美善，最终的胜利和永远的和平到来前，我们对他是否像一个客居在无信者中的陌生人，还是像是一个他的牢靠的仆人。
这真是一项耗时耗力的艰巨的工作；但是主与我同在。
我知道，只有能说服高傲的谦卑德行才能激励我战胜完全来自人的自大，只凭借那超越岌岌可危的世间舞台上建立起来的一切威严的之上的，上主的恩赐。
我们所说的那城的君主和创立者，他借助圣经向他的人民颁布了他神圣的法律：上主拒绝高傲，而垂故谦卑的人。
而由于上主的大能，那些充满了野心的高傲的灵魂也将被震动，被归于那他所深爱着的一类： 垂怜谦卑的灵魂，碾碎高傲的子孙。
============================================== 其它参考，根据中文维基： 《上帝之城》（拉丁文：De Civitate Dei）为希坡的奥古斯丁所著。
当时罗马城已被哥德蛮族攻破。
人们把罗马帝国的衰退归咎于基督徒之离弃传统多神宗教。
奥古斯丁觉得有必要著书回应此攻击，于是提笔写作此书，时当公元413年。
奥古斯丁在书中说明，罗马的衰退是肇因于道德的衰退；基督教不但不是罗马衰退的原因，反而有助于道德的提升。
但基督徒所归属的不是罗马帝国或任何地上之城，而是上帝之城。
地上之城与上帝之城最根本的差别在于，前者人民的共通点在于对自己的爱，后者则是结合于对上帝的爱和因此而生的对彼此的爱。
在对比这两个城从起源到结局的过程中，他对人类的群体生活有深入的讨论，也建构了基督教的历史观。
什么是上帝之城
“上帝之城”是里约热内卢最危险的贫民窟，住在这里的孩子们几乎人手一支枪，任何进入此区的货车都难逃被劫的命运，这里已成了暴力毒品的天堂，连警察都不愿意轻易涉足。
怎样理解人生观与世界观的关系?
人生观 人生观是关于人生目的、态度、价值和理想的根本观点。
它主要回答什么是人生、人生的意义、怎样实现人生的价值等问题。
其具体表现为苦乐观、荣辱观、生死观等。
人生观是一定社会或阶级的意识形态，是一定社会历史条件和社会关系的产物。
人生观的形成是在人们实际生活过程中逐步产生和发展起来的，受人们世界观的制约。
不同社会或阶级的人们有着不同的人生观。
在上曾出现过以下几种有代表性的人生观：①享乐主义人生观。
它从人的生物本能出发，将人的生活归结为满足人的生理需要的过程，提出追求感官快乐，最大限度地满足物质生活享受是人生的唯一目的。
②厌世主义人生观。
宗教的厌世主义认为，人生是苦难的深渊，充满各种烦恼与痛苦，唯有脱俗灭欲，才能真正解脱。
③禁欲主义人生观。
它将人的欲望特别是肉体的欲望看作一切罪恶的根源，主张灭绝人欲，实行苦行主义。
④幸福主义人生观。
一种观点是强调个人幸福是人生的最高目的和价值；另一种观点是在强调个人幸福的同时，也强调他人幸福和社会公共幸福，认为追求公共幸福是人生的最高目的和价值所在。
⑤乐观主义人生观。
它认为社会发展的前途是光明的，人生的目的在于追求社会的文明和进步，在于追求真理，对人生抱着积极乐观的态度。
⑥共产主义人生观。
它是无产阶级的科学的人生观。
它把人的生命活动历程看作是认识和改造客观世界的过程 ，把消灭资本主义，实现共产主义，为绝大多数人谋利益，看作是人生的崇高目的和最大幸福。
人生的价值和意义在于对社会所尽的责任和所作的贡献，人生的最大价值和意义，在于努力为人民服务，无私地把自己的一切精力贡献给共产主义事业。
人生观是对人生的目的、意义和道路的根本看法和态度。
内容包括幸福观、苦乐观、生死观、荣辱观、恋爱观等。
它是世界观的一个重要组成部分，受到世界观的制约。
人生观的核心问题是如何认识和处理个人发展同社会进步的关系，即私与公的关系问题。
马克思主义认为，各种人生观都是一定的社会生产力和生产关系的产物。
由于各个时代的各个阶级所处的社会地位不同，生活经历和境遇不同，对人生的意义和目的认识不同，人生观也就必然不同。
评价一种人生观是进步的、革命的，还是落后的、反动的，根本标准就是在于看它是否符合社会发展的要求。
资产阶级人生观的特点是个人主义，一切从自我出发，一切以个人为中心，把剥削他人和追求最大限度的利润视为人生的根本目的。
无产阶级是上最先进的生产力和生产关系的代表，它代表着广大被压迫被剥削者的利益，担负着建设社会主义和共产主义的伟大历史使命。
因此，无产阶级的人生观是革命的、科学的人生观，它与历史上一切剥削阶级的人生观根本对立。
无产阶级人生观的特点是集体主义，一切为了无产阶级和人民群众的集体利益，把大公无私、舍己为人、全心全意为人民服务视为人生的根本意义和价值，把实现社会主义和视为人生最高的目标。
世界观 世界观是人对世界总体的看法，包括对自身在世界整体中的地位和作用的看法。
又称宇宙观。
哲学是其理论表现形式。
世界观的基本问题是精神和物质、思维和存在的关系问题，根据对这两者关系的不同回答，划分为两种根本对立的世界观基本类型，即唯心主义世界观和唯物主义世界观。
世界观是的产物和对社会存在的反映，同时任何世界观的形成和确立都要利用先前遗留下来的现成的思想材料，这样，观和旧世界观之间存在着某种历史的继承关系。
人们认识世界和改造世界所持的态度和采用的方法最终是由世界观决定的。
正确的、科学的世界观可以为人们认识世界和改造世界的活动提供正确的方法，错误的世界观则会给人们的实践活动带来方法上的失误。
世界观是人们对生活于其中的整个世界以及人和外在世界之间的关系的根本观点、根本看法。
它是在的基础上产生和逐渐形成的。
人们在实践活动中，首先形成的是对于现实世界各种具体事物的看法和观点。
久而久之，人们逐渐形成了关于世界的本质、人和客观世界的关系等总的看法和根本观点，这就是世界观。
一般说来，人人都有自己的世界观，并以此来观察问题和处理问题。
在阶级社会里，世界观具有鲜明的阶级性，不同阶级的人们会形成不同的甚至根本对立的世界观。
各种世界观的对立和斗争，归根到底是唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的斗争。
不同的世界观会指导人们采取不同的行动，从而对社会的发展起着促进或阻碍作用。
辩证唯物主义和历史唯物主义是唯一彻底的科学的世界观，是无产阶级及其政党认识世界和改造世界的理论武器。
价值观 价值观是社会成员用来评价行为、事物以及从各种可能的目标中选择自己合意目标的准则。
价值观通过人们的行为取向及对事物的评价、态度反映出来，是世界观的核心，是驱使人们行为的内部动力。
它支配和调节一切社会行为，涉及社会生活的各个领域。
价值观是人们对社会存在的反映。
人们所处的自然环境和社会环境，包括人的社会地位和物质生活条件，决定着人们的价值观念。
处于相同的自然环境和社会环境的人，会产生基本相同的价值观念，每一社会都有一些共同认可的普遍的价值标准，从而发现普遍一致的或大部分一致的行为定势，或曰社会行为模式。
价值观念是后天形成的，是通过社会化培养起来的。
家庭、学校等群体对个人价值观念的形成起着关键的作用，其他社会环境也有重要的影响。
个人价值观有一个形成过程 ，是随着知识的增长和生活经验的积累而逐步确立起来的。
个人的价值观一旦确立，便具有相对的稳定性，形成一定的价值取向和行为定势，是不易改变的。
但就社会和群体而言 ，由于人员的更替和环境的变化，社会或群体的价值观念又是不断变化着的。
传统价值观念会不断地受到新价值观的挑战，这种价值冲突的结果，总的趋势是前者逐步让位于后者。
价值观念的变化是社会改革的前提，又是社会改革的必然结果。
价值观是指一个人对周围的客观事物（包括人、事、物）的意义、重要性的总评价和总看法。
像这种对诸事物的看法和评价在心目中的主次、轻重的排列次序，就是价值观体系。
价值观和价值观体系是决定人的行为的心理基础。
价值观的特点 价值观具有相对的稳定性和持久性。
在特定的时间、地点、条件下，人们的价值观总是相对稳定和持久的。
比如，对某种事物的好坏总有一个看法和评价，在条件不变的情况下这种看法不会改变。
但是，随着人们的经济地位的改变，以及人生观和世界观的改变，这种价值观也会随之改变。
这就是说价值观也处于发展变化之中。
价值观取决于人生观和世界观 价值观取决于人生观和世界观。
一个人的价值观是从出生开始，在家庭和社会的影响下，逐步形成的。
一个人所处的社会生产方式及其所处的经济地位，对其价值观的形成有决定性的影响。
当然，报刊、电视和广播等宣传的观点以及父母、老师、朋友和公众名人的观点与行为，对一个人的价值观也有不可忽视的 价值观的影响效应 价值观不仅影响个人的行为，还影响着群体行为和整个组织行为。
在同一客观条件下，对于同一个事物，由于人们的价值观不同，就会产生不同的行为。
在同一个单位中，有人注重工作成就，有人看重金钱报酬，也有人重视地位权力，这就是因为他们的价值观不同。
同一个规章制度，如果两个人的价值观相反，那么就会采取完全相反的行为，将对组织目标的实现起着完全不同的作用。
价值观的类型 1、理性价值观 它是以知识和真理为中心的价值观。
具有理性价值的人把追求真理看的高于一切。
2、美的价值观 它是以外形协调和匀称为中心的价值观，他们把美和协调看的比什么都重要。
3、政治性价值观 它是以权力地位为中心的价值观，这一类型的人把权力和地位看的最有价值。
4、社会性价值观 它是以群体和他人为中心的价值观，把为群体、他人服务认为是最有价值的。
5、经济性价值观 它以有效和实惠为中心的价值观。
认为世界上的一切，实惠的就是最有价值的。
6、宗教性价值观，它以信仰为中心的价值观。
认为信仰是人生最有价值的。
价值观是一种内心尺度，它凌驾于整个人性当中，支配着人的行为、态度、观察、信念、理解等，支配着人认识世界、明白事物对自己的意义和自我了解、自我定向、自我设计等；也为人自认为正当的行为提供充足的理由。
我们这里考察的职业价值观，在于探讨人们在和职业生活中，在众多的价值取向里，优先考虑哪种价值。
价值观具有下列特性：（l）价值观是因人而异的。
由于每个人的先天条件和后天环境不同，人生经历也不尽相同，每个人的价值观的形成会受到不同的影响，因此，每个人都有自己的价值观和价值观体系。
在同样的客观条件下，具有不同价值观和价值观体系的人，其动机模式不同，产生的行为也不同。
（2）价值观是相对稳定的。
价值观是人们思想认识的深层基础，它形成了人们的世界观和人生观。
它是随着人们认知能力的发展，在环境、教育的影响下，逐步培养而成的。
人们的价值观一旦形成，便是相对稳定的，具有持久性。
（3）价值观在特定的环境下又是可以改变的。
由于环境的改变、经验的积累、知识的增长，人们的价值观有可能发生变化。
苦难观 苦难观 一、前言 对于苦难，常人的反应多是负面的，原因可能在于过往苦难经验所直接带来的身心创痛记忆，以及由它难以理解的存在理由，衍生而出的对未来生命之 不安全感与价值虚无慨叹。
这是历来人类共同的困境。
我们当然可以在幸福时光里尽情歌颂欢乐，但却永不可能忘却曾经于苦难中流泪的记忆。
在笑容的底下，压藏的正是潜意识里那不言而喻的苦难痕迹；是彼时之苦，映衬了此刻安 稳之美。
但苦难，仍始终是不受欢迎的。
，从某个角度来说是一个受苦的信仰。
记载耶稣被人羞辱地钉死在十字架上，第一世纪的门徒们也曾四处躲避过罗马政府的逼迫；他们被鞭打、下监，他们经验过了苦难。
但是，他们也在苦难中淬砺了上帝隐藏其后的恩典，并留下许多激励人心的文字遗产，其影响力直到如今。
在世纪末的今日，当「科学至上」的糖衣正随着如后工业化环境污染等问题而逐渐剥蚀褪化后，如此一个以「爱」为中心的信仰能带给现时代受苦的灵 魂多少程度的安慰呢
底下我将尝试以身为一个基督徒的立场，将的苦难观作一个概略性的介绍，并多少试着与现代人的一般苦难观作些联结，期望能提供给身陷愁云阴霾的人一些方向、一些能重新绽放笑容的契机。
二、何谓「苦难」 在进入基督教的信仰体系里看苦难之前，也许我们需要稍停一步，先回过来确立一下我们所一直谈论着的「苦难」内涵，以避免后续的论述失去焦点。
苦难的定义 中文里「苦难」一词，可字面解释为「困苦与灾难」。
在英文里，相关的 字汇则有 suffering（受苦，源自拉丁文 sufferre，「在重压下忍受」）、 distress（忧苦）、agony（痛楚）等等。
所以，苦难通常只能是被动 的忍受，如同突遭重压一般，往往令人感到万分痛苦、喘不过气，以致丧胆、灰心、失望。
而耶稣自愿走向十字架，默然接受众人置之于死的苦难，实非「 常人」行径。
苦难的来源 中文里面的「天灾人祸」一词，大致可以作为简单的苦难来源二分法；然而随着人类科技文明的进步，天灾与人祸的分野已不再是断然的泾渭分明。
例 如非洲大陆长久以来严重的饥荒问题，除了种种自然因素如久旱、土壤贫瘠以外，第一世界国家对他们所长期实行的掠夺式实也难辞其咎。
苦难对人的影响 苦难问题，除了其直接的身心压迫面向，也在于其所间接引起的人对生命意义之永恒追问：「到底我受苦的意义何在
」、「人生下来是为何目的
」 ；在原有的价值观不断被翻腾、直到寻得一个新的平衡之前，此时心理上的焦虑与不安全感极有可能再度影响生理，造成更为复杂的二度伤害。
三、基督教看苦难 由以上可知苦难是这么严重的一件大事、是如此的令人痛苦与费解，所以历来基督教神学界从来不会对它默不吭声。
传统上〔暂时将一些所谓极端团体 ，例如「基督教科学会」(Christian Science) 等排除在外〕，基督教苦难观 基本的思考方式是：人要「成为绝对真理的工具」，从而所遭遇的苦难自然有其神秘不可解的奥秘。
所以，若要从基督教的观点来看苦难，就不能不先去从它的信仰脉络中寻出一些基本的思考方向，以求寻得一个较深度而适切的理解。
基督教的信仰前提 「有一造物者，人是他的创造物，人要倚靠造物者而存活，而造物者给予 人以自由意志可以选择要不要按其规范而行。
」这就是基督教简易的概略内涵 。
由于此「造物者」的概念，存在于基督徒的信心基础之中，这使得他们往往在考量忖度事情时常会与那「终极的至善实体」相连结，因而使得一切事物就 都带有了某种目的的性质。
基督教的苦难观中写得最清楚的就是里的〈约伯记〉，最重要的观点就是：「现世生活没有直接的赏善罚恶，人活在世上是为了彰显上帝的荣 耀；可能有苦难，可能有喜乐」。
换句话说，除非到了，上帝绝对不会恶有恶报善有善报；因此，今天有人遭受不幸，有时候不是他自己的责任 ——他的苦难也许是为了彰显上帝的公义而有一种神秘的决定；那真正的意义 只有上帝知道，他活着只为了更认识上帝。
上帝与苦难 对受苦的人来说，上帝不是从天上给他们安慰，而是安静地参与在受苦者之中。
对受苦者来说，最重要的是有没有人了解他的痛苦、认同他的处境、与 他一起呐喊出心中的抗议。
上帝没有应许信他的人会一帆风顺，却应许「与他们同在」，这种「同在」就是最大的安慰了；每个人都需要安慰与鼓励，上帝 永远是扮演这角色。
上帝并没有叫我们一定要解释苦难的原因，其实他自己也不常解释苦难存在的原因；上帝只要我们与哀哭的人同哀哭，与喜乐的人同喜乐，要记得与受 苦的人同在，因为我们的爱白白得来，也要白白地分享给别人。
解释受苦的原因未必能安慰受苦者，惟有认同、体会、接纳才能使悲伤的人得着安慰
四、基督教苦难观与现代人 苦难是各种宗教和哲学都无法逃避的主题，各种信仰也力图解释苦难、给一个说法。
但是，苦难也是个几近「无解」的问题，尤其是「无辜受苦」的情 况；在这个残忍的事实面前，一切解释恐怕都显得苍白无力。
而即使「勾消」了上帝，人的苦难仍然得不到说明，也丝毫得不到减轻。
天主教神学家汉斯． 昆公正地指出：「无神论哲学和虚无主义者（如尼采）所提倡的『人自己承担 自己的命运——包括苦难的命运』，结果是使人自己成为人类无边苦难的被告。
」 但是，因为苦难的存在而拒斥上帝，这种拒斥在基督教信仰这位受难的基督面前就完全无效了；因为十字架上的上帝自己就是一位受苦的上帝。
其它信 仰对苦难的说明，如佛教「自我解脱」的主张，是「可思议」(credible)的，而基督信仰里面则是完全不可思议的景观：上帝主动受苦。
上帝是超验的、绝对自在和绝对无辜的，但他在十字架上无辜地承受着此世的受苦和折磨，以至最终被钉死。
十字架上的受难牺牲是神性的上帝的显现 ，是基督信仰的基本体认。
上帝降临十字架是受苦，表明上帝最痛心于人的受苦，并以自己的挚爱来分担人的受苦。
上帝的受苦是主动的，这种主动的受苦 与挚爱的行为是合一的，上帝的挚爱表达为上帝的「分担痛苦」——分担人的 受苦，用神学语言讲，就是上帝与人的受苦和死亡认同。
只有圣经中的上帝、耶稣基督的上帝才受苦。
只有圣经中的上帝才使人在无意义的苦难和死亡中，在苦难以至灭亡和失败中找到某种意义，这意义即： 最终的胜利不会是苦难、不幸和死亡，而是爱、正义和和平。
耶稣基督的上帝是作为生存难友、与人并肩而立的上帝，与受苦的人休戚与共的上帝，是一位 同情的、与人患难与共的上帝，他在未来将改变一切，把人从罪恶、苦难和死 亡中解救出来，把人类引向终极正义、彻底的和平和永生的上帝。
受苦只能在耶稣的受难和受死中获得某种意义。
这意义即：即使在黑暗中 ，在悲伤、痛苦和不幸中，受苦者也能遇见以遣出自己的独生子耶稣为人受过 惨死来爱人类和关怀人类的上帝，从而，无论什么苦难和不幸都不能扼杀上帝在耶稣的受难中启示给我们的拯救之爱和希望。
五、结语 「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。
」（约翰福音 16:33）这是耶稣在上十字架的前夕，对他的门徒劝慰的话。
如今，同样的 话语仍旧安慰着无数倚靠上帝度过信心煎熬的灵魂；然而，无论这样的安慰对他们而言是多么的真实或有着何等诸般不可思议的奇妙，多数的人仍旧是难以 理解、也难以经历这样的「特权」。
这两个群体该如何面对共同的苦难问题呢
我想，我个人只能期待基督徒们真实活出「上帝参与其中」的示范，将这样的得力秘诀藉以这样沉默但有力的生活参与分享出去，感染整个世界。
佛教苦难观 人生本相的体察 世界上的一切宗教，都是对人生忧患和现实苦难的回应，都力图通过对忧患和苦难原因的究极，通过对人生和社会本象的把握，来为被焦虑所煎熬的众生指点迷津，提供一条通往极乐世界的途径。
而其中佛教对现实苦难的反应龙为敏感，对人生忧患的体味尤为深切，因而佛教智慧所蕴含的对现实社会和人生的超越，最初就是由苦而体察到人生和社会的本相，即苦海无边。
据传，佛教创始人释迦牟尼在做迦毗罗卫国王子的时候，本来是无忧无虑，充满欢乐的。
有一天他出城游玩，看见农夫在烈日烤灼下耕地，满身泥污，汗流浃背，辛苦万分。
而耕牛更惨，勒着绳套，拖着耕犁，本来已很吃力，农夫的鞭子偏还不断往它身上抽打，便它皮破血流。
犁头划过之处，许多虫仔被翻出土面，引来天上飞鸟啄食。
看着这一幕生存斗争的悲剧，释迦牟尼心中产生了疑惑，这就是所谓的生活吗?又有一天，释迦牟尼出王宫，看到一个老年人，牙齿脱落，头发斑疏，皮肤枯黑，四肢无力，行走艰难，便问驾车的人这是怎么回事。
驾车人告诉他，这是人老的状态;．凡人都要走到这一步的。
释趣牟尼心瞩;我将来也要老吗?心中便觉得闷闷不乐。
时隔不久，释迦牟尼又遇见一个病人，羸弱枯瘦，辗转呻吟，痛苦不堪。
更让他触目惊心的是，他见到二支送葬的队伍，抬着死尸，人们散发捶胸，悲咽号叫，这一情景使他非常不安，难道这就是人生的归宿?带着一连串的疑问和内心的震撼，释迦牟尼食不甘味，寝不安眠，开始苦苦思素人生的意义和摆脱苦难的出路。
他离家出走，放弃富贵荣华的生活去追寻人生幸福的真理，但几年过去后仍一无所获。
后来，他坐在一棵菩提树下，一连七天七夜，凝神聚思，终于豁然醒悟:人生犹如一个无边无际的苦海，苦海无边;苦就是人生的真实本相。
对人生具体苦相的划分，佛家有三苦、困苦、八苦之说，最通常的挺法是八苦，即生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，苦就是人生的真实本相。
生苦：是指人出生和生存和痛苦。
人的出生，要不得经历十月住胎，胎儿居住在窄小的胎盘内，犹如关在黑暗的地狱里，饱受挤压之苦，胎儿位处肠脏膀胱边，深受脓血屎屎熏蒸之苦；婴儿初生之际，肌肤幼嫩，寒风触身，犹如刀刮、长大之后，人的贫富贵贱，强弱美丑，种种不同的社会环境条件主主观条件，都可以使人产生生存的痛苦。
老老苦，人至老年，头白齿落，五官失灵，神智昏暗，肌肉萎缩，四肢乏力，生命不长，死亡将至，实在令人痛苦。
痛苦:佛教所指的病分身病和心病两种。
身病是因为“四大不调”而引起的，如地大不调，身体僵硬沉重；水大不调，身体虚浮肿胖，火大不调，人遍体蒸热高烧;风大不调，浑身性燥不安;人的身体从头到脚，从里到外，都会受到病痛困扰，心病则是因为受到生活中的各种逼迫而产生的焦虑烦恼和各种忧思悲伤，也使人心力交瘁，痛苦不堪。
死苦:死是人生最大时痛苦，人的生命无常，寿尽终有一死，但更痛苦的是，人还会因各种意外事故而夭折，如因疾病缠身而死，因遭水火刀兵之害而死，因心灵极度痛苦而死。
任何人都不能逃避死。
怨憎会苦:在社会生活中、每个人都有自己不喜难乃至憎恶、仇恨的人，都想离这些人远远的，永远不要见到。
但人生偏偏是冤家路窄，不愿意看到的人却往往会遇见。
使人内心极不舒服，这就叫怨憎会苦。
爱别离苦:与怨憎会相反约每个人都有自己喜欢的人，希望常相聚会矿时时亲近，如父子、兄弟，夫妻、朋友。
但到头来却终不免是离多聚少。
甚至祸起非常，造成生离死别的莫大痛苦。
求不得苦:人心充满欲求，充满向往。
世人无不迷恋和追求一切美好迷人的东西。
但人的企盼总是落空，追求总是失败，愿望总难实现，因而造成莫大的痛苦，欲求愈旺，企盼愈高，求不得的痛苦就愈大。
五取蕴苦，所谓“五蕴”，是指物质现象的色和精神现象的受、想、行、识，佛家认为人就是由此五蕴通过因缘和合而成，而有了五蕴就会产生各种痛苦，所以五取取蕴苦是各种痛苦的总汇。
佛家的八苦之说，可谓集人生苦痛之大成。
既有生理之痛，又有心理之苦，既有欲求不能满足的惨遭伤，又有欲避不能的无奈。
以此观照人生，则人生不啻为一苦难的历程，人的生命是苦，人的生存也是苦。
毫无疑问，在现实生活中，在人生道路上，我们每下个人又都有过这样那样的痛苦感受，都有过因环境逼迫或希望落空所产生的焦虑与烦恼。
但问题在予，我们每一个人又都同时体验过快乐，享受过即使是瞬间的无忧无虑。
记得笔者小时候，常与伙伴们玩打仗的游戏，大家分成两拨，捉对厮杀，或防守或进攻，心无旁鹜，全然忘记了生活中的缺失，忘记了功课的压力;忘记了腹中油水的不足，忘记了回家后可能受到大人的责罚，深深沉浸于紧张热烈而文其乐融融的游戏之中。
再如念中学时，每当自己所做的作文被老师在课堂上作为范例向全班同学宣读和讲评时，心中也确实曾充满神圣而欢快的感觉。
因此，正因为人生也有欢乐，也有辉煌，人们才痴迷于对欢乐和辉煌的追求，才虽身心处于痛苦境祝却仍念念不忘稗执著于双人生幸福的向往与追求。
那么，佛家对人生一切皆苦的说法，是否疑佛家对人生体验的缺失和对欢乐的越遗忘呢
当然不是。
人生并非绝对的没有现象意义上的幸福与欢乐，但在佛家看来，那是偶然的、变动不居和虚幻的，芸芸从生之所以找不到解脱痛苦和消除烦恼的最终出路，之所以在一次次人生追求中失败而执迷不悟，就在于没有明自苦才是真实的恒在。
因此，佛家讲人生一切皆苦，是对人生从根本所出的价值判断，是从其必然性、真实性意义上来讲的，是为了强调人生所充满的逼迫性。
人生的逼迫性是无处不在，无处没有的，绝不会因个人条件或社会环境。
历吏时代的改变而消除，这是佛家对人生真谛的哲学颖悟。
既然如此，当我们今天试图从佛教的人生思想中寻求一点于我们有用的人生启迪时，就大可不必去深究佛家对人生是苦的价值判断是否绝对真理，也毋须按图索骥地用佛经所列的种种苦难来指陈我们现实社会中的各种不足。
只要我们了解到，佛家所谓苦，乃是指人生所必然遭遇的精神和生理的逼迫性，而这种逼迫性是恒在的，如同本书浮生多忧一章中所谈到的，无论是人类整体，还是其中的某一阶层、群体或个人，都追求甚至实现过一个个社会目标或人生目标，但忧虑和烦恼却始终如影随形，无法消除，这便是人生逼迫性无处不在，无时没有的表现，则我们或许便可不致因在社会生活中遭遇困难和挫折而惊慌失措、悲观失望，便可更为坦然从容地去适应自己的人生位置，多做一些实事，少发一点牢骚。
如果再进一步，假如我们从佛家对人生本相的体察中受到启迪，做到一开始就不那么理想主义地和充满幻想色彩地者特社:会和人生，看待自己的目标和追求，则我们或许便可不致因理想的失落或环境的逼迫而焦虑迷茫，便可在人生的道路上行走得更为自由和超然。
