《墨子·修身》的翻译及原文
原文君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。
是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。
是故先王之治天下也，必察迩来远，君子察迩而迩修者也。
见不修行见毁而反之身者也，此以怨省而行修矣。
谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。
故君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。
君子之道也：贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀；四行者不可虚假，反之身者也。
藏于心者，无以竭爱；动于身者，无以竭恭；出于口者，无以竭驯。
畅之四支，接之肌肤，华发隳颠，而犹弗舍者，其唯圣人乎
志不强者智不达；言不信者行不果；据财不能以分人者，不足与友；守道不笃，遍物不博，辩是非不察者，不足与游。
本不固者末必几，雄而不修者，其后必惰，原浊者流不清，行不信者名必惰。
名不徒生而誉不自长。
功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。
务言而缓行，虽辩必不听。
多力而伐功，虽劳必不图。
慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下。
言无务为多而务为智，无务为文而务为察。
故彼智无察，在身而情，反其路者也。
善无主于心者不留，行莫辩于身者不立；名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。
思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也。
翻译君子作战虽用阵势，但必以勇敢为本；办丧事虽讲礼仪，但必以哀痛为本；做官虽讲才识，但必以德行为本。
所以立本不牢的，就不必讲究枝节的繁盛；身边的人不能亲近，就不必讲究招徕远方之民；亲戚不能使之归附，就不必讲究结纳外人；做一件事情有始无终，就不必谈起从事多种事业；举一件事物尚且弄不明白，就不必追求广见博闻。
所以先王治理天下，必定要明察左右而招徕远人。
君子能明察左右，左右之人也就能修养自己的品行了。
君子不能修养自己的品行而受人诋毁，那就应当自我反省，因而怨少而品德日修。
谗害诽谤之言不入于耳，攻击他人之语不出于口，伤害人的念头不存于心，这样，即使遇有好诋毁、攻击的人，也就无从施展了。
所以君子本身的力量一天比一天加强，志向一无比一天远大，庄敬的品行一天比一天完善。
君子之道（应包括如下方面）：贫穷时表现出廉洁，富足时表现出恩义，对生者表示出慈爱，对死者表示出哀痛。
这四种品行不是可以装出来的，而是必须自身具备的。
凡是存在于内心的，是无穷的慈爱；举止于身体的，是无比的谦恭；谈说于嘴上的，是无比的雅驯。
（让上述四种品行）畅达于四肢和肌肤，直到白发秃顶之时仍不肯舍弃，大概只有圣人吧
意志不坚强的，智慧一定不高；说话不讲信用的，行动一定不果敢；拥有财富而不肯分给人的，不值得和他交友；守道不坚定，阅历事物不广博，辨别是非不清楚的，不值得和他交游。
根本不牢的，枝节必危。
光勇敢而不注重品行修养的，后必懒惰。
源头浊的流不清，行为无信的人名声必受损害，声誉不会无故产生和自己增长。
功成了必然名就，名誉不可虚假，必须反求诸己。
专说而行动迟缓，虽然会说，但没人听信。
出力多而自夸功劳，虽劳苦而不可取。
聪明人心里明白而不多说，努力作事而不夸说自己的功劳，因此名誉扬于天下。
说话不图繁多而讲究富有智慧，不图文采而讲究明白。
所以既无智慧又不能审察，加上自身又懒惰，则必背离正道而行了。
善不从本心生出就不能保留，行不由本身审辨就不能树立，名望不会由苟简而成，声誉不会因诈伪而立，君子是言行合一的。
以图利为重，忽视立名，（这样）而可以成为天下贤士的人，还不曾有过。
读《墨子》有感的文章
我们都知道，战国时期是我国历史上有名的乱世。
当时的周王朝政府信誉严重缺失，权威性已经不在。
周王分封了大量的诸侯，看到周王朝的气数已经差不多了，诸侯们便争先恐后地抢占各自的地盘，割据一方，虎视眈眈。
为了争土地，甚至互相残杀。
社会阶层也开始出现新的变化，旧的贵族逐渐没落，新的地主和新的商人成为“新贵”，纷纷要求政治上的地位。
在墨子止楚攻宋取得成功的第二年，恰值楚惠王当政五十年，墨子为宣传“义”，专程到楚国献上自己的著作。
楚惠王读了此书后，对墨子说：“您的大作很好。
请您留在楚国，做我的顾问。
每年俸禄一百钟，委屈您这位贤人了。
”墨子一听话说得很客气，就感觉到惠王不准备实行自己的学说，于是决意辞行回家。
墨子非常有原则性。
墨子所有观点的核心或者说宗旨就是为“最大多数人”造“最大的幸福”。
战争对大多数人没有好处，所以必须反对。
攻伐是不利于天下，且违背了“义”的原则；而非攻则有利于天下，且又合乎“义”的原则。
那么，墨子回家干什么呢
除了讲学，还自己琢磨造“飞机”。
我们知道，墨子是个熟练的手工艺人，抽根烟的功夫，他就能削好三寸之木，然后很快制成一个载六百斤重的车轴。
墨子的木工技术可以和鲁班媲美。
《鸿书》记载说：“公输般制木鸢以窥宋城。
”《墨子·鲁问》也说：“公输子（鲁班）削竹木为鹊，成而飞之，三天不下。
公输子以为至巧。
”不知道为什么，韩非子一口咬定造“飞机”（木鸢）这桩伟大的创举墨子也干成过。
据《韩非子·外储说左上》记载，有一天墨子看到鸢（鹰）在空中翱翔，就花了三年工夫，用木片等材料精心制作了一只木鸢，飞了三天掉下来了。
他的一个弟子拍马屁说：“老师您真了不起，竟然能让木头的老鹰飞起来。
”墨子谦虚地说：“我差得太远了。
我的木鹰，造了三年，三天就坏了。
”墨子生活节俭，粗茶淡饭，穿着很朴实。
有一次，公孟子头戴礼帽，腰间插笏，穿着儒者服饰来见墨子，问服饰与行为有何联系。
墨子说：“从前齐桓公、晋文公、楚庄王、越王勾践四位国君，服饰好孬贵贱不同，但作为都一样。
我以为有作为不在于服饰。
”用事实折服了公孟子。
墨子强调非攻。
墨子救郑的故事说，鲁阳文君准备攻打郑国，墨子听到消息立即劝阻。
文君说：“先生为什么阻止我进攻郑国呢
我这是顺应上天的意志。
”墨子说：“郑国人残杀其君主，上天已经给了惩罚，使它三年不顺利。
而你又要进攻郑国，说是顺天1\\\/10之意，这好比邻人惩罚他的坏儿子，你也举棍跟着打，说是顺其父之意，这不是十分荒谬吗
”鲁阳文君遂停止侵郑。
电影《墨攻》讲的就是这个道理：以守为攻，不攻无功。
惟有《墨攻》，屡见奇功。
这部影片上影后，很多人看了都不理解其中所表达的思想。
特别是对于革离的矛盾性格。
一方面认为自己在帮助弱小的梁为正义而战，另一方面革离对于由于战争而造成生命的痛苦深深自责，无论是己方还是敌方。
墨家思想原本提倡的就是“非攻”，既然如此，电影的名字却叫《墨攻》，是否违背了墨家的思想呢
原来，影片是改编自日本的漫画《墨子攻略》，而漫画却是根据日本作家酒见贤一的历史小说《墨攻》创作而来。
不过将“墨子攻略”简化成“墨攻”极易产生歧义，使得观众在中文的理解上有所偏差。
为了诸侯之间不再打仗，墨子甘愿奉献自己，颇有宗教家的热忱。
他看到弱者被强者欺负，就吃不下饭睡不着觉，为了实践他非攻的主张，他将弟子们组织起来，组成一支维护和平的十字军，参与各类济弱的行动。
既有学说，又有自己的军队（墨家军）；既是理论家又是实干家。
墨子还是一个出色的社会活动家和军事战略家，墨家学派与其他学派的不同，就在于它有着更加严密的组织程序和纪律要求，弟子们平日里学习谈辩、说书、从事三科，战时则是一支招之即来，来之能战的队伍。
《墨子》观后感500字
对于墨子，以前不说很陌生，也算是了解不多，除了在历史教科书中学过有关他的简单常识，知道些姓氏名谁生存年代和“兼爱”“非攻”等主要主张，再就是在语文教科书中学过其《公输班》一文，知道其如何跑到楚国跟公输班进行道义上的交涉技术上的演练最终让楚王取消攻打宋国计划的故事，其余则知之甚少。
后来说墨子乃是滕东木石处的本地人，后来在市里火车站广场上竖起了墨子铜像，又在龙泉广场西侧的龙泉塔下建了墨子纪念馆，我也没有多注意。
直到单位领导研究墨学而且有所成就，我得到其签名著作，空闲中有时翻阅消遣，虽不大专心多是囫囵吞枣也毕竟慢慢多了解了些。
墨子可谓是个理论和实践两方面都很牛的人，最早的小孔成像和一大堆儿科技成果，而且是标准化程序化规范化的东西，很容易普及推广，而且效果极佳，墨守成规就可见他在科学和标准化等方面的成就。
他的政治主张也颇得百姓拥护，哲学方面同样有才，为了实现其理念，还自己组织了非政府的军事武装，其军事才能也很突出。
不管因为其自组武装行侠仗义说他是侠义的首倡者还是“黑社会”鼻祖，他是一个非常个性的有思想的人物，也因此他的学说遭到了统治者得打压，但墨家其平民观念和侠义思想在当时确实都有很大的影响力，对今日也有些参考价值。
《墨子》之中各篇文章的排序该是特意安排，墨家先是苦口婆心劝谏国君要重用贤良，约束自己，还要注意别折腾，注意治国的诸多问题，还要克服已有的或是可能有的太多问题，等等，可以说前头用名利来引诱，再辅以不然则“后果很严重”来吓唬，只求国君能当个他心目中的明君，给百姓一个和谐。
然后接着是一大堆的专业性治国治民主张建议等等，尽可放心采用，该是很有疗效。
墨子的一些观点在当时该是很有用的，对百姓也是很有好处的，如今两千多年过去了，他的一些思想还熠熠生辉，让人叹服。
当然，人都逃不脱历史的局限，我们学习墨子当然也该辩证，不能全拿来当做经典，毕竟时代变了。
墨子文中字里行间看出的当时的弊端和弊政就已经很多，任官方面墨子多次提到“今王公大人其所富，其所贵，皆王公大人骨肉之亲，无故富贵、 面目美好者也。
”同样横行的是官二代富二代或是裙带关系，与墨子倡议的量才使用相距千里，其主要问题还是当权者的问题，官僚的问题。
墨子的很多观点和想法是好的，但结果跟后来我们知道的一样。
当权者生活方面的奢华也一般无二，奢华的宫室、华丽的服装、浪费的饮食、豪华的舟车，还有大量蓄私等行为，无疑都是不利和谐的，也已大量存在于当时，人的陋习从那时就大量存在，如今还在延续或是发展了下而已。
我赞成墨子的很多观点，很多也可借鉴至今日，比如《辞过》，如今一心发展经济刺激消费就不是好事，甚至可以说人类正不断“发展”着“竞争”着直至彼此一起走上绝路。
后世人接过的会是怎么样的一个世界
当今一面说要节约能源保护环境，另一方面拼命都要刺激消费糟蹋资源，二者本就是相对的。
无尽的欲望会带来灾难。
记得当初在学校学历史时，教材里最主要介绍的是墨子的“兼爱”和“非攻”，对其他包括尚同尚贤等观点都未太突出强调。
或是是时代的局限，或许是墨子心里明白嘴上没法说，靠明君实现精英政治，靠当权者的道德自我约束他们自己，太难了，“兼爱”和“非攻”很好，可古今中外——包括而今的民主典范国家——又在哪里得到真正实现过
现实是残酷的，人性的世界也只遵循丛林法则。
大家嘴上都可以说得冠冕堂皇，实际上还是我想怎样就怎样，只要我喜欢
要改变赤裸裸的丛林法则实质是不可能的，而通过比如墨子等人的主张可以在一定程度上缓冲一下矛盾，对社会各种力量间的行为进行一下规范，维持尽可能的让大家都能接受的状态。
如今同样如此。
对传统文化，该辩证着分析，不要死抱着传统，如今大讲传统也不能太绝对，对传统文化不必奉若神明死命弘扬，而应有选择地择其善者而从之，其不善者而改之。
我国的传统封建文化有些利民的成分仅为点缀而已，主要实际宣扬的是君君臣臣父父子子之类的等级观念，要求对上要绝对服从，可对百姓来说上层靠得住吗
靠上层的道德自我约束根本不靠谱，无法保证任何东西。
另一方面士大夫的个人修养和安身立命方面说是修身齐家治国平天下，则不免是过于自我陶醉一厢情愿地把解救天下的担子（实是欲望）全攥在自己手里，说的是贡献，其实是控制，是实现自己个人理念上的私欲，无非是把自己的绝对“正义”观点强加给人，而不是“已所不欲，勿施于人”。
专制的传统下产生不了现代的文明民主制度。
墨子为天下着想劝谏国君实施墨家的政治主张，也不是每一条建议都正确得可以超越时空，不管怎么样，不管在什么时代，为天下的安定为百姓的幸福振臂而呼的人总是让人敬佩尊敬的。
如今的世界比以前更复杂，我们也该立足现实兼顾长远，克制欲望，协调协商，让世界变成一个宽容的，节奏相对慢一些的和谐世界才好。
关于墨子的成语
“兼爱”是墨子学说的中心，“仁爱”则是孔子思想的重要内容。
兼爱是一种无差等的爱，仁爱是一种有差等的爱。
兼爱不分亲疏厚薄，不分贵贱贫富，不分人我彼此，爱人要远施周边，尊卑长幼之间要互相爱护。
而仁爱则不同，它建立在“亲亲”的血缘关系之上，他人之父与己之父，他人之母与己之母，他人之兄与己之兄都是有差别的，有亲疏之分的，爱人涉及到国家、上下、君臣之间的关系。
墨子认为“仁爱”是自私之爱， “兼爱”就是要祛除自私之心， 爱他人就像爱自己。
他认为，儒家的爱，有厚薄，有区别，有层次，集中表现在自己的家庭，家庭里又有亲疏差异，其实最后的标准是看与自己关系的远近，因此核心还是自己。
儒家看来，如果社会没有等级，世界就成平的了，何来尊严，何来敬畏，何来秩序
但在墨家看来，世界本来就应该是平的，只有公平才有所有人的尊只要各人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就会实现太平。
墨子提倡兼爱是为了“兴天下之利，除无下之害”，他所面对的现实和所要解决的问题是全社会性的，全社会的和平安稳和万民之共同大利是他提倡兼爱的出发点和根本目的。
孔子的仁爱则是他的道德思想的组成部分，其目的是企图实现道德价值的重整和人文秩序的重建，两者显然不同。
兼爱远比仁爱宽泛，仁爱则比兼爱具体。
兼爱的实现是以天志作保证的，它忽视了人的内在天性，而仁爱既有天理作为其超越的根据，又植根于人的内在心性，用纯哲学的术语说，兼爱的根据是外在的超越，仁爱的根据是内在的超越。
孔子的仁爱，主张从自身做起，层层外推，虽说高远，但并不空疏，亦不艰深，较易转化为实际。
正是“达则兼善天下，穷则独善其身”，进退自如，随机应变，游刃有余。
而墨子的兼爱，虽说是从现实出发，然而，它仗义直言，义无返顾，刚猛有余，柔性不足，令人有进无退，难以接受，而且它让人们不分等级、不分贵贱、不分人我地相亲互爱，既不可能，也不现实。
“兼爱”，虽然难于实行，却为天下提出了一种纯粹的爱的理想。
这种理想就像天际的光照，虽不可触及，却让人明亮。
怎样读墨子，怎样读墨子
墨子的学说思想共包下几点： ①兼爱非攻谓兼爱，包等与博爱的。
墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱,爱人若爱其身,并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。
②天志明鬼。
宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。
墨子认为天之有志——兼爱天下之百姓。
因“人不分幼长贵贱，皆天之臣也”，天之爱民之厚，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。
墨子不仅坚信鬼神其有,而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。
墨子宗教哲学中的天赋人权与制约君主的思想，是墨子哲学中的一大亮点。
③尚同尚贤。
尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。
尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。
墨子认为，国君必须选举国中贤者，而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。
墨子要求上面了解下情，因为只有这样才能赏善罚暴。
墨子要求君上能尚贤使能，即任用贤者而废抑不肖者。
墨子把尚贤看得很重，以为是政事之本。
他特别反对君主用骨肉之亲，对于贤者则不拘出身，提出官无常贵，民无终贱的主张。
④节用节葬。
节用是墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗。
认为君主、贵族都应象古代大禹一样，过着清廉俭朴的生活。
墨子要求墨者在这方面也能身体力行。
编辑本段墨子的哲学政治思想 哲学政治思想 墨子哲学思想的主要贡献是在认识论方面 。
他以 “ 耳目之实 ”的直接感觉经验为认识的唯一来源，他认为，判断事物的有与无，不能凭个人的臆想，而要以大家所看到的和所听到的为依据。
墨子从这一朴素唯物主义经验论出发，提出了检验认识真伪的标准，即三表：“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之实” ，“废（发）以为刑政 ，观其中国家百姓人民之利” 。
墨子把“事” 、“实”、“利”综合起来，以间接经验、直接经验和社会效果为准绳，努力排除个人的主观成见。
在名实关系上，他提出“非以其名也，以其取也”的命题，主张以实正名，名副其实。
墨子强调感觉经验的真实性的认识论也有很大的局限性，他曾以有人“尝见鬼神之物，闻鬼神之声”为理由，得出“鬼神之有”的结论。
但墨子并没有忽视理性认识的作用，墨家学派创建了中国第一个逻辑思想体系。
编辑本段墨子的管理思想 墨子的管理思想也非常丰富。
挖掘墨子的管理思想对于弘扬东方管理文化、对于促进当分管理科学 的发展具有较大的理论价值，对于当今企业管理与行政管理亦具有相当的借鉴作用。
以人为本 一．以人为本 《墨子·修身》篇认为，君子作战虽然有阵法,但是勇敢是其根本所在；治丧虽然有丧礼，但是哀悼是其根本；士人虽然有学问，但是品行是其根本。
所以栽树时根基立得不安稳，就不要求得枝叶繁茂；连左右的人都不亲近，就不要求远方的人了；连亲戚都不归附，就不要谈外交了；办事没有终与始，就不要求成就多种事业；列举事物却不明确．就不要求广见博 闻了。
所以，古代圣王治理天下，必定明察左右，招徕远方贤人。
君子明察左右人，因此左右人的行为就修好了；看见不修行或毁誉的人就反躬自问，因此用怨恨反省自身，行为就可 以修正了。
谗言恶语不去听它，攻击斥责他人的言论，不要去说；杀伤人家孩子的念头，心中不能产生。
这样即使有低毁的人，也将没有所依赖的。
墨子的意思是说，大凡做事都要有其根本。
对于土人来说，品行是其根本。
君子明察左右人的善行以借鉴，看见品行较差的人即反省自己，因此自己的品行就可以修正。
不听谗言，不说恶语，不存害人之心，虽有恶人影响，也不会起作用。
墨子之意在于君子要在社会上有所作为，必须首先修身。
这是在讲修身的必要性。
《修身》篇义云：志不强者智不达，言不信者行不果。
据财不能以分人者，不足与友；守道不笃、遍物不博、辩是非不察者，不足与游。
其意为意志不坚强的人智力就不会发达，出言不守信用的人行事就不会成功。
拥有钱财不能分给他人者，不值得与其交友；不能忠实坚持为人之道、不能广博认识事物、不能明察是非者，不值得与其同游。
《修身》篇还说：原浊者流不清，行不信者名必耗。
故其文意为，源头混浊，水流不能清澈；行为无信，名声必然败坏。
墨子在此着力强调君子修身的重要性。
人在社会上要想成就一番事业，必须要从修身做起，必须要铸就高尚的品行。
这才是一切事业的起点。
此外，墨子还在《所染》篇中强调朋友的优劣对人的影响。
《兼爱中》云：于墨子言曰：'仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。
'其意为，仁义之士所要做的事，必然是兴盛天下人的利益，消除天下人的危 害，以此作为自己的事业。
就也是说，君子要兴盛天下人的公利，消除天下人的公害。
《经上八》又云：义，利也。
可见，墨子所言的兴天下之利，就是要兴天下之正义或公义。
为此，仁人君子必须具备强烈的社会责任感与社会正义感。
这也是君了为人的根本 原则之所在，天下兴亡、匹夫有责可谓这一含义的延伸。
面对当时社会上强之劫弱、众之暴寡、许之谋愚、贵之敖贱（《兼爱下》）的弱肉强食的丑恶现象，墨子提出：以兼相爱交相利之法易之。
（《墨子．兼爱中》）其意思是，用所有的人都相互爱护同时相互给予利益的方法来改变丑恶的时弊。
墨子认为做有利他人之事，并不意味着只利于他人，其实利益是相互的，因而决不可做牺牲他人的事情。
牺牲他人利益的同时亦将损害自己。
……只有人们各不相害，彼此相利，把个人利益建立在整体利益之中，并把两者糅和在一起，才能实现富国安民之愿望。
墨子将个人利益建立在整体利益之中这一思想是非常卓越的，因为离开了整体的利益，个人利益是根本无法实现的。
整体利益至上，也就是国家利益至上，社会利益至上。
《兼爱中》云：然则兼相爱交相利之法将奈何哉
子墨子言：'视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若现其身。
'其意即兼相爱交相利如何做呢
那就是，看待别人的国家就好象看待自己的国家，看别人的家族就象看自己的家族，看别人的身体就象看自己的身体一样。
墨子在此提出了人际交往中的一个重要原则--一换位原则，视人若己，就是多从对方的角度考虑问题，这样可以避免误解、消除冲突。
实现兼相爱交相利，才能诸侯相爱则下野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。
天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。
凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。
（《兼爱中》）就是说，诸侯因相爱不再恶战了，家主因为相爱不再相篡夺，人人相爱不再相残害；君臣因相爱而仁惠忠诚，父子因相爱而慈爱孝顺，兄弟因相爱而和谐协调。
大下人都相爱，强者就不会控制弱者，人众就不会掠夺人少的，富裕的就不会欺侮贫 穷的，尊贵的就不会傲视低贱的，狡诈的就不会欺骗愚昧的。
天一所有的祸害、篡夺、埋怨、愤恨等可以使其不再产生的原因，是因为相爱出现了，因此仁人之士赞誉它。
可见，只有兼爱交利，社会上的一切祸患之源才得以消除；只有兼爱交利，才能建立一个和谐的社会、一个协调的群体组织。
中国人注重维持和谐的局面，维护整体的利益， 保持良好的人际关系。
这是中国文化精神的一个组成部分。
比墨子晚一百年的孟子说：民为贵，社稷次之，君为轻。
又说：天时不如地利，地利不如人和。
这也是强调了民本与人 和的重要性，无疑也体现了墨子思想的影响。
交相利就是互相给予对方利益，就是利他人、为他人。
在墨子那里，'为人'是'人为'所要达到的目的，也是'人为'所考虑的角度、所瞄准的方向、所遵循的规范。
其深刻含义就是人的行为要利于人民、利于国家。
墨子的'兼相爱交相利思想之实质，是一种柔性管理，它通过人们之间的互动的相爱来改善人际关系，消除破坏性冲突，创造良好的社会环境，使人们既能'自爱'又能'爱人'，从而每个人的利益都能得到满足，这符合人的自然性的需要，又符合社会道德法律规范。
日本的池田大作认为墨子的爱比孔子的爱更为现代人所需要。
威廉·大内在Z理论中所推崇的日本企业文化，正是墨子这一思想的再现与复活，这对于增强企业的凝聚力无疑具有较大的作用。
所以企业可以根据墨子思想塑造成功的企业文化。
兼相爱交相利也是人际交往中的重要原则--一尊重、互惠的体现。
通常，将任何以人为中心的学说称为人本主义，而在哲学上，通常指抽去人的具体的历史条件和社会关系而把人仅仅看作一种生物的人学说，其代表人物是德国的费尔巴哈。
所 谓人本管理，就是通过确立人在管理过程中的主导地位，继而围绕调动人的主动性、积极性和创造性去展开的一切活动。
正因为墨子要求管理者爱护部下，为其着想，所以能充分调动 部下的积极性与创造性。
墨子从修身，到爱他人、利他人、为他人。
终究其实质，是提出了管理学的人本管理思想。
直到20世纪30年代，美国梅奥（Mayor）等人的霍桑（Hawthrone） 实验后，才开始注重人的感情，尊重的需要，重视人的价值等。
这已经比墨子晚了约二千多年了。
《论语·里仁》中说：君了喻於义，小人喻於利。
意思是说，君子对于义很明白并且看重，而小人对于利很明白并且看重。
墨子的义利相统一的思想，是对孔子思想的扬弃，克服了君子只讲义不讲利的虚伪性，从而勇敢地正规利，使义、利二者从对立走向了和谐统一。
墨子的义利相统一的思想，实质上是一种经济伦理思想，这对于当代的管理实践极富借鉴意义。
管理者对下属应该讲究义利统一，不能只空有口头上的表彰与承诺；上司对下属的嘉奖也应该精神与物质两者并重齐举。
墨子的中心思想有那些
据《墨子》可知，墨子思想，有十条五类纲领，即《墨子·鲁问》所云：“凡入国，必择务而从事焉。
国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家熹音湛湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，即语之兼爱、非攻。
”其中兼爱和非攻是墨子思想的核心。
墨子的学说思想主要包括以下几点： ①兼爱非攻。
所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。
墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱,爱人若爱其身,并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。
②天志明鬼。
宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。
墨子认为天之有志——兼爱天下之百姓。
因“人不分幼长贵贱，皆天只臣也”，天之爱民之厚，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。
墨子不仅坚信鬼神其有,而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。
墨子宗教哲学中的天赋人权与制约君主的思想，是墨子哲学中的一大亮点。
③尚同尚贤。
尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。
尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。
墨子认为，国君必须选举国中贤者，而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。
墨子要求上面了解下情，因为只有这样才能赏善罚暴。
墨子要求君上能尚贤使能，即任用贤者而废抑不肖者。
墨子把尚贤看得很重，以为是政事之本。
他特别反对君主用骨肉之亲，对于贤者则不拘出身，提出官无常贵，民无终贱的主张。
④节用节葬。
节用是墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗。
认为君主、贵族都应象古代大禹一样，过着清廉俭朴的生活。
墨子要求墨者在这方面也能身体力行。
哲学政治思想 墨子哲学思想的主要贡献是在认识论方面 。
他以 “ 耳目之实 ”的直接感觉经验为认识的唯一来源，他认为，判断事物的有与无，不能凭个人的臆想，而要以大家所看到的和所听到的为依据。
墨子从这一朴素唯物主义经验论出发，提出了检验认识真伪的标准，即三表：“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之实” ，“废（发）以为刑政 ，观其中国家百姓人民之利” 。
墨子把“事” 、“实”、“利”综合起来，以间接经验、直接经验和社会效果为准绳，努力排除个人的主观成见。
在名实关系上，他提出“非以其名也，以其取也”的命题，主张以实正名，名副其实。
墨子强调感觉经验的真实性的认识论也有很大的局限性，他曾以有人“尝见鬼神之物，闻鬼神之声”为理由，得出“鬼神之有”的结论。
但墨子并没有忽视理性认识的作用，墨家学派创建了中国第一个逻辑思想体系。
一种观点认为，墨子世界观中存在着深刻的内在矛盾。
一方面他强调“非命”、“尚力”，认为决定人们不同遭遇的不是“命”，而是“力”。
另一方面，墨子又肯定“天志”和“鬼”的作用。
他把“天”说成是有意志的人格神，宣扬“顺天意者”，“必得赏”；“反天意者”，“必得罚”。
他认为“兼相爱，交相利”就是“顺天意”，“别相恶，交相贼”就是“反天意”。
但另一种观点认为，“非命”与“天志”体现了墨子“天人之辩”强烈的思维张力，在墨子宗教哲学里，天志兼爱而不不制天命，天道酬勤，天喜欢自强不息的人。
墨子在政治上提出了 “兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“节用”、“节葬”、“非乐”等主张。
“兼以易别”是他的社会政治思想的核心，“非攻”是其具体行动纲领。
他认为只要大家“兼相爱，交相利”，社会上就没有强凌弱、贵傲贱、智诈愚和各国之间互相攻伐的现象了。
他对统 治者发动 战争带 来的祸 害以及平常礼俗上的奢侈逸乐，都进行了尖锐的揭露和批判。
在用人原则上，墨子主张任人唯贤，反对任人唯亲，主张“官无常贵，而民无终贱”。
他还主张从天子、诸侯国君到各级正长，都要“选择天下之贤可者 ”来充当； 而人民与天子国君，则都要服从天志 ，发扬兼爱，实行义政，否则，就是非法的，这就是“ 一同天下之义”。
逻辑思想 墨子也是中国古代逻辑思想的重要开拓者之一。
他比较自觉地、大量地运用了逻辑推论的方法，以建立或论证自己的政治、伦理思想。
他还在中国逻辑史上第一次提出了辩、类、故等逻辑概念。
并要求将辩作为一种专门知识来学习。
墨子的“辩”虽然统指辩论技术，但却是建立在知类(事物之类)明故(根据、理由)基础上的，因而属于逻辑类推或论证的范畴。
墨子所说的“三表”既是言谈的思想标准，也包含有推理论证的因素。
墨子还善于运用类推的方法揭露论敌的自相矛盾。
由于墨子的倡导和启蒙，墨家养成了重逻辑的传统，并由后期墨家建立了第一个中国古代逻辑学的体系。
