《毛诗序》主要反映了那些文学见解
诗经》，作为中国的第一部诗歌总集，共 305 篇，经孔子删定，并教习弟子，后大行天下,流传于世。
不可否认,《诗经》对中国思想、文化的影响是极其巨大的，而其之所以能够流传今日，毛亨、毛苌起到了至关重要的作用。
《汉书·艺文志》、东汉郑玄《诗谱》、《毛诗传笺》、唐孔颖达《五经正义》等书记载 : 至战国初期 ,研究讲习《诗》者 ,有齐人辗固、鲁人审培、燕人韩婴、河间毛亨。
“毛亨著有《毛诗正义》于其家 , 河间献王得而献之。
”毛亨将《毛诗正义》传授给毛苌 ( 据现在有关学者考证推断 , 毛亨与毛苌为叔侄关系 ) 。
三国时期吴人陆机著的《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》记载 :“孔子删书授卜商 , 卜商为之序 ,以授鲁人曾申 ,申授魏人李克 , 克授鲁人孟仲子 ,孟仲子授根牟子 , 根牟子授赵人荀卿 ,卿授鲁人毛亨 ,亨作《诂训传》 ,以授赵国毛苌,时人谓亨为大毛公 ,苌为小毛公。
”而唐代陆德明著的《经典释文序》中有不同记载 :“徐整云 : 子夏授高行子 ,高行子授薛仓子 , 薛仓子授帛妙子 , 帛妙子授河间大毛公 , 毛公为《诗诂训传》于家 , 以授赵人小毛公。
” 综合史书、方志、文物、古籍、传说等方面的考证 ,可以肯定的是 ,在河间的儒家学者中 ,毛苌以研究《诗经》最为著名 ,并被刘德授予经学博士。
毛苌所讲的《诗经》,世称《毛诗》。
自东汉郑玄为毛诗作笺后 , 学毛诗者渐盛 ,其他三家先后失传 ,我们今天读到的《诗经》 ,即是由毛亨、毛苌流传下来的 《毛诗序》是我国诗歌理论的第一篇专论。
概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。
其主要观点如下： 首先，《毛诗序》揭示了诗歌抒情与言志相统一的艺术本质。
其云：“诗者，志之所之也”，阐明了诗歌创作的本源在于“志”，“志”构成诗的内容，这与先秦时代就已产生的“诗言志”的观点一脉相承。
我们从中可以进一步认识到，《毛诗序》出于汉儒之手，与儒家的整个思想体系是融洽的，因而“诗言志”正逐渐被纳入到这一体系中而被经学化。
不仅如此，《毛诗序》进一步提出“情动于中而形于言”的观点，比较“在心为志，发言为诗”的表述，在这里“志”与“情”的关系与内涵虽然没有得到明确的说明，但《毛诗序》认为它们是可以统一的。
抒情之说，早先主要用在乐论之中，序文关于抒情观点的表述可以说袭自《荀子·乐论》或《礼记·乐记》。
可知，序文的诗论中还留着许多乐论的因素，是因为它仍然是基于诗与乐的紧密相关性来认识诗的本质的。
正因如此，《毛诗序》才汲取了乐论中的抒情说作为先秦以来言志说的必要补充。
如果联系中国古代文学观念的整个发展史，我们就会意识到这一补充是多么有意义。
其次，《诗大序》基于儒家的视角，特别重视以政教为核心的诗的社会作用。
所谓“经夫妇，成孝敬，厚人伦”云云，正是指诗歌的一种自上而下的教化作用。
序文已认识到这种教化作用与情感之间的关系，所以说“风以动之，教以化之”。
不过，序文将情感作用(如“动天地感鬼神”云云)与社会作用都夸大了。
由于诗歌被视为一种教化的工具，在《毛诗序》看来，《诗经》中的每篇作品都是对某种教化观念的隐喻，如以“后妃之德”解《关雎》，这就未免牵强附会。
同时，序文认为政治与诗歌既然是不可分的，那么时代政治之盛衰自然对诗歌发展产生极大影响，因而提出了“变风变雅”之说。
后来刘勰在《文心雕龙·时序》篇中说：“时运交移，质文代变”，这与序文的观点是相通的。
再次，序文提出的“六义”说具有丰富的理论内涵。
后人对“六义”的具体解释不同，却大体上都认为风、雅、颂是诗的分类，而赋、比、兴是诗的写作手法。
文中没有对赋、比、兴作具体的解释，却为后来的诗歌刨作论提供了极富启示性的一组范畴。
序文对风、雅、颂作了重点阐发，其间所贯穿的浓厚的政教意味与全篇的基调是一致的。
文中提出“主文而谲谏”，要求诗歌以委婉含蓄的方式达到讽谏的目的，这显然是儒家的“温柔敦厚”诗教观的另一种表述。
不过，这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。
所说“发乎情止乎礼义”，在指出诗歌的抒情特征时，更进一步要求情感抒发严格接受儒家道德教义的规范。
这一观点对后世文学的影响很大，也很复杂。
总之，《诗大序》不仅仅是一种总结，对后来文学观念的发展，更是产生了深远影响。
尽管这种影响很复杂，既有积极面，也有消极的一面，但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节.
毛诗序全文的读音及注解
毛诗序 -------------------------------------------------------------------------------- 《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。
故用之乡人焉，用之邦国焉。
风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。
故变风发乎情，止乎礼义。
发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。
雅者，正也，言王政之所由废兴也。
政有大小，故有小雅焉。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
是谓四始，诗之至也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。
大小不同，而得并为六义者。
赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为「义」。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。
诗经－毛诗序- - 《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。
故用之乡人焉，用之邦国焉。
风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。
故变风发乎情，止乎礼义。
发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。
雅者，正也，言王政之所由废兴也。
政有大小，故有小雅焉。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
是谓四始，诗之至也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。
大小不同，而得并为六义者。
赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为「义」。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。
************************************** 《关雎》②，后妃之德也③，风之始也④，所以风天下⑤而正夫妇也。
故用之乡人焉⑥，用之邦国焉⑦。
风，风也，教也；风以动⑧之，教以化⑨之。
①毛诗序：汉代传《诗》(《诗经》)有鲁、齐、韩、毛四家。
前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。
赵人毛苌传《诗》，为“毛诗”，属古文学派，汉代未立官学，毛诗汉末兴盛，取代三家而独传于世。
毛诗于古《诗》三百篇均有小序，而首篇《关雎》题下的小序后，另有一段较长文字，世称《诗大序》，又称《毛诗序》。
看来很像是一篇总序。
②《关睢》：《诗经·国风·周南》第一首诗的篇名。
③后妃之德也：后妃，天子之妻，旧说指周文王妃太姒。
此处说《关雎》是称颂后妃美德的。
孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃性行合谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。
”这种解释其实是牵强附会的。
汉儒往往如此。
④风之始也：本指《关雎》为《诗经》的国风之首之意。
孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃之有美德，文王风化之始也。
言文王行化始于其妻，故用此为风教之始。
”这是有违原意的，但汉人往往从教化的角度对诗句作牵强乃至歪曲的解释。
⑤风：读去声，用作动词，教化之意。
⑥用之乡人焉：相传古代一万二千五百家为一乡，“乡人”，指百姓。
《礼记·乡饮酒礼》载：乡大夫行乡饮酒礼时以《关雎》合乐。
所以《正义》释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。
⑦用之邦国焉：《仪礼·燕礼》载：诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时，歌乡乐《关雎》、《葛覃》等。
故《正义》释为“令天下诸侯以之教其臣也”。
⑧动：感动。
⑨化：感化。
诗者，志之所之也①，在心为志，发言为诗。
情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也②。
①志之所之：之，《说文》释为“出也”；句意诗乃由 志而产生。
②“情动于中”以下五句：意指心中有情感而后用语言传达出来；意犹未尽，则继之以咨嗟叹息；再有不足，则继之以永歌、手舞足蹈。
“永歌”，引声长歌。
情发于声，声成文谓之音①。
治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖②；亡国之音哀以思，其民困。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗③。
先王以是经④夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
①声成文谓之音：声，指宫、商、角、徵、羽；文，由五声和合而成的曲调；将五声合成为调，即为“音”。
②乖：反常。
③莫近于诗：莫过于诗。
指诗最具有“正得失”等之功能。
④经：常道，用作动词，意为使归于正道。
故诗有六义①焉：一曰风②，二曰赋③，三曰比④，四曰兴⑤，五曰雅⑥，六曰颂⑦。
上以风化下，下以风刺⑧上。
主文而谲谏⑨，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而“变风”“变雅”⑩作矣。
国史⑾明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。
故变风发乎情，止乎礼义。
发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
是以一国之事，系一人之本，谓之风⑿；言天下之事，形四方之风，谓之雅⒀。
雅者，正也，言王政之所由废兴也。
政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也⒁。
是谓四始⒂，诗之至也⒃。
①六义：《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”，《周礼·春官·大师》载：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
”但因对诗与乐的关系理解有异，故二者次序有别。
《正义》释“六义”为：“赋、比、兴是《诗》之用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。
”对于“六义”，至今尚有不同的理解。
②风：与“雅”、“颂”为一组范畴，指《诗经》中的十五国风。
据下文的解释，同时又含有风化、讽刺之义。
③赋：与“比”、“兴”为一组范畴，指《诗经》的铺陈直叙的表现手法。
郑玄注《周礼·大师》说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。
”朱熹《诗经集传》说：“赋，敷陈其事而直言之者也。
” ④比：比喻手法。
郑玄《周礼·太师》注：“比者，比方于物也。
”朱熹《诗经集传》：“比者，以彼物比此物也。
” ⑤兴：起的意思，指具有发端作用的手法。
朱熹《诗经集传》释为“先言他物以引起所咏之辞也”。
这种发端有时兼有比喻的作用，有时只为音律上的需要，而无关乎意义。
古代“兴”义幽微，历来理解颇多分歧。
⑥雅：指雅诗。
据下文的解释，有正的意义，谈王政之兴废。
大小雅的配乐，时称正声。
粱启超《释四诗名义》说：“‘雅’与‘夏’古字通，……雅音即夏音，犹言中原正声云尔。
” ⑦颂：指颂诗。
据下文的解释，有形容之意，即借着舞蹈表现诗歌的情态。
清阮元《释颂》认为颂即舞诗。
⑧刺：讽刺。
⑨主文而谲谏：郑玄注：“主文，主与乐之宫商相应也。
谲谏，咏歌依违，不直谏也。
”此言当其“刺”时，合于宫商相应之文，并以婉约的言辞进行谏劝，而不直言君王之过失。
⑩变风变雅：变，指时世由盛变衰，即“王道衰、礼义废”等；变风，指邶风以下十三国风；变雅，大雅中《中劳》以后的诗，小雅中《六月》以后的诗。
二者虽有个别例外，但变风变雅大多是西周中衰以后的作品，相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。
⑾国史：王室的史官。
《正义》引郑玄言：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。
其无作主，皆国史主之，令可歌。
” ⑿“是以……谓之风”：这句是对“风”的解释。
“一国”，指诸侯之国，与下文“雅”之所言“天下”有别，表明“风”的地方性；“一人”，指作诗之人。
《正义》解释说：“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。
” ⒀“言天下”至“谓之雅”句：这是对“雅”的解释。
《正义》说：“诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风，所言者乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。
” ⒁“颂者”句：这句是对“颂”的解释。
形容，形状容貌。
此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。
⒂四始：《正义》引郑玄言：“风也，小雅也，大雅也，颂也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。
”而司马迁《史记·孔子世家》认为：“《关雎》之乱，以为风始；《鹿鸣》为小雅始；《文王》为大雅始；《清庙》为颂始。
”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”，实袭《史记》。
⒃诗之至也：诗之义理尽于此。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公①。
南，言化自北而南也②。
《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公③。
《周南》《召南》，正始之道，王化之基④。
是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉⑤。
是《关雎》之义也。
①“然则《关雎》”数句：《麟趾》，即《麟之趾》，是《国风·周南》的最后诗篇。
《正义》说：“《关雎》《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。
王者必圣周公，圣人故系之周公。
” ②“南，言化”句：这句解释《周南》之“南”的含义。
《正义》说：“言此文王之化自北土而行于南方故也。
”《毛传》也说：“谓其化从岐周被江、汉之域也。
” ③“《鹊巢》《驺虞》”句：《鹊巢》是《国风·召南》的首篇，《驺虞》是其末篇。
《正义》说：“《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风，先王、大王、王季所以教化民也。
诸侯必贤召公，贤人故系之召公。
” ④“《周南》《召南》”句：《周南》，《国风》的第一部分，共计十一篇；《召南》次《周南》之后，计十四篇。
《正义》说：“《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。
” ⑤“是以《关雎》”句：这句是揭示《关雎》的主题。
《论语·八佾》：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。
”此处所言即本于孔子的观点。
（据阮元刻《十三经注疏》本《毛诗正义》卷一） ┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄ 《毛诗序》是我国诗歌理论的第一篇专论。
概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。
其主要观点如下： 首先，《毛诗序》揭示了诗歌抒情与言志相统一的艺术本质。
其云：“诗者，志之所之也”，阐明了诗歌创作的本源在于“志”，“志”构成诗的内容，这与先秦时代就已产生的“诗言志”的观点一脉相承。
我们从中可以进一步认识到，《毛诗序》出于汉儒之手，与儒家的整个思想体系是融洽的，因而“诗言志”正逐渐被纳入到这一体系中而被经学化。
不仅如此，《毛诗序》进一步提出“情动于中而形于言”的观点，比较“在心为志，发言为诗”的表述，在这里“志”与“情”的关系与内涵虽然没有得到明确的说明，但《毛诗序》认为它们是可以统一的。
抒情之说，早先主要用在乐论之中，序文关于抒情观点的表述可以说袭自《荀子·乐论》或《礼记·乐记》。
可知，序文的诗论中还留着许多乐论的因素，是因为它仍然是基于诗与乐的紧密相关性来认识诗的本质的。
正因如此，《毛诗序》才汲取了乐论中的抒情说作为先秦以来言志说的必要补充。
如果联系中国古代文学观念的整个发展史，我们就会意识到这一补充是多么有意义。
其次，《诗大序》基于儒家的视角，特别重视以政教为核心的诗的社会作用。
所谓“经夫妇，成孝敬，厚人伦”云云，正是指诗歌的一种自上而下的教化作用。
序文已认识到这种教化作用与情感之间的关系，所以说“风以动之，教以化之”。
不过，序文将情感作用(如“动天地感鬼神”云云)与社会作用都夸大了。
由于诗歌被视为一种教化的工具，在《毛诗序》看来，《诗经》中的每篇作品都是对某种教化观念的隐喻，如以“后妃之德”解《关雎》，这就未免牵强附会。
同时，序文认为政治与诗歌既然是不可分的，那么时代政治之盛衰自然对诗歌发展产生极大影响，因而提出了“变风变雅”之说。
后来刘勰在《文心雕龙·时序》篇中说：“时运交移，质文代变”，这与序文的观点是相通的。
再次，序文提出的“六义”说具有丰富的理论内涵。
后人对“六义”的具体解释不同，却大体上都认为风、雅、颂是诗的分类，而赋、比、兴是诗的写作手法。
文中没有对赋、比、兴作具体的解释，却为后来的诗歌刨作论提供了极富启示性的一组范畴。
序文对风、雅、颂作了重点阐发，其间所贯穿的浓厚的政教意味与全篇的基调是一致的。
文中提出“主文而谲谏”，要求诗歌以委婉含蓄的方式达到讽谏的目的，这显然是儒家的“温柔敦厚”诗教观的另一种表述。
不过，这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。
所说“发乎情止乎礼义”，在指出诗歌的抒情特征时，更进一步要求情感抒发严格接受儒家道德教义的规范。
这一观点对后世文学的影响很大，也很复杂。
总之，《诗大序》不仅仅是一种总结，对后来文学观念的发展，更是产生了深远影响。
尽管这种影响很复杂，既有积极面，也有消极的一面，但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节. 转自： *************************************** 乐府诗集·卷八十三·杂歌谣辞一 《乐府诗集》卷八十三 杂歌谣辞一 言者，心之声也；歌者，声之文也。
情动於中而形於言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之。
歌之为言也，长言之也。
夫欲上如抗，下如坠，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠，此歌之善也。
《宋书·乐志》曰：“黄帝、帝尧之世，王化下洽，民乐无事，故因击壤之欢，庆云之瑞，民因以作歌。
其后风衰雅缺，而妖淫靡曼之声起。
周衰，有秦青者，善讴，而薛谈学讴於秦青，未穷青之伎而辞归。
青饯之於郊，乃抚节悲歌，声震林木，响遏行云。
薛谈遂留不去，以卒其业。
又有韩娥者，东之齐，至雍门，匮粮，乃鬻歌假食。
既去而馀响绕梁，三日不绝。
左右谓其人不去也。
过逆旅，逆旅人辱之，韩娥因曼声哀哭。
一里老幼悲愁垂涕相对，三日不食。
遽追之，韩娥还，复为曼声长歌；一里老幼喜跃抃舞，不能自禁，忘向之悲也。
乃厚赂遣之。
故雍门之人善歌哭，效韩娥之遗声。
卫人王豹处淇川，善讴，河西之民皆化之。
齐人绵驹居高唐，善歌，齐之右地亦传其业。
前汉有鲁人虞公者，善歌，能令梁上尘起。
若斯之类，并徒歌也。
《尔雅》曰：‘徒歌谓之谣。
’”《广雅》曰：“声比於琴瑟曰歌。
”《韩诗章句》曰：“有章曲曰歌，无章曲曰谣。
”梁元帝《纂要》曰：“齐歌曰讴，吴歌曰歈，楚歌曰艳，浮歌曰哇，振旅而歌曰凯歌，堂上奏乐而歌曰登歌，亦曰升歌。
故歌曲有《阳陵》《白露》《朝日》《鱼丽》《白水》《白雪》《江南》《阳春》《淮南》《驾辩》《渌水》《阳阿》《采菱》《下里巴人》，又有长歌、短歌、雅歌、缓歌、浩歌、放歌、怨歌、劳歌等行。
汉世有相和歌，本出於街陌讴谣。
而吴歌杂曲，始亦徒歌，复有但歌四曲，亦出自汉世，无弦节作伎，最先一人唱，三人和，魏武帝尤好之。
时有宋容华者，清彻好声，善唱此曲，当时特妙。
自晋已后不复传，遂绝。
凡歌有因地而作者，《京兆》《邯郸歌》之类是也；有因人而作者，《孺子》《才人歌》之类是也；有伤时而作者，微子《麦秀歌》之类是也；有寓意而作者，张衡《同声歌》之类是也。
甯戚以困而歌，项籍以穷而歌，屈原以愁而歌，卞和以怨而歌，虽所遇不同，至於发乎其情则一也。
历世已来，歌讴杂出。
令并采录，且以谣谶系其末云。
” ********************************************* 孔颖达《正义》曰：“诗者，人志意之所之适也。
虽有所适，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志，发见于言，乃名为诗。
言作诗者，所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏，故《虞书》谓之‘诗言志’也。
包管万虑，其名曰心，感物而动，乃呼为志。
志之所适，外物感焉。
言悦豫之志，则和乐兴而颂声作，忧愁之志，则哀伤起而怨刺生。
《艺文志》云：‘哀乐之情感，歌咏之声发。
’此之谓也。
”又曰“言哀乐之情动于心志之中，出口而形见于言，初言之时，直平言之耳，平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟叹息以和续之，嗟叹之犹嫌不足，故长引声而歌之，长歌之犹嫌不足，忽然不知手之舞之，足之蹈之，言身为心使，不自觉知，举手而舞身，动足而蹈地，如是而后得舒心腹之愤，故为诗必长歌也。
”《诗大序》谓诗产生在歌与舞蹈之前，是有其事实依据的，我们从《诗经》中即可看出这一倾向：《召南·江有汜》：“之子归，不我过；不我过，其啸也歌。
”起初仅为音声之啸，后变化为有词义之歌。
《陈风·墓门》：“夫也不良，歌以讯之。
讯之不顾，颠倒思予。
”用歌讯问之，其有词义可知。
《大雅·卷阿》：“来游来歌，以矢其音。
”“矢诗不多，维以遂歌。
”《毛诗序·关雎》：“情发于声，声成文谓之音。
”将诗与歌通过音联系起来（《说文》音部：“声生于心，有节于外，谓之音。
宫商角征羽，声也；丝竹匏土革木，音也。
”）以歌言志。
《小雅·四月》：“君子作歌，维以告哀。
”哀者，即志意有所不适。
《正义》谓“诗者，人志意之所之适也”，志意之所之适为诗，志意所不能适亦诗也
《汉书·艺文志》：“《书》曰：‘诗言志，哥咏言。
’故哀乐之心感，而哥咏之声发。
诵其言谓之诗，咏其声谓之哥。
”诵与歌不同。
《大雅·烝民》：“吉甫作诵，穆如清风。
”谓其读诗之音，如清风之养万物然。
又《崧高》：“吉甫作诵，其诗孔硕。
”则其诗之意甚美大矣。
《汉书·艺文志》又曰：“不歌而诵谓之赋。
”赋乃后起文体，能诵而不能歌，若诗者，三代之后多能歌焉。
《白虎通德论·礼乐》：“乐所以必歌者何
夫歌者，口言之也。
中心喜乐，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。
故《尚书》曰：前歌后舞。
” 《礼记·乐记》：“诗言其志也，歌咏其言也，舞动其容也。
三者本于心，然后乐器从之。
”郑玄注：“三者本志也、声也、容也，言无此本于内，则不能为乐也。
”孔颖达疏：“三者，谓志也，声也，容也。
容从声生，声从志起，志从心发，三者相因，原本从心而来，故云本于心。
先心而后志，先志而后声，先声而后舞，声须合于宫商，舞须应于节奏，乃成于乐。
是故然后乐器从之也。
”孙希旦《集解》：“诗也，歌也，舞也，三者合而为乐，而其本则在乎心之德也。
德具于心，发而为三者，而后乐器从而播之。
”在这里应当注意诗、歌、舞与乐之间的关系，心怀斯志，志发为诗，诗而能歌，歌而入乐，乐以伴舞，诗乃艺术之源，后起之艺术形式若无诗以持之则不成其为艺术矣
虞美人 读后感
看了这你就名白了诗经 《诗经》是中国最早的诗歌总集。
是中华民族的瑰宝。
《诗经》原本叫《诗》，共有诗歌305首（另外还有6篇有题目无内容,即有目无辞，称为笙诗），因此又称“诗三百”。
从汉朝起儒家将其奉为经典，因此称为《诗经》。
汉朝毛亨、毛苌曾注释《诗经》，因此又称《毛诗》。
《诗经》中的诗的作者绝大部分已经无法考证。
《诗经》所录诗歌多来自民间，据说，周朝设有专门的采诗官，采集民歌，以体察民俗风情、政治得失。
《诗经》中大部分诗歌都出于此。
另一部分则为公卿、士大夫向周天子所现之诗，歌功颂德、粉饰太平。
其中，部分诗歌曾有人考证其作者，有臆断者，有有理有据者，不过不很重要。
至于《诗经》编撰者，有以为周公者，现在看来无法成立。
另有孔子删诗的说法，也没有说服力。
《诗经》所录诗歌时间跨度长，从西周初年（公元前11世纪）直至春秋中叶（公元前6世纪）500多年的社会生活，涵盖地域广泛，黄河以北直至江汉流域的都有。
汉时，先有鲁、齐、韩三家时，立于学官，后有《毛诗》。
《毛诗》盛行后，齐、鲁韩三家诗先后亡佚。
历代解《诗经》者颇多，较好的有宋朱熹《诗集传》、清王夫之《诗经俾疏》、马瑞辰《毛诗传笺通释》、王先慊《诗三家义集疏》等。
《诗经》存三百零五篇，分《风》、《雅》、《颂》三部分。
《风》有十五国风，是出自各地的民歌，这一部分文学成就最高，有对爱情、劳动等美好事物的吟唱，也有怀故土、思征人及反压迫、反欺凌的怨叹与愤怒。
《雅》分《大雅》、《小雅》，多为贵族祭祀之诗歌，祈丰年、颂祖德。
是西畿正音。
《小雅》中也有部分民歌。
《颂》则为宗庙祭祀之诗歌。
《雅》、《颂》中的诗歌，对于我们考察早期历史、宗教与社会有很大价值。
孔子曾概括《诗经》宗旨为“无邪”，并教育弟子、孩子读《诗经》以作为立言、立行的标准。
先秦诸子中，引用《诗经》者颇多，如孟子、荀子、墨子、庄子、韩非子等人在说理论证时，多引述《诗经》中的句子以增强说服力。
后来，《诗经》被儒家奉为经典，成为《六经》（包括《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）及《五经》（无《乐》）之一。
《诗经》作品所涉及的地域，主要是黄河流域，西起山西和甘肃的一部分，北到河北省西南，东到山东，南到江汉流域。
成书过程《诗经》中最早的作品大约成于西周初期，根据《尚书》上所说，《豳风·鸱鸮》为周公姬旦所作。
最晚的作品成于春秋时期中叶，据郑玄《诗谱序》，是《陈风·株林》，跨越了大约600年。
诗经。
子衿 读后感
《诗经·子衿》的读后感 【原文】 青青子衿，悠悠我心。
纵我不往，子宁不嗣音
青青子佩，悠悠我思。
纵我不往，子宁不来
挑兮达兮，在城阙兮。
一日不见，如三月兮。
本诗的诗旨，确实如《毛诗序》认为：“刺学校废也，乱世则学校不修焉”。
朱熹认定本诗诗旨为“淫奔之诗”，正是朱熹对儒家学问的一知半解之处。
本诗的春秋笔法难度，在一个‘子’字。
‘子’，十二地支之起手式也，难道就指固定的张三李四吗
以一‘子’而代‘子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
’这就是以一贯之，怎么解释
我不懂，自己体会，我只知道学也。
要读懂《周易》，必须正确解出《诗经》；要正确理解《论语》，也必须在正确解出《诗经》基础之上。
孔子的春秋笔法，难度就在‘一二三’ 个字的正确理解之间，“尝一脔肉，而知一鼎之调；知滴水之冰，而知天下之寒也。
君子敏而求之，载驰载驱间，贵玉贱珉，采采卷耳也
”我的春秋笔法，自许超颜回而不‘比羞’（媲貅），当仁不让也。
媲貅，君子周而不比，要‘比’就能纳‘周’（周，《周南》也）而行。
今人总是以平面观察世界，连语言都平面化，何其愚昧无知也。
求易舍难，总要求不付出努力而坐享其成，有这样的美差吗
如果问我写这些文字有什么用，对不起，我不知道你要怎么用
刘禹锡有云“山不在高，有仙则明。
水不在深，有龙则灵”。
龙出，智慧之水自然不泛滥成灾；龙之不出，智慧之水如覆水难收也。
为简化过程，我裁《子衿》、《短歌行》、《陋石铭》、《论语》,执‘经营四方，四方攸同'之道而采，读后感如下： 青青子衿，悠悠我心。
纵我不往，子宁不嗣音
越陌度阡，舍用相存。
舍之则藏，用之则行。
山不在高，有仙则名。
水不在深，有龙则灵。
青青子衿，悠悠我心。
挑兮达兮，在城阙隐。
诗经郑风子衿读后感
别人的思想永远不能代替你的，少年，给你提供一点参考，我手写我心哦~题解：女子在城阙盼望情人到来。
[原文] 青青子衿，①悠悠我心。
纵我不往，子宁不嗣音
②青青子佩，③悠悠我思。
纵我不往，子宁不来
挑兮达兮，④在城阙兮。
⑤一日不见，如三月兮。
[译文]青青的是你的衣领，悠悠的是我的心境。
纵然我不曾去会你，难道你就此断音信
青青的是你的佩带，悠悠的是我的情怀。
纵然我不曾去会你，难道你不能主动来
来来往往张眼望啊，在这高高城楼上啊。
一天不见你的面呵，好像已有三月长啊
[注释]①子:男子的美称。
衿:即襟,衣领。
②嗣音:传音讯。
③佩:这里指系佩玉的绶带。
④挑、达:形容走来走去的情状。
⑤城阙:城门两边的观楼。
【赏析】 由于孔子曾说过“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪”(《论语》)，经学家便将《诗经》的每首诗都套上“思无邪”的灵光圈，致使一部《诗经》竞成了儒家的道德教科书。
如本篇《子衿》，《毛诗序》认为“刺学校废也，乱世则学校不修焉”。
孔颖达疏进一步解释说：“郑国衰乱不修学校，学者分散，或去或留，故陈其留者恨责去者之辞，以刺学校之废也。
经三章皆陈留者责去者之辞也。
”可是我们在诗中实在看不出什么“学校废”的迹象。
朱熹指出：“此亦淫奔之诗。
”(《诗集传》)倒是看出这是男女相悦之辞，纠正了前人的曲解臆说。
这首诗写一个女子在城楼上等候她的恋人。
全诗三章，采用倒叙手法。
前两章以“我”的口气自述怀人。
“青青子衿”，“青青子佩”，是以恋人的衣饰借代恋人。
对方的衣饰给她留下这么深刻的印象，使她念念不忘，可想见其相思萦怀之情。
如今因受阻不能前去赴约，只好等恋人过来相会，可望穿秋水，不见影儿，浓浓的爱意不由转化为惆怅与幽怨：纵然我没有去找你，你为何就不能捎个音信
纵然我没有去找你，你为何就不能主动前来
第三章点明地点，写她在城楼上因久候恋人不至而心烦意乱，来来回回地走个不停，觉得虽然只有一天不见面，却好像分别了三个月那么漫长。
近人吴闿生云：“旧评：前二章回环入妙，缠绵婉曲。
末章变调。
”(《诗义会通》)虽道出此诗章法之妙，却还未得个中三昧。
全诗五十字不到，但女主人公等待恋人时的焦灼万分的情状宛然如在目前。
这种艺术效果的获得，在于诗人在创作中运用了大量的心理描写。
诗中表现这个女子的动作行为仅用“挑”、“达”二字，主要笔墨都用在刻划她的心理活动上，如前两章对恋人既全无音问、又不见影儿的埋怨，末章“一日不见，如三月兮”的独白。
两段埋怨之辞，以“纵我”与“子宁”对举，急盼之情中不无矜持之态，令人生出无限想像，可谓字少而意多。
末尾的内心独自，则通过夸张修辞技巧，造成主观时间与客观时间的反差，从而将其强烈的情绪心理形象地表现了出来，可谓因夸以成状，沿饰而得奇。
心理描写手法，在后世文坛已发展得淋漓尽致，而上溯其源，本诗已开其先。
所以钱钟书指出：“《子衿》云：‘纵我不往，子宁不嗣音
’‘子宁不来
’薄责己而厚望于人也。
已开后世小说言情心理描绘矣。
”(《管锥编》) (陈如江)
