读完《老子》五章里的任一章的感想
[《老子心解》读后感(三）]五老子给人类开出的药方只有四个字:“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感(三）。
这个药方比霍金的药方要切实可行。
但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。
大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。
”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。
有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。
其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。
他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。
老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。
“无”是什么
“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。
得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。
这不是拟人而是真实。
要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。
排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。
只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。
因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。
清静为天下正”。
如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定”。
其次，是如何养德。
修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。
现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。
而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。
老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。
“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。
当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。
在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。
那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢
这是修道的需要。
而不是大道废了以后的需要。
现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。
而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓‘玄德’。
‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺”。
（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。
有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。
但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。
现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。
而老子却认为“为学，日益。
为道，日损。
损之又损，以至於无为。
无为而不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。
范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。
”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。
当然老子也要“为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德”。
（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。
这是修道中的养德。
得道之后，养德也非常重要。
“圣人无常心。
以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。
（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。
善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感(三）》。
老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。
（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。
其三才是怎样修道。
老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。
第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物昌”，这是自然法则，与第二句话相对应也称为“顺”，象溪水一样从高处到低处顺流而下。
第二句话讲的是“反”也就是“返”、是“逆”、是“倒”或称“颠倒”，是道的法则。
也就是说，把第一句话给它“反”过来、“逆”过来、“倒”过来、“颠倒”过来，就能得到真一混沌之气，也就是能得“道”。
正如古人所言：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。
只要在中间这个地方颠倒过来，凡人就能成仙人。
在具体谈这个问题之前，不得不温习一下老子的第四十一章。
老子把人们对“道”的态度上分为三种：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
”前两种“上士”、“中士”不必多言，这第三种“下士闻道，大笑之”。
笑什么
是开怀大笑
微笑
还是嘲笑
好像不是赞许的笑，应该是嘲笑，至少是冷笑。
为什么笑
因为老子的“道”太可笑了，原来是这么个玩法，根本不可能
简直是耍笑天下人
怎么笑都无所谓。
“不笑不足以为道”。
还是看看老子是怎么说的吧。
其实，老子的“反”、“逆”、“颠倒”的那个“中间”正在人体的中间，也就是性器官的位置。
老子在第六章说“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤”。
这“玄牝之门”有很多译法。
前面提到的河上公说是“口、鼻”为玄牝，不靠谱；现代有人译成“奥妙母性的生殖之门”，后者比前者显然进步了不少，似乎也不对。
在这里老子的话并不隐晦，直译过来就是“玄牝之门，说的是天根和地根”，天为阳，地为阴。
男为阳，女为阴。
“玄牝之门”说的就是男根女根，即男女性器官。
第三十二章“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。
也就是前面提到的“顺”。
我们知道，人类可以通过性达成人类的生息繁衍，古人认为，男人虽然为阳，但不是纯阳，阳中有阴，名真阴，藏于肾；女人虽然为阴但也不是纯阴，阴中有阳，名真阳，也藏于肾。
这就是“负阴而抱阳”。
男女交合时，真阴随精入女体，与女体真阳相遇，遂成真一混沌之气。
这就是“冲气以为和”。
遇真一混沌之气的男女双方瞬间挣脱宇宙的一切束缚进入虚空，呈无人无我、天人合一；实现《道德经》第廿五章之“大曰逝，逝曰远，远曰反”的状态。
甘露者，真阴真阳也。
平民百姓人人可得。
这也是老子所谓“二生三”的过程。
孕育后所产婴儿因秉父母真一之气，虽属凡胎，但其在婴儿未孩之前真一之气充盈，精之至、和之至也，也就是老子所言“含德之厚”这一时期，婴儿舌抵上腭，骨弱筋柔而双手握固----正在练功呢
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。
是不敢螫、不敢据、不敢抟也。
不知男女交合之事但小生殖器能勃起，整天嚎哭而嗓子不哑。
此乃小神仙也。
后来，父母，再后来，亲人，教他说话，让他懂得大人的意思……，再后来，学会认字，学会数数，逐渐有了知识，有了智慧，“为学，日益”。
在这个过程中，也就是从婴儿之已孩开始，由于智慧不断提高，知识面的不断扩展，真一之真阳之气渐减，阴气渐升，男16岁，女14岁左右，阴阳各占一半，人也进入成年。
再以后，随着年龄的不断增长，阳气又减，阴气又升，阴盛阳衰……，当阳气消耗殆尽的时候，便变成一团阴气随风而去。
这就是“顺”。
“逆则仙”，就是在男女交合的时候，男人的真阴之气不送给女体，反过来把女人之真阳之气设法“盗”过来，故有“道”者“盗”也之说。
男人遂得先天真一混沌之气，这就是得“天下母”，这就是得“一”，得“朴”，得“道”。
于是乎便可以“绵绵若存，用之不勤”、“常德不离，复归於婴儿”、“不出户，知天下。
不窥牖，见天道”、“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”；于是乎便会觉得人类的智慧是何等渺小；于是乎会看到人类的能力是何等有限；于是乎会觉得自己是何等自在、何等神通……等等，等等。
其具体做法老子没有详细论述，故不敢饶舌。
但有一条必须说明：绝不是“房中术”。
〔《老子心解》读后感(三）〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】摘自百度网友，谢谢。
《老子》这本书的所有内容及翻译
第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章天下皆知美之为美，斯恶（wù）已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
第四章道冲而用之，或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
第五章天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
第六章谷神不死，是谓玄牝（pìn）。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
第七章天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪（yé)
故能成其私。
第八章上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道。
第十章载营魄抱一，能无离乎
专气致柔，能婴儿乎
涤除玄览，能无疵（cī）乎
爱民治国，能无为乎
天门开阖（hé），能为雌乎
明白四达，能无知乎
生之，畜之，生而不有，为而不恃（shì），长而不宰，是谓玄德。
第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。
埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。
凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨（fáng）。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患
故贵以身为天下，若可寄天下。
爱以身为天下，若可托天下。
第十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘（jié），故混而为一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。
绳（mǐn）绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
第十五章古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。
孰能浊以静之徐清
孰能安以久动之徐生
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章致虚极，守静笃（dǔ）。
万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁（mò）身不殆（dài）。
第十七章太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
犹兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
第二十章唯之与阿（ē），相去几何
善之与恶 （è），相去若何
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。
乘乘兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌（dùn）沌兮
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵求食于母。
第二十一章孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉
以此。
第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰（zhāng）；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉
诚全而归之。
第二十三章希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者
天地。
天地尚不能久，而况于人乎
故从事于道者，道者同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；信不足焉，有不信焉。
第二十四章跂（qì）者不立，跨者不行。
自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰余食赘（zhuì）形。
物或恶（wù）之，故有道者不处。
第二十五章有物混成，先天地生。
寂兮寥（liáo）兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下
轻则失根，躁则失君。
第二十七章善行无辙（zhé）迹；善言无瑕（xiá）谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗（jiàn）而不可开；善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒（tè），复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或载或隳（huī）。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。
言居上势则以丧礼处之。
杀人众多，以悲哀泣之。
战胜，以丧礼处之。
第三十二章道常无名，朴虽小，天下不敢臣。
侯王若能守，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆（dài）。
譬（pì）道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
第三十四章大道泛（fàn）兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
是以圣人终不自为大，故能成其大。
第三十五章执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐（yuè）与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
德篇第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
第三十九章昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。
其致之一也。
天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贵高将恐蹶（jué）。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不榖（gǔ）。
此其以贱为本耶，非乎
故致数舆（yú）无舆。
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
第四十章反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
第四十一章上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇（lèi）。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yú）。
大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章名与身孰亲
身与货孰多
得与亡孰病
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè）。
躁胜寒，静胜热。
清静为天下正。
第四十六章天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章不出户，知天下；不窥（kuī）牖（yǒu），见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
第四十八章为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章圣人无常心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
圣人之在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章出生入死。
生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地，亦十有三。
夫何故
以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故
以其无死地。
第五十一章道生之，德蓄（畜）之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。
长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第五十二章天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。
塞（sāi）其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是谓袭常。
第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜（wú），仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是为盗夸，非道也哉﹗第五十四章善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍（chuò）。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下然哉
以此。
第五十五章含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī）作，精之至也。
终日号而不嗄（shà），和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉
以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。
第五十八章其政闷闷，其民淳（chún）淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮福所倚；福兮祸所伏。
孰知其极
其无正邪
正复为奇（qí），善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。
第五十九章治人事天莫若啬（sè）。
夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。
重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。
第六十章治大国若烹小鲜。
以道莅（lì）天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章大国者下流，天下之交，天下之牝（pìn）。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
第六十二章道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何弃之有
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷（sì）马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何
不曰：求以得，有罪以免邪
故为天下贵。
第六十三章为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章其安易持，其未兆易谋；其脆易破，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之，慎（shèn）终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为。
第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦楷式。
常知楷式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
第六十八章善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力。
是谓配天，古之极。
第六十九章用兵有言﹕“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
”是谓行无行，攘（rǎng）无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
第七十章吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被（pī）褐（hè）怀玉。
第七十一章知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章民不畏威，则大威至。
无狭（xiá）其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
第七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
第七十四章民不畏死，奈何以死惧之
若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁（gǎo）。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
第七十七章天之道，其犹张弓欤（yú）
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下
唯有道者。
是以圣人为而不恃（shì），功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢（gòu），是谓社稷（jì）主；受国不祥，是为天下王。
”正言若反。
第七十九章和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善
是以圣人执左契（qì），而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
第八十章小国寡民。
使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不远徙。
虽有舟舆（yú），无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第八十一章信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
求《黄庭经》原文及译文
上第一 老君闲居作七言说身形及诸神，上有黄庭下关后有幽阙前命门， 呼间入丹田，玉池清水灌灵根，审能修之可长存，黄庭中人衣朱衣， 关元茂龠阖两靡，幽阙侠之高巍巍，丹田之中精气微，玉池清水上生肥， 灵根坚固老不衰，中池有士服赤衣，横下三寸神所居，中外相距重闭之， 神庐之中当修治，玄府气管受精府，急固子精以自持，宅中有士常衣绎， 子能见之可不病，横立长尺约其上，子能守之或无惹，呼吸庐间以自偿， 子保完坚身受庆，方寸之中谨盖藏，精神还归老复壮，心结幽厥流下竞， 养子玉树令可壮，至道不烦无旁午，灵台通天临中野，方寸之中间关下， 玉房之中神门户，既是公子教我者，明堂四达法海源，真人子丹当吾前， 三关之中精气深，子欲不死修昆仑，绎官重楼十二环，琼室之中五色集， 赤神之子中池立，下有长城玄谷邑，长生要慎房中急，弃捐淫欲专子精， 寸田尺宅可治生，系子长留心安宁，推志游神三奇灵，行间无事心太平， 常存玉房神明达，时思太仓不饥渴，役使六丁玉女渴，闭子精门可长活， 正室堂前神所舍，洗心自治无败污，历观五脏视节度，六府修治洁如素， 虚无自然道之固，物有自然道不烦，垂拱无为身体安，虚无之居在帏间， 寂寞郭然口不言，修和独立真人官，恬淡无欲游德园，清净香洁玉女前， 修德明达神之门。
中部经第二 作道优游深独居，扶养性命守虚无，恬淡自乐何思虑，羽翼已具正扶疏， 长生久视乃飞去，五行参差同根蒂，三五合气其本一，谁与共之斗日月， 抱玉怀珠和子室，子能守一万事毕，子自有之持无失，即欲不死入金室， 出日大月是吾道，天七地三回相守，升降进退合乃久，玉石落落是吾宝， 子自有之何不守，心晓根基养华彩，服天顺地合藏精，七口之五回相合， 昆仑之上不迷误，九原之山何亭亭，中有真人可使令，蔽以紫官舟城楼， 侠以日月如明珠，万岁昭昭非有期，外本三阳物自来，内拘三神可长生， 魂欲上天魄入渊，还魂返魄道自然，庶几结珠固灵根玉，匙金钥身完坚， 载地悬天周乾坤，象以四时赤如舟，前仰后卑列其门，选以还丹与玄泉， 象龟引气致灵根，中有真人巾金巾，负甲持符开七门，此非扶叶实是根， 昼夜忌之可长存，仙人造士非异有，积精所致和专仁，人皆食谷与五味， 独食太和阴阳气，故能不死天相既，试说五脏各有方，心为国主五脏王， 受意动静气得行，道自将我神明光，昼日昭昭夜自守，渴可得浆饥自饱， 经历六府藏卯酉，通我精华调阴阳，转阳之阴藏于九，常能行之耳不老， 肝之为气修而长，罗列五脏主三光，上合三焦下玉浆，我神玖魄在中央， 精液流泉去鼻香，立于玄膺含明堂，雷电霹雳往相闻，右酉左卯是吾室。
下部经第三 伏于志门侯天道，近在子身还自守，清静无为神留止，精神上下开分理， 精候天道长生草，七窍已通不知老，还坐天门侯阴阳，下于喉咙神明通， 过华盖下清且凉，大清灵渊见吾形，期成还年可长生，还过华池动肾精， 立于明堂望丹田，将使诸神开命门，通利天道存灵根，阴阳列布若流星， 肝气周还终无端，肺之为气三焦起，上座天门侯故道，津液醴泉通六府， 随鼻上下开两耳，窥视天地存童子，调和精华治发齿，颜色光泽不复白， 下于喉咙何落落，诸神皆会相求索，下大绛宫紫华色，隐藏华盖观通庐， 专守心神转相呼，观我神明辟诸邪，脾神还归依大家，致于胃管通虚无， 藏养灵根不复枯，闭塞命门如玉都，寿传万岁年有余，脾中之神主中官， 朝会五脏列三光，上合天门合明堂，通利六府调五行，金木水火土为王， 通利止脉汗为浆，修护七窍去不祥，二神相待化玉英，上禀天气命益长， 日月列布张阴阳，五脏之主肾最精，伏于太阴成吾形，出入二窍合黄庭， 呼吸虚无见吾形，强我筋骨血脉盛，恍惚不见过青灵，坐于庐下几小童， 内息思存神明光，出于天门大无闲，恬淡无欲养华茎，服食玄气可遂生， 还返七门饮太渊，通我悬膺过青灵，坐于膺间见小童，问于仙迂与奇方， 服食芝草紫华英，头戴白素足丹田，沐浴华池生灵根，三府相得开命门， 五味皆至善气还，披发行之可长存，大道荡荡心勿烦，吾言毕矣勿妄传。
上清章第一 【上清紫霞虚皇前，】三清之境，有太清、上清、玉清，此三清之中，一切大圣之所居也。
虚皇者，紫清太素高虚洞曜三元道君内号也，即大道之域，包罗三清。
又《玄都十号》云：太灵虚皇天尊也，即元始之本号也。
道君欲明七言之所始乎紫霞之宫故也，亦名紫琼宫、赤白紫宸宫也。
【太上大道玉宸君，】 太上即高圣太真玉晨玄皇大道君也。
太上之尊也，按《本行经》云，有元始五老之君号也。
玉晨君即黄老君之号也。
【闲居蕊珠作七言，】 蕊珠，上清境宫阙名也。
道君在中而说经，述作此经，皆以七言为句也，人身备有之故也。
【散化五形变万神，】 谓能变化，出聪明，离形去智，同于大道，先本后迹，故假神托用。
神者，随应也。
散有五形变万神。
【是为黄庭曰内篇。
】 因中而得名也。
【琴心三叠舞胎仙，】 琴，和也。
三叠，三丹田，谓与诸宫重叠也。
胎仙即胎灵大神，亦曰胎真，居明堂中，所谓三老君为黄庭之主，以其心和则神悦，故儛胎仙也。
【九气映明出霄间，】 三田之中有九气，炳唤而无不烛。
《大洞经》云：三丹田、三元及三洞房，合为九宫，宫中有天皇九魄，变为九气，化为九神也。
入于人鼻，周流脑宫，映明上达，故曰出霄间。
【神盖童子生紫烟；】 神盖，眉也。
明珠，目瞳也。
紫烟，紫烟即目光气也。
【是曰《玉书》可精研，】 文因迹始，专则之通。
【咏之万遍升三天，】 精备神充，名上三清。
【千灾以消百病痊，】 精神俱，故也。
【不惮虎狼之凶残，】 无余伤也。
【亦以却老年永延。
】 唯此一章，都说黄庭之道也。
上有章第二【上有魂灵下关元，】 魂灵，魂魄也。
日间在双目，夜间魂在肝，魄在肺。
关元，脐也。
脐为受命之宫，则魂魄在上，关元居下。
上魂灵，天分也；下关元，地分也。
魂灵无形，关元有质，人法天地形象。
【左为少阳右太阴，】 少阳，左目也。
太阴，右目也。
【后有密户前生门。
】 密户，后腰双肾之间，双肾入口，犹如肾之门户也。
肾为藏精宫，当密守之，使不躁泄。
生门，脐也，未生时，出生时，性命交割之门。
【出日入月呼吸存，】 日月者，阴阳之精也。
呼吸为阴阳之气，法象天地之气。
呼气为出，为阳，吸气为入，属阴，呼吸之间，心当存之，正在一个虚空中字。
【四气所合列宿分，（又作元气所合列宿分，此处采用道藏所载四气之说）】 四气，四时灵气也。
列宿，三景也。
谓常存元气合于身，兼存日月星辰，灵光照耀，罗列一身，分明与天合，久则通灵，使心与道合。
【紫烟上下三素云，】 紫烟，目精之气也。
云：目光有紫素、白素、黄素，为三素云。
分别下降吾身，灌溉灵苗。
紫气应上，黄气应中，白气应下。
【灌溉五华植灵根，】 素云之气，在口为玉液，存咽之以灌。
五华者，五脏之英华之炁。
灵根，舌本也。
谓漱咽津液，兼吸引五气而服之，则灵根永存，神府清畅。
【七液洞流冲卢间。
】 七液,指人的心液、肝液、脾液、肺液、肾液、气液、血液。
四时之灵气和上中下三丹田之妙气化成,胪间，两眉间，谓额也。
七液上行于两眉间,灌溉于五脏,生成精化而养人体灵根。
。
【回紫抱黄入丹田，】 内象喻也。
紫黄乃身内精气三素，目光所视，乃紫、黄之光色，回入丹田。
按《大洞经》云：眉间却入一寸为明堂，左明童君，右明女君，中明镜神君；眉间却入二寸为洞房，左无英君，右白元君，中黄老君，眉间却入三寸为丹田，亦名泥丸宫。
左有上元赤子君，右有帝卿君；又却入四寸为流珠宫，有流珠真君居之；又却入五寸为玉帝宫，玉清真母居之；又当明堂上一寸为天庭宫，上清真女居之；又洞房直上一寸为极真宫，太极帝君居之；又丹田直上一寸为丹玄宫，有中黄太乙君居之；又流珠直上二寸为太黄宫，太上君居之。
男为雄一，女为雌一，男女并可修之。
【幽室内明照阳门。
】幽室，喻回黄抱紫后突觉眼前光明，犹如黑房子突然开灯。
阳门，命门也。
专气保精，无使泄散；朗照内外，兼守命门也。
口为章第三【口为玉池太和宫，】口中液水为玉津，一名醴泉，亦名玉浆，伫水为池也。
百节调柔，五脏和适，皆以口为宫主也。
（《大洞经》云：心存胃口，有一女子，婴儿形，无衣服，正立胃管，张口承注魂液，仰吸五气，当即藏满口中，内外津液，满口咽之，遣直入玄女口中。
五过毕，叩齿三通，微咒曰：玉清高上，九天九灵，化为神女，下入胃清。
金和玉映，心闲神明，服食日精，金华充盈。
）【漱咽灵液灾不干，】灵液真气，邪不忤正。
【体生光华气香兰，】不食五谷，体无滓秽。
【却灭百邪玉炼颜。
】 肌肤若冰雪，绰约若处子。
【审能修之登广寒，】广寒，月亮，北方仙宫之名。
时所谓身内虚空处出现玉轮明月，内观所见。
冬至之日，月伏广寒之宫。
其时育养月魂于广寒之地，天人采精华之彩，以辩日月之光。
【昼夜不寐乃成真，】勤修静定，昼夜修持，则为真人。
【雷鸣电激神泯泯。
】 调神理气，精魄恬愉，虽震雷而不惊惧。
雷鸣电激为修行时出现景象，耳边雷鸣或身感电击，此时用神昏昏默默，不为之所惊。
又曰：雷为电激，为叩齿存思，乃是神用，不得言泯泯也。
黄庭章第四 【黄庭内人服锦衣，】 黄庭之内人穿着锦衣，锦衣具五色也。
即谓五脏之真气也，三庭之中备有之故也。
【紫霞飞裙云气罗，】 《十方经》云：高上玉皇衣文明飞云之裙，即神仙之服也。
【丹青绿条翠灵柯，】 五色杂气，共生枝条仙衣之所。
【七蕤玉籥闭两扉，】外象喻也。
蕤，下垂。
籥，管道。
七窍闭合，反观内视。
闭目，曰闭两扉。
【重掩金关密枢机，】金取坚刚也。
老子经云：善闭无关键而不可开，言养生善守，精神不妄泄。
则体内枢机自动。
【玄泉幽阙高崔嵬。
】 口中之液，一曰玉浆，一名玉液，一名玉泉，两肾间为幽关，两目间为阙庭，舌下玉液产自双肾，肾水上朝，化为玄泉。
【三田之中精气微，】 内指事也。
玄泉浇灌三田，丹田之中，神气变化，感应从心，非有非无，不可为也。
象粗入妙，必基有条，故以气细微则用心细微为主。
象可至静至微。
【娇女窈窕翳霄晖，】 《真诰》云：娇女，耳神名也。
翳（yi)，遮盖。
霄晖，天光。
言耳不外闻诸物，文静内贤，双目不外驰，守定天光。
【重堂焕焕扬八威，】 重堂，喉咙名也。
一曰重楼，亦名重环。
《本经》云：绛宫重楼十二级。
绛宫，心也，或曰心下肾上之间。
喉咙在心上，故曰重堂。
喉咙者，津液之路也。
流通上下，重楼生光，焕明八方，八方之神曰八威也。
（太古之世,群龙兴洪水为灾,元始天尊以八威之策制伏龙王。
所谓八威即威神、威鬼、威俗、威伪、威毒、威狩、威非、威物。
用此八威神策召制龙王,故书名《八威召龙经》。
）【天庭地关列斧斤，】 两眉间为天庭，紫微夫人咒曰：开通天庭，使我长生。
斧斤，金木相聚也。
乾坤之间，金木相聚，灵台永固。
【灵台盘固永不衰。
】 心为灵台，言有神灵居之；静则守一，动则存神；神具体安，不衰竭也。
中池章第五 【中池内神服赤珠，】 膻中气海为中池。
（或据所言服饰，包括心至下腹关元的距离而言，中池是包括中丹田至下丹田之间的位置）。
言中池之神上服赤珠之衣。
【丹锦云袍带虎符，】 丹锦云袍，心肺之色也。
虎符，兵符也，谓中池之神，可调遣兵马之用。
【横津三寸灵所居，】 内指事也。
脐在胞上，故曰横津。
脐下三寸为丹田，真人赤子所居也。
【隐芝翳郁自相扶。
】 按《内外神芝记》诀云：五脏之液为芝，即隐芝也，又名内芝。
翳郁,浓密。
谓五脏之液聚集相盘结。
天中章第六 【天中之岳精谨修，】天中之岳为鼻也，一名天台。
所谓灌溉中岳，名书帝录也。
【灵宅既清玉帝游，】 面为灵宅，一名天宅，以眉目口之所居，故为宅。
修之精通，则神游矣。
《大洞经》云：面为尺宅，又或云赤泽。
【通利道路无终休，】 通利耳目口之气脉周流不息。
【眉号华盖覆明珠，】 明珠，目也。
【九幽日月洞虚无，】 当存目童如日月明也，照于鼻前，即如洞中九幽之地有日月朗照。
【宅中有真常衣丹，】存见真人，常在目前，与心应而象心气色也。
【审能见之无疾患。
】元阳子曰：常存其神，则无病也。
【赤珠灵裙华茜粲，】 心神之服色，外喻也。
【舌下玄膺生死岸，】 内指事也。
玄膺是舌下舌系带中间的穴位,它位于舌下玉液、金津的两个穴位中间，通津液之岸也。
《本经》云：玄膺气管受精符也焉。
【出青入玄二气焕，】 谓吐纳阴阳二气，焕然普明。
【子若遇之升天汉。
】 人能善遇吐纳之理，则成天仙矣。
至道章第七 【至道不烦诀存真，】 大道至简，要诀在于存真。
【泥丸百节皆有神。
】 泥丸及身体百节皆相通，其间具有神真相对应，神者妙万物，而因象立名。
【发神苍华字太元，】 白与黑谓之苍，最居首上，故曰：太元也。
【脑神精根字泥丸，】 丹田之宫，黄庭之舍，洞房之主，阴阳之根，泥丸脑之象也。
【眼神明上字英玄，】 目喻日月，在首上之，故曰明上。
英玄，童子精色也，内指事。
【鼻神玉陇字灵坚，】 隆陇之骨，象如玉也。
神气通天，出入不竭，故曰灵坚也。
【耳神空闲字幽田，】 空闲幽静，听物则审，神之所居，故曰幽田。
【舌神通命字正伦，】咽液以舌，性命得通，正其五味，各有伦理。
【齿神崿峰字罗千，】牙齿坚利，如崿刃锋，摧罗众物而食之。
【一面之神宗泥丸。
】脑神丹田，百神之主，一面众神皆朝泥丸。
【泥丸九真皆有房，】《大洞经》云：三元隐化则成三宫，三三如九，故曰三丹田。
又有三洞房，合上三元，为九宫，中有九真神，三九二十七神，气和人当存之，亦谓九皇、九魂，变九气以为九神，各居一洞房也。
【方圆一寸处此中，】房有一寸，脑有九瓣。
【同服紫衣飞罗裳。
】九真之服，皆象气色，飞犹轻故也。
【但思一部寿无穷，】 存思泥丸九真，不死之道 【非各别住居脑中，】泥丸众神皆居脑中。
【列位次坐向外方，】 神统丹田而外其面，以捍不祥。
《八素经》云：真有九品，向外列位，则当上真。
上向高真，南向太真，东向神真，西向玄真，北向仙真，东北向天真，东南向虚真，西南向至真，西北向天真者，不视而明，不听而听，不言而正，不行而从也。
【所存在心自相当。
】 心存玄真，内外相应。
心神章第八 【心神丹元字守灵，】 内象喻也。
心为脏腑之元，南方火之色，栖神之宅，丹之灵元。
故曰守灵。
【肺神皓华字虚成，】 栖为心之华盖，皓白也。
西方金之色，肺色白，其质轻虚，故曰虚成也。
【肝神龙烟字含明，】 肝位木行，东方青龙之色也，于脏主目。
日出东方，故曰含明也。
【翳郁道烟主浊清，】 翳郁木象，得火而烟生，得阳而气清；清即目明，浊即目暗。
【肾神玄冥字育婴，】 肾属水，居北冥，故曰玄冥。
肾精为子。
故曰育婴。
【脾神常在字魂停，】 脾中央土位也，故曰常在。
即黄庭之宫也。
魂不下于脾土之界，故曰魂停也。
【胆神龙曜字威明。
】 胆色青光，故曰龙曜；主于勇悍，故曰威明。
外取东方青龙雷震之象。
【六腑五脏神体精，】资保一身，废一不可，故曰神体精。
心、肝、脾、肺、肾为五脏，胃、大肠、小肠、膀胱、三焦、胆为六腑。
所言腑者，犹府邑之府，取受物之义，故曰府也。
脏者，各具一质，而共藏于身，故为脏也。
言三焦者多矣，而未的其真，盖心肝腑三脏之上，而系管之中为三焦。
《中黄经》云：心肝肺三焦，当指其所也。
又据五方之色，脾为五脏之主。
而今其以心为主，何也
答曰：心居五脏中，其质虚受，是神识之体，运用之源，故偏方而得其主，动用而获其神，不可以象数言，不可以物悉取，皆自然之理也。
【皆在心内运天经，】 以五脏六腑各有所司，皆法象同天地，顺阴阳，自然应摄之道，故曰运天经也。
【昼夜存之自长生。
】 依此五神服色，思存不舍，不死之道。
仙经存五脏之气，变为五色云，当顶上覆映一身，日居于前，月居于后，左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，即去邪长生之道也。
肺部章第九 【肺部之宫似华盖，】 金宫也，肺在五脏之上，曰：双肺叶如华盖也。
【下有童子坐玉阙，】 童子名皓华。
肺形如盖，故以下言之。
玉阙者，肾中白气与上肺连之也。
【七元之子主调气，】 元阳子曰：七元之君，负甲持符，辟除凶邪而布气七窍，主耳目聪明。
七元，七窍之元气根本来源也。
饮食营养液、血液、肌肉、脂肪、骨骼、骨髓、精液等七种为基础七元，而从这基础七元又清浊分泌而生化出的津液称为正津。
七液，指人的心液、肝液、脾液、肺液、肾液、气液、血液。
【外应中岳鼻齐位，】 中岳者，鼻也。
又为齐，齐为昆仑。
鼻为七窍之门户，位犹主也。
【素锦衣裳黄云带，】素，肺膜之色也。
黄膜蔓延罗绪，有象云气也。
【喘息呼吸体不快，】 喘息为巽风过猛，体有不快。
【急存白元和六气，】 白元君主肺宫也。
《大洞经》云：白元君居洞房之右是也。
风、寒、暑、湿、燥、火，此内经所谓六气也。
天有六气，地有五行，六气者五行之气也，水气寒，火气热，金气凉，木气温，土气非寒非热，不温不凉，遇火则燥，遇水则湿。
寒、热、温、凉、湿、燥，是为六气。
风乃六气往来之动象，可寒可热，可温可凉，可湿可燥，乃六气之动，非气本身也。
【神仙久视无灾害。
】 六气均衡，邪不干正。
【用之不已形不滞。
】 常存此道，形气荣华，至诚修炼之所及也。
心部章第十 【心部之宫莲含叶，】 火宫也。
心脏之质，象莲花之未开也。
【下有童子丹元家。
】心神丹元也。
【主适寒热荣卫和，】 寒热，阴阳静燥之义也。
人常和适，以荣卫其身。
气分阴阳，阳者为卫气，阴者为阴精；血分阴阳，阳者为荣气，阴者为阴血。
气行于经，则卫行于经；血行于脉，则荣行于脉。
是故，“卫行脉外，荣行脉中”也。
心主荣，肺主卫；脾主阴血，肾主阴精；脾与肾之主精血，皆缘于肝脑之元阴元阳生发与节制。
人体一气分气血，气血再分为荣、为卫、为阴血、为阴精。
此荣卫气血之总论也。
【丹锦衣裳披玉罗。
】心象离火。
丹锦衣裳，外阳也。
披玉罗，内阴也。
所谓离中空是也。
【金铃朱带坐婆裟。
】金铃，心之象也。
朱带，心上血脉之象也。
坐婆裟者，言神安静也。
【调血理命心不枯。
】心安体和，则无病矣。
【外应口舌吐五华，】心主口舌，吐纳五脏之津，识五行之味，故言外应五味也。
【临绝呼之亦登苏。
】人有病厄，当存丹元童子，朱衣赤冠，以救护也。
【久久行之飞太霞。
】常修此道，能获飞仙。
肝部章第十一 【肝部之宫翠重里，】木宫也。
肝色苍翠，大小相重之象也。
【下有青童神公子，】肝，东方木位，主青，故曰青童。
【主诸关镜聪明始。
】肝主春三月，阳之本始。
窍主目，五行之关镜，故曰聪明始也。
【青锦披裳佩玉铃，】青锦，肝之色。
玉铃，白脉垂象也。
【和制魂魄津液平，】内指事也。
东春和煦，万物生也。
【外应眼目日月精，】肝外主眼，左日右月也。
【百疴所钟存无英，】诸疾荐之，但存肝神无英公子。
【同用七日自充盈。
】五脏兼存，故言同用。
凡七日为一竟者，一游也。
【垂绝念神死复生，】垂死，存念肝神，还得活愈。
【摄魂还魄永无倾。
】《太微灵书》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂弃身游外。
摄之者，常仰眠、去枕、伸足、交手心上，瞑目闭气三息，叩齿三通毕，存心中有赤气，如鸡子从内出于咽中，赤气转大，覆身，变成火，以烧身，使匝，觉体少热，呼三魂名曰爽灵、胎光、幽精。
即微咒曰：太微玄宫，中黄始青，内炼三魂，胎光安宁，神宝玉室，与我俱生。
不得妄动，鉴者太灵。
若欲飞行，唯诣上清；若有饥渴，得饮玄水玉精。
又每月朔望晦光魄盛总交通，存思精炼反还之法。
当此，乃仰眠伸足，掌心掩两耳，令指根绕于项上，闭息七遍，叩齿七通；心存鼻端白气，如小豆大，须臾渐大，冠身上下九重气，忽变成两青龙，在两目中，白虎在两鼻孔中，朱雀在心上，苍龟在左足下，螣蛇在右足下，两玉女著锦衣，手把火光当两耳门。
毕，咽液七过，呼七魄名尸狗、伏矢、雀阴、天贼、毒秽、臭肺。
即咒曰：素气九还，制魂邪奸，天狩守门，娇女执关，炼魄和柔，与我相安。
不得妄动，看察形源，若有饥渴，听饮月黄日丹。
肾部章第十二 【肾部之宫玄阙圆，】水宫也，玄阙圆者，两肾相望之形状也。
玄，水色，内象喻之也。
【中有童子冥上玄，】肾为下玄，心为上玄，肾神玄冥，字育婴，气与心连。
故言冥上玄。
【主诸六府九液源，】九液交连，百脉流通，废一不可。
五脏六腑，乃九窍之津液也。
【外应两耳百液津。
】肾宫主耳，气衰则聋。
阴阳和合，则百脉津液流通也。
【苍锦云衣舞龙蟠，】苍锦，肾色之象也。
云衣，肾膜之象也。
龙蟠，肾脉之象也。
【上致明霞日月烟，】肾气充之，上注于目，外象喻也。
【百病千灾急当存，】存想见之，永无患故也。
【两部水王对生门，】肾藏双对，故曰两部。
肾宫水旺，则化为赤子，故曰对生门。
【使人长生升九天。
】赤子化为真人，而升九天。
九天常谓九气青天，其气主生也。
脾部章第十三 【脾部之宫属戊己，】土宫也，戊己属土，据中央辰。
【中有明童黄裳里，】明童谓魂停，黄裳土之色。
【消谷散气摄牙齿，】脾为五脏之枢也。
脾磨食消，生气，乃至齿为罗千，故摄牙齿。
【是为太仓两明童，】太仓，脾府。
此明童谓脾神，名混康也。
【坐在金台城九重，】坐于九重之城的金台上。
【方圆一寸命门中，】即黄庭之中，丹田之所也。
【主调百谷五味香，】口中滋味，脾磨食之所致。
【辟却虚羸无病伤，】内指事也。
“道可道，非常道；名可名，非常名。
”什么意思
你问这些只是想简单知道个大概,还是详细了解?如果是前者,之需要看下边一段即可,如果是想详细了解,那还得多读一下南怀瑾的《老子他说》简单解释：有无相生也好,难易相成也好,此等现象在现实生活中普遍存在,甚至在人的内心世界和精神领域也经常出现.其实,他们反映的是对立和联系,是矛盾的两个方面,是个基本的哲学问题.详细：《老子·道经·二章》的有无相生与《四十章》的有生于无是完全不同的两个概念,不可以相混.有无相生属于形而下之器的层面,是老子所否定的.其中有无是一般名词,是相对的关系,二者相互依赖而存在,相反相成,互为消长,而不能互相取代.有生于无属于形而上之道的层面,是老子所要阐明的主要思想.其中有无是抽象概念,是同一的关系,无即是有,有即是无.无生有或有生于无是就逻辑上的先后而言,实际上无生有就是无成为有,有生无就是有成为无.文章从有无相生之生为生存之义、有无相生属于相对的逻辑思维层次、有生于无属于绝对的逻辑思维层次、有生于无之生为生出之义、《老子·道经·二章》的结构和次序问题五个方面作了论证.老庄二人相较,给人的感觉是老子多讲阴阳,庄子多讲有无.阴阳是器、事理的层面,有无是道、道体的层面,二者是完全不同的.虽然如此,庄子讲有无,其学术渊源也是本之于老子的.从文字上看,《老子》中讲阴阳仅《四十二章》万物负阴而抱阳1例.《庄子》中复合词阴阳的使用共22例,单字阴、阳并称共8例,单字阳作与阴相对之义共2例（1）.但《庄子》中的阴阳多作万物、自然之意,是与人事相对称的概念.而《老子》中使用了许多反义的概念,如有无、难易、长短、高下、音声、前后、虚实、强弱、外内、开合、去取、宠辱、得失、清浊、敝新、唯阿、昭昏、察闷、全曲、直枉、多少、大小、轻重、静躁、雄雌、行随、歔吹、白黑、吉凶、张敛、兴废、与夺、刚柔、厚薄、贵贱、进退、阴阳、损益、寒热、生死、亲疏、利害、祸福、正奇、善夭、智愚、牝牡等等（2）.传本《老子·道经·二章》（3）紧接《一章》无名天地始,有名万物母之后讲有无相生,难易相成.主张新编的学者多将这二章重新分类（4）,如严灵峰《新编老子章句》（5）更定为四篇五十四章,无名天地始,有名万物母归于第一篇道体,有无相生,难易相成归于第三篇道用.王垶《老子新编校释》及《老子新编译解》（6）新编为九章一百十二条,无名天地始,有名万物母归于明道章,有无相生,难易相成归于喻理章.艾畦《分类重编〈老子〉八十一章》（7）重编为四篇九十二条,无名天地始,有名万物母归于宇宙论篇,有无相生,难易相成归于方法论篇.虽打破传本二篇八十一章结构,但其侧重分析的初衷也是可以理解的.同时,据守传本的学者,多将《一章》的无名天地始,有名万物母,与《二章》的有无相生,难易相成,解为一事,并引《四十章》天下万物生于有,有生于无为证,将有无相生与有生于无解为一事.如黄瑞云先生解《二章》说：老子认为'天下万物生于有,有生于无'；又认为'反者道之动',即天地万物变化发展,最终又归于无.无又生有,有归于无,周而复始,至于无穷,故曰'有无相生'.（8）台湾学者李震先生也说：《老子》一章告诉我们,道包括无与有,二者同实而异名,因此可见道之玄.……《老子》以'有无相生'来说明二者之间的关系.（9）则是有无相生与有生于无二者都没有解对.我们认为,有无相生与有生于无是完全不同的两个概念.有无相生属于形而下之器的层面,在这个层面上只可以说有无相生,而不可说有生于无.其中有无是一般名词,是相反相成的关系.有生于无属于形而上之道的层面,在这个层面上只可以说有生于无,而不可说有无相生.其中有无是抽象概念,是同一的关系.老子在中国古代学术的概念思维方面,虽有极高的成就,但其学说中却同时包含着形上与形下两个层面,二者交互穿插,这是不能不予以分别的.以下试从五方面做一论证.一 有无相生之生为生存之义《老子·道经·二章》（10）全文说：天下皆知美之为美,斯恶已；皆知善之为善,斯不善已.故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随.是以圣人处无为之事,行不言之教.万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成不居.夫唯不居,是以不去.其文意大致可以分析为三层.首句天下皆知美之为美,斯恶已；皆知善之为善,斯不善已,是说理.第二句故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,仍是说理,是对首句的进一步说明.自是以圣人处无为之事以下,是说事,是前面所说之理的结论.其中第二句连举六对反义概念,连用六个相字.六对概念的关系均为相反而相成、相互依赖而存在,自王弼以下学者并无异辞.兹略举数家：汉严遵（严君平）《老子指归》：无以有亡,有以无形.难以易显,易以难彰.寸以尺短,尺以寸长.山以谷摧,谷以山倾.音以声别,声以音停.先以后见,后以先明.故无无则无以见有,无有则无以知无；无难无以知易,无易无以知难；无长无以知短,无短无以知长；无山无以知谷,无谷无以知山；无音无以知声,无声无以知音；无先无以知后,无后无以知先.魏王弼《老子道德经注》：此六者,皆陈自然,不可偏举之名数也.元吴澄《道德真经注》：物之有无,事之难易,形之长短,势之高下,音之辟翕,声之清浊,位之前后,两相对待.一有则俱有,一无则俱无.高亨先生：此老子之相对论也.老子以为物相相对者,一则存于人之认识,故曰：'天下皆之美之为美,斯恶已；皆知善之为善,斯不善已.'推而言之,天下皆知有之为有,斯无已；皆知难之为难,斯易已；皆知长之为长,斯短已；皆知高之为高,斯下已；皆知音声巨之为巨,斯小已；清之为清,斯浊已；皆知前之为前,斯后已.反而言之,亦复如是.老子以为物相相对者,二则存于物之本体.故曰：'有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随.'推而言之,美恶相存,善不善相因也.朱谦之先生：“盖天下之物,未有无对待者.……故有无,一对待也；……难易,一对待也；难以易显,易以难彰,无难则无以知易,无易则无以知难,此难易之相成也.长短,一对待也；寸以尺短,尺以寸长,无长则无以明短,无短则无以见长,此长短之相形也.高下,一对待也；山以谷摧,谷以山颓,无山则无以见谷,无谷则无以知山,此高下之相倾也.音声,一对待也；安乐悲怨,其出不同,无悲则无以知乐,无乐则无以知悲,此音声之相和也.先后,一对待也；先以后见,后以先明,无后则无以知先,无先则无以知后,此先后之相随也（用严君平义）.”陈鼓应先生：'有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随',则说明一切事物在相反关系中,显现相成的作用,它们相互对立而又相互依赖、相互补充.高明先生：老子第一次指出宇宙间一切事物皆有正与反两个方面,彼此相反而又先后依存.举'有无'、'难易'、'长短'、'高下'、'音声'、'先后'六事为例,具体阐述它们的矛盾现象,无'有'即无所谓'无',无'难'即无所谓'易'.诸如'长短'、'高下'、'音声'、'先后'以至于美丑、善恶,皆为相反相成,相互影响和作用.张松如先生：下文列举出六对矛盾：有无、难易、长短、音声、高下、前后,……这些无一不是相反的关系,也无一不显出相成的作用.以上各家,都是将《老子·道经·二章》所举六对概念看作是属于同一性质的.既是属于同一性质,因此这六对概念的含义也是可以互训的.也就是说,此章有无相生的有无,与难易等五对概念的逻辑关系是一样的；有无相生的相生,与相成等五种表述的含义也是一样的.生字由训诂方面看,为会意字.《说文》：生,进也.象草木生出土上.生字为常用字,引申有生出、生存等多义.由《老子·道经·二章》文义互训而加以判断,难易相成的成是说难易相互成就,长短相形的形是说长短相互显现,高下相倾的倾是说高下相互显出差别.因此则知有无相生的生也应该是指有无相互依赖而存在.此生字应解为生存,即为显现出来之义,也就是一般所说有没有的存在之义.严遵解有无相生为无以有亡,有以无形,亡是没有、消失之意（18）,形即长短相形的形.无以有亡意为没有因为有而显出没有.所以,由句法和训诂方面来看,有无相生就是有和无相互依赖而存在.二、有无相生属于相对的逻辑思维层次再由义理方面来看,借助《庄子·秋水》东西之相反而不可以相无加以理解,则知这六对概念包含有两层意义,一是相反,二是不可以相无.相反的一层含义是不言而喻的,无须具述,关键在于不可以相无.所谓不可以相无,从正面说是双方相互而有,也就是相互依赖而存在；从反面说就是双方不可以相互取消,或者说不可以相互取代.在此意义上,则知阴阳这一对概念与《老子·道经·二章》所说六对概念完全属于同一性质.阴阳也是相互依赖而存在的一对概念.一方面,阴阳是对立的.阴就是阴,而不是阳；阳就是阳,而不是阴.另一方面,阴阳相互依赖而存在.没有阴就没有阳,没有阳也没有阴；阴不能取代阳,阳也不能取代阴.双方皆非超越对立的全称概念.我们只可以说阴与阳二者互为消长,或者阴多阳少,或者阴少阳多.但是不能够说阴就是阳,或阳就是阴；不能够有纯阳或者纯阴（19）.这种只有相互消长而无相互取代的逻辑关系,借助宋人所作太极图恰可有一形象的说明.对于《老子·道经·二章》中的六对概念,古今学者有对待、相对、相对论等不同称谓,我们认为以相对的称谓较为不失原义.从逻辑思维方面来看,先秦诸子中具有三种不同的层次：第一是矛盾的逻辑思维形式,第二是相对的逻辑思维形式,第三是大象无形的逻辑思维形式.矛盾的逻辑思维形式以法家韩非为代表（20）.其最主要的性质就是不相容之事不两立,也就是现代形式逻辑所说的矛盾律.即以长短为例,依照矛盾不相容的逻辑思维形式,长就是长,长多少就是长多少,与短无关,因此人们可以按照自己的意图,无限地追求长,而无须考虑短.相对的逻辑思维形式以道家老庄为代表.春秋战国时期,百家竞作,由于诸家各持一说,互相非难,所以老子和庄子都着重阐述了相对的逻辑思维形式.相对的逻辑思维形式较之矛盾的逻辑思维形式更高一层,学者早有论述,如冯契先生说：庄子的相对主义起着反对主观主义的作用,是哲学向辩证法发展过程中的一个必要环节.先秦诸家在认识论上都有独断论的倾向,而庄子则认为经验和理性都是相对的.从而否定了人们认识上的'独断的迷梦'.（21）李震先生也说：笔者以为庄子泯是非之说,并不意谓庄子在知识方面的怀疑论,而在于肯定感性和理性认识之限度.庄子所追求的真知是绝对性的,亦即有关'道'的认识.'道'不是理智分析的对象,'道'超越了是非相对的层面.关于相对的逻辑思维形式,庄子也有许多论述.庄子认为,事物的个性和各自的原则,包括各家各派的是非之争,不能作为衡量事物存在的根据和进行价值判断的标准.这是因为：第一,彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?究竟有没有是非的分别,彼此二者不能互证.第二,是非不是绝对的.物固有所然,物固有所可.无物不然,无物不可.因其所然而然之,则万物莫不然；因其所非而非之,则万物莫不非.彼此所以是所以非,是由于彼此各有是非的原因.是非出于彼此自身,因此彼此同样都不具有普遍意义.第三,彼此虽然对立,却又互为存在的条件.彼出于是,是亦因彼,彼是方生之说也.方生方死,方死方生.方可方不可,方不方方可.因此,大致说来,道家一派讲相对的逻辑思维形式,是要对它进行否定,是由否定的态度上讲（26）,这一点由庄子尤可证明.而老子也说：唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?唯与阿都是叹词,是答应的声音.吴澄《道德真经注》解唯为正顺,阿为邪谄.刘师培《老子斠补》以为唯之与阿犹言从之与违.唯与阿,善与恶,同样是偏失,没有什么不同.三、有生于无属于绝对的逻辑思维层次大象无形的逻辑思维形式仍以老庄为代表.《老子·四十一章》说：大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形.《老子·四十五章》又说：大成若缺,大盈若冲,大直若屈,大巧若拙,大辩若讷.《庄子·齐物论》也说：夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮.大是至大,无是无对,也就是绝对.至大的象,涵括了所有的形,所有的象,无所不形,无所不象.因而有形同于无形,有象同于无象,至大而无对,孤立而自存,所以说大象无形.在大象无形的逻辑思维形式中,有方与无隅、有器与晚成、有音与希声、有象与无形等等表面对立的双方,就不再是相互依赖而存在的关系,而是同一的关系.大象无形的逻辑思维形式是较相对的逻辑思维形式更高一个层次.先秦诸子百家多有关于一的讨论.《庄子·天下》称老子的学说是主之以太一,说明老子的学说是一元的.老庄都有很多关于一的阐述.《老子》中说：载营魄抱一.三十辐,共一毂.视之不见,名曰夷；听之不闻,名曰希；搏之不得,名曰微.此三者不可致诘,故混而为一.是以圣人抱一为天下式.昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正.道生一..《庄子》中说：天地与我并生,而万物与我为一.既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?凡物无成与毁,复通为一,唯达者知通为一.其一也一,其不一也一.至道若是,大言亦然.周、遍、咸三者异名同实,其指一也.由此而论,《老子·道经·一章》所说道,可道,非常道；名,可名,非常名.无名,天地始；有名,万物母.常无,欲观其妙；常有,欲观其徼.此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门.阐述的主要就是道与无与有的同一关系.对此,宋程大昌说：当其已出也,则有之与无固可分矣.而其未出,则混合无间也,故曰此两者同也.同即一也,一即未为一三可以生万而未至为万者也.《易》暨《五经》《论》《孟》皆尝言一而未尝言其何以为一也,老氏之师弟子则于此特详矣,曰混成、曰浑沦、曰浑沌,皆言其未分为二也.元丁易东说：道以无为体,以有为用,两者皆出于道,所谓一源也.而有无异名,无即微也,有即显也.惟一源,故无间也.同谓之玄者,谓之有不可,谓之无亦不可.以为有耶?则其体似无.以为无耶?则其用似有.故谓之玄.玄者,有无不可分之谓也.元吴环中（吴埈）说：老子独于道字上不十分说破,一书间见迭出.埈反复沈潜,至'天得一以清,地得一以宁,神地一以灵,谷地一以盈',喟然叹曰：一乎一乎,其为道之根柢乎!是一也,敛之则无,散之则有.庄周曰：人地一,万事毕.信斯言也.道果生于一矣,果能此道矣.三人所说是极有见地的.有无同一,有即是无,无即是有,有无合在一起就是道.道、无、有三者都是同一的.从《老子·道经·一章》及以上叙述中可以提出四个要点：第一,道是一元的,也就是说道是绝对同一的.道至大无外,在道之外别无他物.第二,既然道是一元的,那么道就既是形而上的,又是形而下的；既是宇宙起源上的,也是抽象概念上的.第三,既然道是一元的,那么道就既是天地万物的起源,又是天地万物的演化.第四,既然道是一元的、绝对同一的,那么道就是无名的.可以对道加以任何称谓,但是任何称谓都并不是道本身.对于老子的道、无、有三者的关系,古今学者众说不一（34）,其中以认为道是无是有和认为道非无非有两说最可关注.认为道是无是有的,如严遵《老子指归·道可道篇》：有名,非道也；无名,非道也.有为,非道也；无为,非道也.无名而无所不名,无为而无所不为.牟宗三先生也说：有不要脱离了无,它发自无的无限妙用,发出来又化掉而回到无,总是个圆圈在转.不要再拆开来分别地讲无讲有,而是将这个圆圈整个来看,说无又是有,说有又是无,如此就有一种辩证的思考出现.有而不有即无,无而不无即有.这个圆周之转就是'玄',《道德经》'玄之又玄,众妙之门'的玄.玄是个圆圈,说它无,它又无而不无就是有；说它有,它又有而不有就是无,因此是辩证的.认为道是非无非有的,如宋司马光《道德真经论》解《老子·道经·一章》说：玄者,非有非无,微妙之极致也.宋范应元《老子道德经古本集注》说：玄之又玄,则犹云深之又深,远之又远,非无非有,非异非同.张岱年先生也说：道亦有亦无,非有非无,……无中含有,有中含无.道实非有非无,似有似无,于无观有,于有观无,即所以不滞于有为之际,而为观道之方法.若由道无名一点而言,认为道非无非有是不错的.既然道无名,当然就非有非无,甚至还可以说是非道.如冯友兰先生所说：不仅'有''无'是'异名同谓',道和有无也是异名同谓.不可以说'道'是有、无的统一,也不可以说有、无是道的两个方面.说统一就多了'统一'两个字.说两个方面就多了'两个方面'四个字.因为道、有、无虽然是三个名,但说的是一回事.
