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课程与教学论黄甫全读后感

时间:2015-04-27 04:15

黄埔五期全部学员名单

学 员: 国民party 一期:吕梦熊(学员1队队长)、李伟章(学员4队队长)、陈复(国民party黄埔军校特别支部第一届执行委 员)、冷欣(孙文主义学会骨干)、曾扩情(孙文主义学会骨干)、贺衷寒(孙文主义学会骨干,黄埔三杰之一)、宋希濂、石醉六、陈明仁、彭明治、黄杰、姚中英、郑作民、胡宗南、杜聿明、郑洞国、范汉杰、王耀武、李默庵、李仙洲、关麟征、黄维、王敬久、孙元良、张镇 三期:曾泽生、戴安澜、王竣、胡义宾、周复 四期:张灵甫、胡琏、潘裕昆、高吉人、刘玉章、李弥、覃道善、邱维达、赖传湘、彭士量 五期:王剑岳、梁希贤、陈文杞、吕旃蒙、郑庭笈 六期:戴 笠、王 诤、孙明瑾 另外还有:蔡炳炎、邓文仪、豊阝悌、桂永清、刘 戡、唐 澍、张耀明、邱清泉、廖 昂、覃异之、郑介民、陈修和、姜镜堂、康 泽、毛人凤、李云尔、唐生明、吴起舞、谢晋元、邱行湘、郭汝瑰、廖耀湘、孙明瑾、廖运泽 共产党party 一期:蒋先云(黄埔三杰之一)、茅延桢(学员2队队长)、金佛庄(学员3队队长)、王逸常(政治部见习干事)、杨其纲(政治部见习干事)、洪剑雄(政治部见习干事)、李之龙、王一飞(青年军人联合会领导)、左权、徐向前、陈庚(黄埔三杰之一)、周士弟、王尔涿、刘畴西、彭干臣、许继慎、曾中生、侯镜如、曹渊、阎揆要、杨博泉、卢德铭、蔡申熙、宣侠父、杨博泉 三期:常乾坤、唐天际、余洒度 四期:林彪、倪志亮、郭化若、段德昌、赵尚志、白鑫、李运昌、洪水(越南) 五期:陈奇涵、杨至成、宋时轮、张宗逊、陈伯钧、许光达、赵范生、吴玉瑶 六期:罗瑞卿、郭天民、谭希林、赵一曼、周逸群、方志敏、刘志丹、伍中豪 另外还有:萧克、杨至诚、廖运周、张际春、程子华

茶艺学习心得

中国人视道为体系完整的思想学说,是宇宙、人生的法则、规律,所以,中国人不轻易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道,剑有剑道,链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。

在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

  第一节 什么是茶道  茶道属于东方文化。

东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。

早在我国唐代就有了“茶道”这个词,例如,《封氏闻见记》中:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。

”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志。

”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。

那么,什么是茶道呢

  一、日本对茶道的解释  日本人把茶道是位日本文化的结晶,也是日本文化的代表。

近几百年来,在日本致力于茶道研究的人层出不穷,在长期实践的基础上,近几年才开始有学者给茶道下定义。

  1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术。

它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

  久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系,它具有综合性、统一性、包容性。

其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,其内核是禅。

  熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能。

艺能使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

  人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:茶道十一深远的哲理为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华。

他还认为,“道是通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。

面对博大精深的茶道文化,如何给茶道下定义,可难为了日本学者。

  二、我国学者对茶道的解释  受老子:“道可道,非常道。

名可名,非常名”的思想影响,“茶道”一词从使用以来,历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。

直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

  吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。

”  庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。

庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:“廉、美、和、敬”他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

”  陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。

中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。

陈香白先生德茶道理论可简称为:“七艺一心”。

  周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久。

”  台湾学者刘汉介先生提出:“所谓茶道是指品茗的方法与意境。

”  其实,给茶道下定义是件费力不讨好的事。

茶道文化的本身特点正是老子所说的:“道可道,非常道。

名可名,非常名”同时,佛教也认为:“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义,把茶道作为一个固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同时也限制了茶人的想象力,淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。

用心灵去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。

”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水浅鱼读月”,有的“月穿江底水无痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月无声蛙自语”,有的“清江明水露禅心”。

有的“疏枝横斜水清浅,暗香浮动月黄昏。

”有的则“雨暗苍江晚来清,白云明月露全真。

”月之一轮,映像各异。

“茶道”如月,人心如江,在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 0:57:37  --  第二节 中国茶道“四谛”  中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式。

饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。

但茶道毕竟不同于一般的饮茶。

在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝。

另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝。

“清饮”又可分为四个层次。

将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”。

如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,,可称之为“品茶”。

如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”。

而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

  茶道不同于茶艺,它不但讲求表现形式,而且注重精神内涵。

  什么是茶道的精神内涵呢

  日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。

茶为茶道的四谛、四则、四规。

“和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。

“敬”表示相互承认,相互尊重,并作到上下有别,有礼有节。

“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。

“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。

日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则。

  中国茶道的基本精神是什么呢

  台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释:“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。

茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。

“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎。

“怡”是欢乐怡悦。

“真”是真理之真,真知之真。

饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事。

臻于真、善、美的境界。

  2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。

庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。

”  3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。

因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,事茶道的灵魂。

“静”是中国茶道修习的不二法门。

“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。

“真”是中国茶道终极追求。

  一、“和”中国这茶道哲学思想的核心  “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。

茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。

陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。

惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。

指出,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。

煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。

可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

  儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。

在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。

儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致。

在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。

在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。

在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。

在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 0:58:11  --  第二节 中国茶道“四谛”  中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式。

饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。

但茶道毕竟不同于一般的饮茶。

在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝。

另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝。

“清饮”又可分为四个层次。

将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”。

如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,,可称之为“品茶”。

如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”。

而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

  茶道不同于茶艺,它不但讲求表现形式,而且注重精神内涵。

  什么是茶道的精神内涵呢

  日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。

茶为茶道的四谛、四则、四规。

“和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。

“敬”表示相互承认,相互尊重,并作到上下有别,有礼有节。

“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。

“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。

日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则。

  中国茶道的基本精神是什么呢

  台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释:“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。

茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。

“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎。

“怡”是欢乐怡悦。

“真”是真理之真,真知之真。

饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事。

臻于真、善、美的境界。

  2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。

庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。

”  3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。

因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,事茶道的灵魂。

“静”是中国茶道修习的不二法门。

“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。

“真”是中国茶道终极追求。

  一、“和”中国这茶道哲学思想的核心  “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。

茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。

陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。

惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。

指出,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。

煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。

可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

  儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。

在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。

儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致。

在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。

在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。

在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。

在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 1:01:03  --  二、“静”中国茶道修习的必由之径  中国茶道是修身养性,追寻自我之道。

静是中国茶道修习的必由途径。

如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘

如何从淡淡的茶汤中去品位人生

如何在茶事活动中明心见性

如何通过茶道的修习来澡雪精神,锻炼人格,超越自我

答案只有一个——静。

  老子说:“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。

夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,静曰复命。

”庄子说:“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。

水静伏明,而况精神。

圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜。

”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞察自然,反观自我,体悟道德的无上妙法。

  道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。

宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道:“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静。

”徐祯卿《秋夜试茶》诗云:  静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。

  闷来无伴倾云液,铜叶闲尝字笋茶。

  梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云:  白云南风雨枪新,腻绿长鲜谷雨春。

  静试却如湖上雪,对尝兼忆剡中人。

  诗中无一静字,但意境却幽极静笃。

  戴昺的《赏茶》诗:  自汲香泉带落花,漫烧石鼎试新茶。

  绿阴天气闲庭院,卧听黄蜂报晚衙。

  连黄蜂飞动的声音都清晰可闻,可见虚静至极。

“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静,鸟鸣山更幽”相比美。

  苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道:  活水还须活火烹,自临钓石汲深清。

  大瓢贮月归春瓮,小勺分江入夜瓶。

  雪乳已翻煎处脚,松风忽作写时声。

  枯肠未易禁散碗,卧听山城长短更。

  生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣,堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。

  中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虚静升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天人和一”的“天乐”境界。

  得一静字,便可洞察万物、道铜天地、思如风云,心中常乐,且可成为男儿中之豪情。

道家主静,儒家主静,佛教更主静。

我们常说:“禅茶一味”。

在茶道中以静为本,以静为美的诗句还很多,唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云:  千峰待逋客,香茗复丛生。

  采摘知深处,烟霞羡独行。

  幽期山寺远,野饭石泉清。

  寂寂燃灯夜,相思一磐声。

  这首诗写的是境之静。

  宋代杜小山有诗云:  寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红。

  寻常一样窗前月,才有梅花便不同。

  写的是夜之静。

  清代郑板桥诗云:  不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯。

  最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。

  写的是心之静。

  在茶道中,静与美常相得益彰。

古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。

因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静课内敛含藏,静可洞察明激,体道入微。

可以说:“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 1:10:27  --  三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受  “怡”者和悦、愉快之意。

  中国茶道是雅俗共赏之道,它体现于平常的日常生活之中,它不讲形式,不拘一格。

突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。

同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。

历史上王公贵族讲茶道,他们中在“茶之珍”,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅。

文人学士讲茶道重在“茶之韵”,托物寄怀,激扬文思,交朋结友。

佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神,参禅悟道,间性成佛。

道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茗养生,保生尽年,羽化成仙。

普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在去腥除腻,涤烦解渴,享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

  参与中国茶道,可抚琴歌舞,可吟诗作画,可观月赏花,可论经对弈,可独对山水,亦可以翠娥捧瓯,可潜心读《易》,亦可置酒助兴。

儒生可“怡情悦性”,羽士可“怡情养生”,僧人可“怡然自得”。

中国茶道的这种怡悦性,使得它有极广泛的群众基础,这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 1:12:04  --  四、“真”中国茶道的终极追求  中国人不轻易言“道”,而一旦论道,则比执著于“道”,追求于“真”。

“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。

  中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,新静要真闲。

茶是活动的每一个环节都要认真,每一个环节都要求真。

  中国茶道追求的“真”由三重含义。

  1.追求道之真,即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的。

  2.追求情之真,即通过品茗述怀,使茶友之间的真情得以发展,达到茶人之间互见真心的境界。

  3.追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中去放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到“全性葆真”。

  爱护生命,珍惜声明,让自己的身心都更健康,更畅适,让自己的一生过得更真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道的追求的最高层次。

语文课程与教学论新编课后练习答案

PPT 对

公主小妹里面南风家族和皇甫家什么关系

内容:  盼望着,盼望着,东风来了,春天的脚步近了。

  一切都像刚睡醒的样子,欣欣然张开了眼。

山朗润起来了,水涨起来了,太阳的脸红起来了。

  小草偷偷地从土地里钻出来,嫩嫩的,绿绿的。

园子里,田野里,瞧去,一大片一大片满是的。

坐着,躺着,打两个滚,踢几脚球,赛几趟跑,捉几回迷藏。

风轻悄悄的,草软绵绵的。

  桃树,杏树,梨树,你不让我,我不让你,都开满了花赶趟儿。

红的像火,粉的像霞,白的像雪。

花里带着甜味;闭了眼,树上仿佛已经满是桃儿,杏儿,梨儿。

花下成千成百的蜜蜂嗡嗡的闹着,大小的蝴蝶飞来飞去。

野花遍地是:杂样儿,有名字的,没名字的,散在草丛里像眼睛像星星,还眨呀眨的。

  “吹面不寒杨柳风”,不错的,像母亲的手抚摸着你,风里带着些新翻的泥土的气息,混着青草味儿,还有各种花的香,都在微微润湿的空气里酝酿。

鸟儿将巢安在繁花嫩叶当中,高兴起来了,呼朋引伴的卖弄清脆的歌喉,唱出婉转的曲子,跟清风流水应和着。

牛背上牧童的短笛,这时候也成天嘹亮的响着。

  雨是最寻常的,一下就是三两天。

可别恼。

看,像牛毛,像花针,像细丝,密密地斜织着,人家屋顶上全笼着一层薄烟。

树叶却绿得发亮,小草也青得逼你的眼。

傍晚时候,上灯了,一点点黄晕的光,烘托出一片安静而和平的夜。

在乡下,小路上,石桥边,有撑着伞慢慢走着的人,地里还有工作的农民,披着蓑戴着笠。

他们的房屋稀稀疏疏的,在雨里静默着。

  天上的风筝渐渐多了,地上的孩子也多了。

城里乡下,家家户户,老老小小,也赶趟似的,一个个都出来了。

舒活舒活筋骨,抖擞抖擞精神,各做各的一份事儿去。

“一年之计在于春”,刚起头儿,有的是功夫,有的是希望。

  春天像刚落地的娃娃,从头到脚都是新的,它生长着。

  春天像小姑娘,花枝招展的,笑着走着。

  春天像健壮的青年,有铁一般的胳膊和腰脚,领着我们向前去。

  中心:  这篇散文以诗的笔调,描绘了花卉争荣、生机勃勃的春天的图画,赞美、抒唱春的创造力和带给人们以无限希望,从而激励人们在大好春光里辛勤劳作、奋然向前。

赞美了春天,热爱春天的思想感情。

  这篇作品可以说是一首抒情诗,一幅风景画,是一曲春的赞歌。

  课件:

有关鲁迅性格,童年

爱憎分明是鲁迅的性格特点,“横眉冷对千夫指,俯首甘为孺子牛”的鲁迅,对敌人,对把别人的痛苦作为赏鉴和咀嚼材料的闲人,才加以谴责的鞭挞,才表现出极大的憎恨和愤怒。

  早年鲁迅出生在中国浙江省绍兴府会稽县府城内东昌坊口(今属绍兴市越城区)的一个书香门第,名为周樟寿。

祖父周福清是同治十年(1871年)辛未科进士,在北京任官员。

父亲周伯宜是一名秀才,母亲鲁瑞。

鲁迅与周恩来同宗,祖先是北宋理学始祖周敦颐。

  1892年,11岁的鲁迅就读于家乡绍兴的寿镜吾开设的私塾三味书屋。

1893年(光绪十九年),鲁迅的祖父周福清因为科举舞弊案而被革职下狱,鲁迅兄弟则被安插到离城有三十多里的皇甫庄大舅父的家中避难。

周福清被判“斩监候”,入狱8年,因此周家每年必须花费大笔礼金,使周福清得以活命,于是家道开始衰落,同时其父亲周伯宜也重病在床,1896年病故。

家庭的变故对少年鲁迅产生了深刻的影响。

而童年的生活场景,百草园、咸亨酒店、外婆家一带的农村等地,成为后来鲁迅的两部小说集《呐喊》、《彷徨》和散文集《朝花夕拾》的重要素材来源。

  1898年,17岁的鲁迅离开家乡的三味书屋,进入金陵的新式学堂江南水师学堂,并改名为周树人。

1899年转入江南陆师学堂附设的矿路铁路学堂,与陈衡恪结交,1901年毕业,颇受进化论思想影响,爱读新思想的书,尤其是翻译的小说。

鲁迅与周作人、郭沫若、郁达夫等著名作家都为留学日本派。

1902年2月,21岁的鲁迅赴日本,先入东京弘文学院学习日语,2年后进入仙台医学专门学校(1912年改制东北大学医学部)学习现代医学。

鲁迅选择学习现代医学,是因为父亲的病故造成他对中医产生了严重的怀疑。

他是东北大学的第一位外国留学生,也是当时仙台唯一的中国留学生。

在仙台给鲁迅影响最大的是解剖学老师藤野严九郎。

在周作人所著的《鲁迅的青年时代》和许寿裳所著的《亡友鲁迅印象记》两部书中,两人都曾引用过鲁迅的医专同班同学医学博士小林茂雄公布的鲁迅学年成绩:  解剖学59.3分  组织学73.7分  生理学63.3分  伦理学83分  德语60分  物理60分  化学60分  平均65.5分,全班第68名(班上同学142人)  可见鲁迅考得最好的是属于社会科学的伦理学。

自然科学和医学专业科目成绩较普通,只有藤野担任的解剖学一科没有考及格。

总成绩正如鲁迅在《藤野先生》文中的自述:“同学100余人之中,我在中间,不过是没有落第”。

对此班上部份同学认为是“上年解剖学试验的题目,是藤野先生讲义上做了记号,我预先知道的,所以能有这样的成绩。

”1994年,渡边襄发现成绩算错:生理学上学期60分,下学期75分,单科学年平均65分,不是63.3分,学年总平均65.8分,学年平均83分的伦理学等第登录成丙等。

  鲁迅后来作有《藤野先生》,对这篇作品也非常重视,1935年日本岩波书店要出《鲁迅选集》日本语译,他要求执行选集编译工作的自己的学生增田涉:“我看要放进去的,一篇也没有了。

只有《藤野先生》一文,请译出补进去。

”鲁迅身后,藤野也发表《谨忆周树人君》一文回忆鲁迅留学生活。

  在当时,一般的读书人走的是三条道路:一条是读书作官的道路 。

当不上官的还可以去当某一个官僚的“幕友”(俗称“师爷”),倘若前两条道路都走不通,还可以去经商。

鲁迅走的则是为当时人最看不起的另一条道路:进“洋学堂”。

这在当时的中国,是被一般人视为“把灵魂卖给洋鬼子”的下贱勾当。

1898年,18岁的鲁迅,怀揣着慈母多方设法筹借的8块银元,离开家乡进了南京水师学堂,后来又改入南京路矿学堂。

这两所学校都是洋务派为了富国强兵而兴办的,其中开设了数学、物理、化学等传授自然科学知识的课程。

期间,鲁迅阅读了外国文学和社会科学方面的著作,开拓了视野。

特别是严复翻译的英国人赫胥黎著的《天演论》,更给予鲁迅以深刻的影响。

《天演论》是介绍达尔文的进化论学说的一部著作,这使鲁迅认识到现实世界并不是和谐完美的,而是充满了激烈的竞争。

一个人,一个民族,要想生存,要想发展,就要有自立、自主、自强的精神。

不能甘受命运的摆布,不能任凭强者欺凌。

  鲁迅先生在南京路矿学堂期间成绩优异,使他在毕业后获得了公费留学的机会。

1902年,他东渡日本,开始在东京弘文学院补习日语,后来进入仙台医学专门学校(现日本东北大学医学部)。

他选择学医,意在救治像他父亲那样被庸医所害的病人,改善被讥为“东亚病夫”的中国人的健康状况。

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