《庄子智慧全集》读后感 <62>
[《庄子智慧全集》读后感 <62>]62.给自己的生活松松绑【原文】达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何，《庄子智慧全集》读后感 。
【译文】能够看透人生的人，不会不顾一切地去追求对于生命几乎没有任何益处的东西；通晓命运实情的人，不会不顾一切地追求命运无可奈何的事。
【读后感】庄子认为，人不能什么都想要，什么都想做，否则会把自己累死。
让自己放松下来，只追求对自己身心健康有益的事情。
对于命运中无可奈何的事情，不妨先放一放。
这样，不仅身体得到放松，心灵也得到放松，活的也就轻松了。
达到放松状态自古就有很多说法，很多宗教的吸引力就在于此。
但宗教的基础总是让人相信一些非现实的神秘力量，并寄希望于这些无法实证的神秘力量。
真正科学的方法应该是基于对生命的客观存在的正确认识。
有一个退休工人，头发斑白，看上去有六十多岁了。
那老人一边走路一边吃东西，嘴里含着一根圆溜溜的粉红色棒棒糖，并慢条斯理地踱着步子。
那老人是如此的率性而为，任凭那份童真淋漓尽致地表现在一颗粉红色的棒棒糖上，那飞驰而过的汽车在他身边卷起一片片落叶，那步履轻盈的学生匆匆从他身边跑过，而他，还是沉浸在自己的世界里。
可是，现实生活中的我们，有多少次为了顾及面子，让那难得的机会一再的逝去；多少次，我们为了顾及身份，掩藏了自己的本性，天天带着面具生活；有多少次，我们为了顾及别人的看法而没有做该做的事情，却在事后追悔莫及，甚至还为此一生都背着一个十字架，日日遭受良心和道德的谴责；有多少次，我们为了顾及那些本不该顾及的一切而犹豫不决，而裹足不前，而浪费光阴，而铸成大错……过去有“竹林名士号七贤，魏晋清谈说三玄”，“群豕既来且共饮，惟公亲知乐管弦”，读后感《《庄子智慧全集》读后感 》。
古人尚能如此潇洒自如，为什么我们却不能呢
须知我们的生活除了金钱，除了权力，还有许多东西。
当你为挣钱忙的焦头烂额甚至脸顾不上洗、饭顾不上吃时，为什么不一把甩开，到外面呼吸一下新鲜空气，欣赏一下路边无名的小草；当你老也猜不透上司的想法时，为什么不干脆放下它，然后回家看看父母
当腼腆的你有了自己的想法的时候，就直戳了当的提出来吧，不要在乎别人是否会认为那是多么的幼稚，当你想吃棒棒糖是，请不要犹豫，买下它，然后把它放在嘴里。
在大都市里经常存在这种现象：早晨六点左右职业男女匆忙起床，洗漱一番，套上职业工作装；抓起公文包往外跑，朝九晚五的工作，应付上司，应付同事，应付厂商，应付客户。
这种紧张的工作会让人饱受压迫。
这种情况下，我们一定要学会调整和放松，你要知道应该在什么时候放下工作，轻松一会。
但是你一定要理解，放松并不是呆在那里无所作为，相反，她会体现为行动上的收放自如。
不放松的状态的本质并不是行动上或头脑的忙碌，不放松的本质是内心的矛盾，是内心的方向不够明确。
一张一弛既能让事业得到发展，也能够保证身体、生理、心理、精神方面的健康状态。
你只有觉得不那么神经紧张时，才可以快快乐乐的工作。
记住庄子的话：能看透人生的人，不会不顾一切地去追求对于生命几乎没有任何益处的东西；通晓命运实情的人，不会不顾一切地追求命运无可奈何的事
累了的时候，想想那个一边走路一边吃东西，嘴里含着一只粉红色棒棒糖的退休工人，别忘了给自己的生活松松绑。
〔《庄子智慧全集》读后感 〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
庄子的《逍遥游〉读后感
逍遥游〉是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。
我特地从图书馆找来许多相关的著作，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。
另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇〈逍遥游〉看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
文章一开头，他就描绘出一幅心灵意象：海中的「鲲」变化为「鹏」，在无边无际的天空自由自在的遨游，他这段的用意为何呢
我个人觉得，大鱼在水中虽然也可说是无忧无虑、自得其乐；但是水与空气相比之下，在其中行动时的阻力显然较大，而「鲲」的庞大身躯在水中自然成为负担，因此庄子便让它跳脱水的束缚，改到空气之中，乃得以「水击三千里，抟扶摇而上者九万里」，显得更为轻松自在。
这种转换正象徵著我们人生存在社会之中，便有一些外在的约束或是社会大多数人的观念所形成的压力，但是有更多的是自己给自己的烦恼，如果能够把这些都抛下，我们就会像「鲲」甩掉湿淋淋的水分，飞腾空中，获得更大的心灵自由。
这让我想到：身边有不少朋友是男女同志，他们在成长过程之中，同样遭受到学校、家庭或社会所给予的大大小小的压力，因此往往都有一个忧郁灰色的青少年，但是上了大学之后，眼界渐宽，抛弃心灵中对自己的压抑与扭曲，才能看清真正的自己，勇敢追求属於自己的人生。
在这篇〈逍遥游〉之中，作者也反覆辩证「有用」与「无用」的观念，惠施所说的大葫芦看似百无一用：「以盛水浆，其坚不能自举也。
剖之以为瓢，则瓠落无所容」，但是这正是在固有认知的束缚之下所造成的思考障碍——为什麼葫芦只能拿来当水壶或剖半当水瓢
庄子则非常有创意的提出他的看法：「何不虑以为大樽而浮乎江湖」
让人恍然大悟，惠施当时可能心中一震：「对啊，怎麼都没想到可以这样用呢
」由此可见近年来教育界所强调的「创造性的思考法」的确有其道理，而最近在电视上收视率颇佳的「生活智慧王」也是如此，在该节目之中，许多随手可得的废弃物或者小物品，经过一番巧思运用之后，都具有让人眼睛一亮的新用途，正所谓「运用之妙，存乎一心」啊
惠施另外还提到有一种树木：「其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾」，他认为这种树木更是无用；但是庄子也有他独特的解决方法：「何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」
正如同前文所说的，我们没有必要将自己的思考局限在社会传统思考路线之中，树木并不是只有被砍伐才能有其作用，还可以让人在其下乘凉呢
其实，以现代环保的眼光来看，森林中的树木如果能够安然生长，其产生的作用恐怕比被砍伐还大——可以涵养水源以避免土石流，又可成为观光资源，让人们享受森林浴，更可以让动物们栖息，保护珍贵的物种……等等，由此可知，所谓「有用」与「无用」并非绝对的，就像惠施攻击庄子的话语是「大而无用」，但是，我们如果将惠施与庄子进行比较：惠施的观念倾向功利主义，他在历史记载当中，的确也曾经担任宰相，权倾一时，但是他死了之后对后世的影响呢
顶多可说他的思想在诸子百家的「名家」之中略有其一席之地，与庄子对后世的影响相比可谓小巫见大巫啊
庄子的思想更非如其所说的「大而无用」，反而在他死后仍然给后人无限的启示。
庄子的观念让我联想到我所就读的舞蹈系以及艺术大学本身，现今社会上仍有不少人会用极度庸俗的心态说：「读舞蹈以后有什麼用
可以赚大钱吗
」、「政府为什麼要花大钱在举办那麼多文化、艺术活动呢
把这些钱省下来做建设不好吗
」，这些让人觉得刺耳的言论正如庄子〈逍遥游〉中的「蜩」与「学鸠」一样，它们当时也同样嘲笑大鹏鸟说：「我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为
」同属目光短浅之辈，不知道人类除了物质层面的满足之外，尚须致力於精神层面与人文素养的提升，两方面都能兼顾的国民才能将台湾推进已开发国家之林。
文末附带一题，我觉得逍遥游这篇寓言有深刻的寓意以及巧妙灵动的寓言，有心者其实可以将之编为一支舞码，想必也非常引人入胜。
<<庄子>>读后感 1500字左右 急求
在一个动荡喧环境中，庄子的思想映一片宁静的光辉。
在那乱的时代时在，人民于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。
由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。
庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。
因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。
在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。
化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。
因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。
面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。
由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。
庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。
他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。
如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。
一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。
然而这样的社群会产生怎样的结果呢
如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止
因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。
尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。
然而，我们必须了解庄子绝非的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。
他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。
没有这种感受的人，自然无法体会庄子。
因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。
事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。
读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。
看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。
在的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。
从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。
他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。
他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。
从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。
庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。
很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。
这种主客一体的宇宙观，实为的一大特点，和主客对立的宇宙观，迥然不同。
庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。
在这里，庄子充分表现出的精神。
主客合一的宇宙观，只是对自然作某种程序的观赏，而缺乏开发自然界的精神。
中国在科学知识与科学技术方面的贫乏，这种宇宙西观实有重大的影响；正如中国民族在上的辉煌成就，也是受这种宇宙观的重大影响。
现在把上述两种宇宙观，缩限于人和自然及其关系上来讨论，我们先剖解主客对立的宇宙观，借此可反衬出另一观念之特点。
在西方，人在开拓自然的过程中，已有惊人的成就，这是值得骄傲的，也毋须赘言。
然而若从另一个观点来看人和自然的关系，西方则呈现着深沉的危险，尤其是人如何在自然界中安排其地位问题。
西方传统哲学大抵为二元的化倾向——物我完全对立，自然与人事对峙，亦即划分客体与主体。
然而由于西洋哲学重客体，往往习惯将人类客体化，结果常使人埋藏于物界而丧失其自然的地位（如希腊宇宙论时期哲学）；同时也有人急急于求永恒客观的存在，把自然界看成一个变动流逝的感觉界而加以鄙弃（如）；中世纪则更视自然人为罪人，自然界为罪恶之区，而将价值停滞于高远飘渺处。
及于近代，西方经验科学的长足发展产生如下的特殊现象：一、把人类压缩成物理平面（如物质科学）；二、把人类列入“动物级数”（如），或从“鼠”辈的试验解剖中来衡量人类的行为（如行为派心理学）；三、天文学家将亚里士多德至中世纪的有限宇宙开展而为无穷宇宙，人面临这无穷新世界，有如沧海一粟，渺小的人类固然可惜知性作用在宇宙中安排自处，但人类的苦闷不安，则于其畏怯与自大的交织下表露无遗。
盖以有限的自我处于无穷的宇宙中，终究不能掩饰其飘摇无定的悲哀。
对外则不知何以自处于宇宙中，对内则沦于自我迷失之境况——心理学家告诉人：人的意识生命是隐藏着的潜意识冲动表现。
自我常会显得分裂不统一，人对自身是个谜，并且发现自己没有最后的依靠。
他被描述为“疏离的人”，或处于疏离的状态。
这种状态，人成为陌生人——对自己感到陌生，对宇宙也感到陌生，陌生的自我无法在陌生的宇宙中寻觅其存在根由。
总之，西方哲学的宇宙观始终是在一种不协调或割离的情状中影响于人生观。
同时，传统西洋哲学家几乎都在全心全意建造大体系，把所有个体溶入抽象的全体之中，因而个体的特殊性便被抽象的全体消解和吞噬。
反观庄子，他一方面肯定大自然的完美性，不如西方哲学总想逃离这一自然界，而构幻另一虚无飘渺的超自然；同时，庄子也肯定人类的尊严性，而西方哲学却以人性为微末。
在庄子看来，广大的自然皆为生命游行的境域，人类处于自然中，其渺小程度虽如“毫末之在于马体”（《秋水》），然其思想光芒则可流布于苍穹。
20世纪的科学知识，将使人类愈为抽离；20世纪的科学技术，将使人类更为机械化，它们忽略了人的内在生命。
在今日急速的动力生活中，人心惶然不安，精神前不见古人患者日增，可以为证。
对于这疯狂的时代，庄子哲学也许有一份清醒的作用，作为调整人心的清凉剂。
《逍遥游》读后感——真正的智慧
[《逍遥游》读后感——真正的智慧]人生有四种境界，《逍遥游》读后感——真正的智慧。
第一种是有用的境界、有才的境界。
第二种是不才、无用的境界。
第三种是材与不材之间最高的境界是“乘道德而浮游”。
“道”是自然万物与一切社会现象的背后所隐藏的规律性的东西，是所有事物的共同的规律。
“德”是每一个个体的独特特征。
共性叫道，个性叫德。
“乘道德而浮游”的境界——适应自然万物运行的规律，掌握万物变化的规律，达到一种悠然自得的境界——无待的境界，也就是逍遥的境界。
一切为人所依赖的东西都是有局限的，这些事物的局限性最终会变成我们的局限性，绝对的自由只能在无待的境界里。
百尺竿头更进一步。
有待——无待——待道。
道就是天地之正，六气之变。
于是进入了绝对自由的境界。
绝对自由是无法实现的，因为人的本身就是有，只能追求有限的自由。
但是思想家的思想不是提供现实性的，而是提供可能性。
人要明白，有一种境界，很大，很高，很远。
《逍遥游》中大量使用对比，想说明什么问题
境界的高低
实际上庄子是想说一、不同类的事物不放到一起比较，这种比较是不公正的。
即使是同类的事物，不同的个体，也不应该放到一起比较他们的大小贵贱。
因为“个体自足”，每一个个体的存在都是合理的谁也无权否定这种存在。
承认“个体自足”就会尊重个体，尊重个性。
尊重需要宽容和自由。
自由，就是有自己来决定，不受外力强迫。
自由永远是人的自由，自由永远是个人的自由，国家的自由就是国家的专制。
一切他人的自由是我们自己自由的前提。
孟子让我们做一个道德的人，因为人性本善。
庄子告诉我们做一个自由的人，因为“个体自足”。
道德和自由是人类生存的两大基石。
儒家思想一再要人们为社会做贡献，庄子一再维护个体自由。
无物不然，无物不可。
所有个体都有存在的理由，都有存在的权利，至少是生存的权利。
不能以任何借口剥夺别人的权利。
西施可以存在，东施一样有存在的理由。
物无贵贱，大家都是平等的。
贵贱的产生源于人类自身认识的误区，是人们自私的心理造成的，总是自贵而相贱。
有贵贱就会导致歧视，歧视最终导致迫害，迫害变成制度，那就是专制。
二、《逍遥游》里，庄子描绘了两组意象，一组大，一组小。
鲲鹏、大椿、彭祖。
学鸠、斥鶠、蝉、朝菌、蟪蛄。
我们可以明显感受到庄子用一种嘲笑的口吻嘲笑了那些渺小者，读后感《《逍遥游》读后感——真正的智慧》。
小年不及大年，小智不及大智。
众人匹之，不亦悲乎
实际上，庄子不是在嘲笑小，而是嘲笑人们使用小。
事物本身不可笑，可笑的是人使用事物的方法。
人的知识、能力、经验是有限的。
但是世界宇宙社会的问题是无限的，如果用有限的知识经验去自以为是地判断无限的世界，就会变成很可笑的行为。
不是有限的知识经验可笑，而是用有限自以为是地判断无限可笑。
每一个个体都是有局限性的，所以每一个个体都不应该自以为是，《秋水》讲的就是这个道理。
每一个个体都是自足的，所以也不应该自卑。
人们不要自大，也不要自卑。
万物是平等的，所以对万物的评价也应该是平等的。
齐物论就是公平地对待万物。
不要以自己的观点评判别人，不同的个体有他不同的想法，有他不同的爱好。
猴子就是喜欢睡在树上，人不能说猴子错了。
天下没有正处，正色、正味。
美国就是总认为自己是最好的，自己就是真理，以自己的标准评判别人，四处指手画脚，这就是不尊重个体，对人对己都是伤害，阿富汗、伊拉克战争就是最好的例子。
如今撇下一个烂摊子，还美其名曰胜利。
坏人会以此排除异己，扩大就是专制，是民族的灾难，文化大革命。
再扩大就是人类的灾难，法西斯。
好人自以为是也害人，好心办坏事。
倏、忽与混沌的故事告诉我们的就是这个道理。
不能代替别人去思考，哪怕出于好心，别人有别人的情况，别人有别人的个性，别人有别人的趣味、志向。
宽容一些、就尊重一些、就多一份自由。
专制统治往往是强奸民意，但它有常常是假装为了别人的利益而剥夺了民众独立思考和选择的权利。
我们从庄子的思想中看到了很宝贵的博爱、民主、平等。
但仍有一些消极的东西影响着我们。
那就是无论老子还是庄子，他们的哲学都是夹缝中求生存的哲学，是在盘根错节的舍湖中游刃有余的智慧。
在专制的黑暗的社会里面唯一能保护自己肉体存在的方法就好似压缩主题精神与人格，换的苟且偷生的空间。
这也是包括孔子在内的很多中国古代思想家所谓的生存智慧。
真正的大智慧不是压缩个人，而是改造社会。
不是把个体压缩得没有厚度，而是把社会的自由空间撑大。
《美国读本》收入了二百多年来美国历史上一些非常重要的文献，这些文献有一个共同点就是，要改造社会，给人民更多更多的精神自由、思想自由和政治自由。
古希腊对于哲学的定义叫做“爱智慧”。
希望各位知道什么是真正的大智慧。
〔《逍遥游》读后感——真正的智慧〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
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