南怀瑾为什么会这么红
南怀瑾以其突出的文化传播业绩，驰名海峡两岸。
但他既享不虞之誉，又遭求全之毁，是一个富有争议的人物。
他是如何成长的
他在1960年之前，一直默默无闻，甚至过得相当凄惶。
那么，他有着怎样的故事
1、求学时代1918年农历二月初六（3月18日），南怀瑾出生于浙江温州乐清翁垟镇地团村南宅组（今乐清市长林社区殿后村）。
小名银奶，谱名常铿。
其父南仰周12岁便离开私塾，学做生意，置办下一份小康家业，一度当过乡长。
南怀瑾直到7岁还吃奶，12岁前，他不爱吃饭，小病不断，结婚前还一直跟母亲睡。
一次，南怀瑾和邻居孩子吵架，互骂脏话，父亲一气之下，把他推进门前小河沟里。
南怀瑾6岁开蒙，11岁那年，父亲把他送到乐清第一小学上学。
半年后放寒假回家过年，其祖母六十大寿，家里从初一到十五天天大摆筵席。
闹到元宵节，南怀瑾突然有一个念头：上学去。
父母怎么都拦不住，他步行3个多小时到了城里。
次日，父亲来城里告诉他，昨夜家里被海盗抢了。
海盗撬门时，父亲光着脚逃跑了，母亲冒充佣人得以逃脱，家里被洗劫一空。
13岁那年，他小学毕业考试考了个倒数第一，拿了个肄业证书。
父亲要他去学木雕或去商店做学徒，他不肯，只好在家自修。
自修的3年里，他到表哥家听过浙江青田名儒朱味渊（陈诚的老师）的课，父亲还给他请过博古通今的老师叶公恕。
1935年，17岁的南怀瑾和姨表姐王翠凤结婚，并有了长子南舜铨。
他听说杭州浙江国术馆是公费，管吃管住，两年毕业后分配到各地当武术教官。
父母拦不住他，只好筹借路费，送他上路。
在国术馆同班同学中，他个头最小，年纪最轻，但每门功课，每种武艺，他学得最快最好。
他曾到之江大学旁听，觉得大学教师学问不过如此，就再也没有去了。
杭州的英文补习班，他也去了几次，觉得太难，就放弃了。
从此，南怀瑾一辈子不懂英文。
其间，他读过商务印书馆出版的“大学丛书”，在文渊阁接触过《四库全书》，在史量才姨太太沈秋水的家庙里，读过一些道家古籍，也曾研习《金刚经》。
1936年，他回家度暑假，妻子后来生下次子南小舜。
1937年，他以第一名的成绩，从浙江国术馆毕业，获得武术教官的资格。
2、落魄台湾1937年，抗日战争爆发。
毕业后的南怀瑾直接从杭州到了成都。
他生活窘迫，甚至在他到成都时，已3天没吃一顿饭，饿急了的南怀瑾去偷了两个馒头充饥。
他后来到川康边境办了个“大小凉山垦殖公司”，自任总经理兼自卫团总指挥，人数曾多达万余人。
但在地方军阀和军统特务的夹击下，不到一年就散了。
不久，经熟人介绍，他在成都中央军校任校教育队武术教官和政治指导员，并在青城山灵岩寺认识了袁焕仙。
1942年，袁焕仙到成都创办维摩精舍（禅宗道场），南怀瑾辞去中央军校的工作，追随而去。
南怀瑾1949年2月只身跑到台湾岛时，他没有师友同盟相互照应帮衬，惊魂未定，住在基隆。
一次，一家小旅馆失火，有个叫杨向薇的吉林长春姑娘，成了南怀瑾收留的难民之一，后来又成了他的妻子。
婚后的南怀瑾，迫于生计，同温州老乡一起做船运生意。
三条船凑成“义礼行”公司。
从琉球运货到舟山（被国民党占领），再从舟山运货到琉球。
国民党从舟山撤退时，占用了他公司的船，他血本无归，一夜之间成为负债累累的穷光蛋。
两女两子先后出生了，他不得不栖身于基隆海滨一个陋巷里，挤在瓦可漏月、门不闭风的小屋里。
1955年，他在窘困的处境下，出版了《禅海蠡测》一书，却一本都卖不出去。
不久，他举家迁到台北龙泉街，住在贩夫走卒喧嚣终日的菜市场附近。
在这里，他常右手执笔写书，左手抱着幼子，双脚还要不停地推着摇篮，以防尚在襁褓中的婴儿哭闹。
困顿中的南怀瑾煮字疗饥，著书多为稻粱谋。
他凭着惊人的记忆力完成了《楞严大义今释》、《楞伽大义今释》两力作。
但在书店堆放在角落里，少有人购买。
后来，一商人出钱买下一些书，谁知这个商人原来是个肉商，把这些书买回去后，拆开来包肉用的。
窘迫之极的他为了生存，一度靠典当衣物为生。
3、功成名就1960年，胡适读了《楞严大义今释》，表示赞许。
南怀瑾因此逐渐被人知晓。
1963年，台北中国文化大学创办人张其昀聘请他担任教授并兼礼学院院长。
思虑之后，他接受了教授聘书，附加条件是不到学校上课，由研究生到其家受教。
随后，他在台北辅仁大学开设《易经》课程，古今中外，天南地北，人情世故，讲什么都信手拈来。
结果学生一传十，十传百，他的名字不胫而走。
每次上课，学生一直挤到窗外。
1966年，声名鹊起的南怀瑾在蒋介石、蒋经国父子的邀请下，到台湾三军各驻地巡回演讲。
有次在高雄冈山空军基地演讲，蒋介石还亲自到场聆听。
此后，一些台湾政要也都拜在他门下。
他每周四给这些政要开特别班，讲课内容偏重于历史哲学的发挥，如《史记》、《长短经》、《战国策》和《阴符经》等，不谈时政。
这个班大约延续了四年，每个周四晚上门庭若市，街前停满了高级轿车，站满了警卫员、勤务兵。
读《少年南怀谨》有感
南，从小身体很弱，别人两岁左右奶了，他却吃奶一直吃到六岁，甚至已经里上小学了下课还要跑回家吃奶。
村小读完到乡里面的师熟读书时考试曾经考过倒数第一名，但他并没有被这些困难打倒，而是选择努力的坚持下去。
直到最后成为了一代宗师。
小时候的南怀瑾是娇弱的，少年时期的南怀瑾则是沉着、稳重、有思想有抱负的。
他在杭州上学时晚上睡觉前都会把当天所学的功课复习一遍，他不但把每天老师要求的课程完成，还自己有一个日程表，每天都排得满满的，每天严格按日程表执行，晚上只能睡四五个小时，经常警示自己“人非有品，不能闲”南怀瑾是非常孝顺的。
他在家的时候父亲对他非常严厉，如果他做错了什么事父亲就会教训他，对于父亲的教训南怀瑾从来也不会顶嘴，总是认真虚心的聆听着，听完之后就会认真的改正。
南怀瑾是非常善良的。
他经常会去帮助别人，有一次因为太好心帮助了跟本不需要帮助的人，后来他知道是被骗了，可是他从来都没有因为怕被又被骗而减少对别人的帮助。
南怀瑾也是非常沉着、冷静而且非常爱国的。
在他听到村子被海盗抢劫，父亲被日本人打伤，他没有因为自己身怀绝技，拥有一身武功而冲出去跟敌人正面的决斗，而是拜访各地名师，用一生的时间苦心的研究、传播、重振中国传统文化大业，从思想上与日本人斗争。
南怀瑾最后成为了一代宗师，是因为他早早的确定了自己的目标，并且朝着这个目标不断努力，无论碰到多大的困难他都没有放弃自己的目标，他的孝顺、善良、沉着、稳重都是因为他有自己的目标，有思有抱负。
读了这本书，我有如下感受：我现在还是一名小学生，从目前来看，我是一点也不如小时候的南怀瑾，首先跟父母不顶嘴我就做不到，不管对错父母如果批评我几句，我首先做的肯定是辩解。
其次沉着稳重我也是做不到的。
至于有思想有抱负吧，对于学习上面我是有一些思想抱负的，我也会去争取的，但是远大理想好象还真没有，看来我是该静下心来好好想想了。
虽然我们不一定都能成为一代宗师，但是我们对凡事都要有计划有目标，小到一天的学习，一个学期学习，整个小学时期的学习，大到长大了我们想干些什么都应该制定相应的目标，并且跟据这些目标制定相应的计划，一步一步的朝着目标前进。
南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相
南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相佛在金刚经第三十一品中说：【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
何以故。
世尊说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】见不是见【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
】佛讲到这里，先问须菩提，假使有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、寿者见，对不对
佛经上都讲四相，这里又转一个方向，提出来的不是「相」，而是「见」。
「相」就是现象。
「见」是自己的思想见解，是属于精神领域。
所谓见解，就是现在新观念所谓的观点，都属于见。
所以禅宗的悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见啊
楞严经上讲见道之见，有四句话：「见见之时，见非是见。
见犹离见，见不能及。
」 你看这个佛经，都是什么见呀见的。
第一个见，我们眼睛看见的见，心与眼看见。
第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。
我们眼睛看东西，这是所见，这是现象。
所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见，不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊
所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见非是见」。
这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。
那么能见道的见，难道还有一个境界吗
「见犹离见」。
当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿掉，空还要空下来。
「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼上有个所及，能见的见。
说了一大堆的见，多么难懂啊
告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水… 要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗了，明心见性有点影子了。
记著
还只是一点影子啊
楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。
」知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。
见，也看到过这个现象、境界，就是知见。
道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那里很清净。
但是有一个清净在就不对了，「知见立知，即无明本」，就是无明的根本。
有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有烦恼的力量在了，所以知见立知，即无明本。
要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅盘」，可以达到见的边缘了。
知即无明本从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。
所以学禅不一定是打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。
宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛经念佛。
他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。
即无明本。
知见无见。
斯即涅盘。
」改了标点，变成「知见立。
知即无明本。
知见无。
见斯即涅盘。
」自己因而大彻大悟。
后来他自称「破楞严」，改了圈点破开来读以后，自己忽然开悟了，大彻大悟，明心见性。
「知见立」，有知有见，有个清净有个觉性，「知即无明本」，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。
「知见无」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「见斯即涅盘」，见到这个就是悟道了。
这是他悟了道，自己楞严破句，就懂进去了。
现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生见、寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色见我，以音声求我，是人行邪见，不能见如来。
到这里，忽然一转，提出「见」，不提出相。
相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，作梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。
所以有些人天天打坐，问他好吗
好啊
好清净。
著相
著清净之相。
相不是道，道不在相中。
知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。
你要立一个清净是道，再加上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那都是著相。
一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。
所以现在告诉你知见之见是什么
他告诉须菩提，假使有人说，我提出我见、人见、众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有
他这个人还算真正学佛，懂了佛法吗
【不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
】须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。
世尊。
说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
】那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、寿者见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性，见道之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。
实际上啊，明，无可明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。
如是知见【须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
】佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊
真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。
「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。
按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。
真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。
刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是见」。
如是怎么知
怎么见呢
所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。
就是这一套
「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。
如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。
如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。
学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我们自己的法相为什么说「不生法相」
为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢
这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相
一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。
每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。
这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。
法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。
把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态在那里。
又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。
如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。
反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。
换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已
认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。
乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。
有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。
我经常问：你转河车，转到什么时候啊
不要把自己转昏了头。
你转转…总有不转的时候吧
转到什么时候才不转呢
任督二脉打通了，通到那里去呢
通到阴沟里去吗
还是通到电力公司
还是通到上帝菩萨那里
你都要搞清楚啊
可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。
我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。
所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢
这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。
如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。
普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。
这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。
现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。
怎么理解呢
一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。
每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢
是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。
譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。
这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。
尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。
只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。
要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。
下面，佛又推翻了。
我要过去 你过来【须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。
这个话在金刚经上常说。
道理在那里
那些都是教育上的方法。
等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。
佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢
那一样都对都不对，要你自己不生法相。
讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。
如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。
这些人钻到什么境界里头了呢
钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。
就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到空」的法相里去了。
所以说，任何法相都不能住，都不是。
佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。
如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。
可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。
不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。
记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷，对不对
还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。
有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟著师父几十年。
这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法，师父总不肯说。
这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。
这个人的心理也是如此。
可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去
自己研究去
他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛
是天下有名的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。
那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头，慢慢走到了。
其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。
」说著就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。
」这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：「喂，路很窄，我要过去，你过来。
」师父把他拉过来，自己就过去了。
他听到「我要过去，你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方
这个就是所谓禅宗公案。
现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。
烦恼不断，自己问自己怎么办
你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来
」烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼永远停留在心中呢
你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗
你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。
可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。
人生最怕是著魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。
清净也是魔啊
所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔
是你的起心动念而已，你自己生的法相。
「不起心动念是阴魔」，大家注意啊
很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗
有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。
说什么走火入魔
魔从那里来
魔完全是自心所造，没有其它的东西。
「起心动念是天魔。
不起心动念是阴魔。
倒起不起是烦恼魔。
」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。
实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。
由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是著了法相。
所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
我们给它的结论偈子：偈 颂九霄鹤唳响无痕泣血杜鹃落尽魂 谱到狮弦声断续为谁辛苦唱荒村这是一个感想，在座的人，要是到过西北和中国的高山，或到过青城山峨嵋山，可能会听到白鹤的叫声。
中国文字很妙，鸡叫是啼，鸟叫是鸣，虎叫是啸，表示不同的声音形态；白鹤叫称为鹤唳。
白鹤是在高空叫的，声音像打锣一样，传得很远，所以这个鸟与其他的鸟特别不同。
「九霄鹤唳响无痕」，就是说，佛的说法像九重天上的白鹤，叫声响彻云霄，要叫醒世界上所有人的迷梦。
但是，我们有没有被他叫醒呢
世界上许多人是叫不醒的，想一想真够伤心。
结果千里迢迢去学佛，不论在家出家，都变成杜鹃鸟一样。
「泣血杜鹃落尽魂」，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为天天哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在的杜鹃花。
杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。
我们后世学佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己没有遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。
其实佛法是最平凡，最简单，佛在金刚经上都说完了。
「谱到狮弦声断续」，金刚经等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发出的琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。
佛说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全部都告诉我们了，但是我们不知道。
这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的金刚经也好，法华经也好，华严经也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听了，我们还是不懂。
等于一个叫化子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得好听，「为谁辛苦唱荒村」啊
这是对释迦牟尼佛幽默一下。
实际上，我真为释迦牟尼佛一洒同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢
他又何必在那里讲呢
为谁辛苦唱荒村啊
再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。
实际上，他说的最亲切，最平凡。
我们现在再一次回过头来看，金刚经最开始，第一个重点是三个字──善护念。
凡夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。
护什么念
无所住。
怎么无所住
很简单，不生法相。
成了佛的人怎么样呢
也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗脚打坐，就是那么平凡。
没有什么头上放光啦
心窝子放光啦
六种神通啦
都不来。
吃饭穿衣敷座而坐。
然后你问话，他答覆，就是那么简单。
金刚经就是平凡里头的真实，平凡里头的超脱。
（恭敬选载南怀瑾老师《金刚经说什么》第三十一品——知见不生分）
南怀瑾多久接触佛学
从南怀瑾先生的文章来看，南先生从小生长在佛教儒教的大家庭，她的祖母父母都信佛，大家族里有家庙，自明清以来每代都会有一个人在家庙出家。
由此说来他应该从小便能接触到佛教。
我没有看到他说哪年具体学佛，但他有说在杭州读中学在读金刚经。
百度百科有文字记载他潜心于佛典的时间是1939年。
南怀瑾对堕胎怎么看?
您好，堕胎对男女双方都有很大的危害
男女双方都有很大的罪过。
女性进行药物,人工流产,无痛人流等各种流产堕胎会给自己和未出生的子女带来极大的危害和非常严重的后果,这种后果主要表现在以下四个方面: 一:人工流产的行为使堕胎者犯下了父母杀死亲生子女的大罪. 在佛教中认为进行堕胎或人流的妇女所犯的是父母杀死亲生子女的极重罪.虽然法律上允许这种行为,但是一旦犯了这种罪行,一定要按佛教的方法进行消罪和忏悔.以便把这种罪业降低到最小程度.当然最好的方法是采取好避孕或节育措施,不要犯下这种严重的过失. 二:使未出生的子女的灵魂在冥界遭受巨大的痛苦,无法得到解脱. 三:使堕胎者的福报迅速减少,带来命运中的挫折与磨难.堕胎者在堕胎后,由于被杀的子女在灵界很难转生成人,所以会一直影响着堕胎的人.使他们活着的时候越来越缺少福气,人生命运多灾多难.去世后到三恶道受苦. 四:堕胎对女性的身体危害很大,这种危害主要有: 1.宫内感染 2.日后习惯性流产,堕胎次数越多流产可能性越大. 3.终生不孕. 4.手术意外,危及生命. 5.腰痛,身体虚弱等病痛随之而来. 五:佛经<<佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经>>中明确记载：堕胎属犯杀戒,五逆罪之一，并说“如此恶业，罪难消灭”。
有许多人因为无知犯了这个错误，造成了终生的痛苦：如不孕，各种疾病缠身，命运坎坷...得癌症的人里有一部分就是曾堕过胎的。
而更可怕的是如果今生不忏悔，那么死后将堕地狱。
堕胎的后果，就直接的是妇科病，可以说堕胎后的女人没几个不得妇科病的。
其次是心脏病，年轻时还不太严重，五六年后会逐渐显现出来，而且堕过胎的女人面相绝对是会发生改变的，如果多次堕胎且平时杀生食肉过多，面相更会不同. 六：堕胎折损男女的福禄。
因为孩子对于父亲来讲是官星，在五行中命局中还代表上司和物质财富。
所以无论有意或无意发生的堕胎，都预示对自己仕途和物质财富的伤害。
这种行为的果报会在稍后的一段时间反应出来，通常是疾病，折损钱财，严重的还有短寿的果报。
对于堕胎的母亲，堕胎不仅是伤害了自己的身体，更是在谋杀自己的骨肉，伤自己的福神（孩子是母亲的福神，古时常讲妇凭子贵），福神也是解病去灾的根本力量，就如同解病的良药，如果女子有堕胎情况发生的话，最明显的果报就是免疫系统较弱，容易生病，并且有病难得良医良药。
对于已经发生了此类事情的夫妇，则要诚心忏悔，并用实际的行动去弥补自己的过失。
所以希望所有的女性都能了解堕胎和人工流产的危害.慎重对待夫妻生活.如果条件不允许生小孩,一定要严格采取好避孕措施,不可使自己犯下不可饶恕的恶行!
