老子的道德经第八章，上善若水我这这篇文章的感想，最好300字，我不要网上复制的
上善若水，水善利万物而不争。
一直以来被人称道，以为这道德经的第八篇宣扬了善，是要教导人们如何去成为一个善良的人，然而真的是这样吗
道德经说，“天下皆知善之为善，斯不善矣。
”，说明善恶相随。
又说”国家昏乱有忠臣，六亲不和有孝慈“，说明善由恶中来。
”圣人不仁以百姓为刍狗“，在圣人看来百姓皆平等故而不分善恶。
所以老君是不应该在道德经中宣扬”善“这一观念的，那么这句话就要我们重新去解读。
老君被称为”太上老君“，道德经中也说”太上，不知有之“，这里的”上“是指统治者。
而古时，”善“也有擅长的意思。
老君主张无为而治，不争之功，“无为”并非“不为”，只是“无违、顺道”；“不争”并非退却，而是以不去抵触事物发展的规律去行事，如庖丁解牛，“所师者道也，近乎技矣”，如此才能“天下莫能与之争”。
这些观点就如水之就下，顺势而为，所以说水“近道”。
如此我们才能以道德经本身的观点去理解“上善若水”这句话。
上，善若水，以不争利万物，这才是上善若水的正确解读。
同样被误解的还有“天地不仁”、“大器晚成”，在和谐社会中，它们都被以一种容易理解又有利于统治的角度被曲解，并被广泛传播。
然而，真正的国学需要自己去寻找其义。
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呼呼，打完了
读上善若水有感800字
被誉为“中国和世界第一哲人”的老子在其五千言的<<道德经>>第八章云：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。
夫唯不争，故无尤。
这段话的主要意思就是：具备最好禀性的“人”象水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。
居处适应任何之地，心胸沉静高远，待人真诚友爱，说话言而有信，为政谋求清平，处事能方能圆，行动善择时机。
正是由于不与人争的美德，所以永远也没有过失。
这篇文章虽然表面上是对水的颂歌，但实际歌咏的对象却是具备像水性那样高尚品德者的人。
文中七个“善”字并列排比句，都是受到水的启发，对有关的进一步写状，介绍善之人所应具备的品格。
为什么老子把最好品格的人要比作水呢
这是因为水具有其它万物所没有的独特的几种禀性。
其一、 水能滋养万物生命。
它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田”。
只要能做到利他的事，就永不推辞地做。
其二、水自居下流。
尽管它是生命之源、滋养万物，但却从不居功自傲，更不会占据高位，把持要津，而总是默默无闻的处于众人不愿处的低位。
人往高处走，水往低处流。
也正因如此，才有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。
”的赞誉
其三、水能以柔克刚。
水性尽管温柔，柔弱，但这种温柔会聚集巨大的能量，变得异常刚烈。
俗话说：水滴石穿。
此非力使然，恒也。
正是它不舍昼夜，持之以恒，才能把石一样坚硬的物品击穿。
其四、水能因势而变。
水能至静——水平如镜、至洁——晶莹剔透，但也能至动——奔腾不止、至浊——混浊不清，总是处于一种变动不居的状态。
所以苏轼说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。
正是水这种变动不居的性情，才使它能滋润万物，并且一路流过冲走许多污垢，荡涤人世间一切污泥浮尘。
正因水具有上述特质，不仅老子爱水，而老子的学生孔子也喜水，每见大水必观焉，并发出“仁者乐山，智者乐水”，“逝者如斯”的感叹
当然，任何事物都是一分为二的。
水也一样，既能载舟、亦能覆舟。
既能利万物，可一旦洪水泛滥又会生灵涂炭，摧残生命。
故常有洪水猛兽、水火无情之说。
老子在文中也只是认为水德“近于”而不是等于道。
既便是具备高尚品德的人也一样，不可能十全十美。
更何况，人非圣贤、孰能无过。
对当今世人来讲，老子讲的一连串人生哲学的行为准则和品格，不可能集中在一个人身上，那样要求实在太难、太苛刻了。
不过可成为我们立身处世的典范，完善的人格也应具有这种心态与行为。
我们做事做人当如水，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的地方，做别人不愿做的事。
在日常生活和工作中，要忍辱负重、任劳任怨尽其所能地贡献力量帮助别人，而不要与人争功争名利。
总之，“上善若水”的意思就是人的修炼与品德最好要像水一样。
我们为人处世的要旨，就是要领悟老子那振聋发聩的不朽名言：夫唯不争，故无。
只有奉献不争，才能没有过失。
这就是我们读“上善若水”最大的启示。
上善若水出自老子的《道德经》第几章
“上善若水”是什么意思
出自哪里???
道德经全文
上 道经第一章 道可道，非常道；名可名，非常无天地之始；有，名万物之母。
故欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
第四章 道冲，而用之有弗盈也。
渊呵
似万物之宗。
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵⑨
似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎②
虚而不屈，动而俞出。
多闻数穷，不若守于中。
第六章 谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵呵
其若存
用之不堇。
第七章 天长，地久。
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪
故能成其私。
第八章 上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道也。
第十章 载营魄抱一，能无离乎
专气致柔，能如婴儿乎
涤除玄鉴，能无疵乎
爱民治国，能无为乎
天门开阖，能为雌乎
明白四达，能无知乎
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
第十四章 视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
第十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清
孰能安以静之徐生
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章 致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
第二十章 绝学，无忧。
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
乘乘兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
忽兮若海，漂兮若无所止。
众人皆有以，而我独顽，似鄙。
我独异于人，而贵食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉
以此。
第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉
诚全而归之。
第二十三章 希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者
天地。
天地尚不能久，而况于人乎
故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉
第二十四章 企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
第二十五章 有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
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上善若水是什么意思?
上善若水，是成语，语出《老子》：“上善若水善利万物而不争，处众人恶（wù），故几于道。
”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
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论文中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。
传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。
等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。
如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作，它充沛表现了中国古代神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。
文章大局部言语有些，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“，十分道。
名可名，十分名。
”翻开劈头就是这一句。
这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。
依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。
而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。
人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。
因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。
老子提出的“常道”就是这个道理。
但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。
同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。
当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗
这就是所谓的名可名，十分名。
老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。
在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。
老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。
天地对万物不加干预而任由其自生自灭。
看似冷漠，其实是最好的态度。
大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。
所以最好的方法就是不加干预。
天道，人道一样的应该，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。
人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。
这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
家徒四壁，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。
人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。
人一旦有所胜利，就得知足。
懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。
流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。
流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。
水的位置与无为的“道”相仿。
人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。
但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。
他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。
所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信缺乏焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。
还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。
有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。
总之是仁者见仁，智者见智。
当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的直觉而至。
这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。
道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。
因而，道家之道是一种无为之道、一种之道。
道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于。
道家文化的人道深入地影响了的审美层面。
