道德经——读后感
无形的道柔的水，都驱与我们共同学习的对象，永远都不止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢
为什么不是由一条线将其分割呢
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。
“塞翁失马”就是一个最好的例子。
而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而有其他物质肆意破坏就会浑浊。
就象人类，万物循环往复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。
翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。
我们应该正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
道德经——读后感
无形的道柔的水，都驱与我们共同学习的对象，永远都不止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢
为什么不是由一条线将其分割呢
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。
“塞翁失马”就是一个最好的例子。
而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而有其他物质肆意破坏就会浑浊。
就象人类，万物循环往复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。
翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。
我们应该正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
《道德经》全文，
老子, 「德经」 老 子: 德 经」 道 可 道 ， 非 常 道 。
可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章 天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ， 高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。
是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ， 行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ， 生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章 不 尚 贤 ， 使 民 不 争 不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ； 不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ， 虚 其 心 ， 实 其 腹 ， 弱 其 志 ， 强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章 道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章 天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。
虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章 谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。
帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章 天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ， 以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章 上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ， 处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ， 言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ， 动 善 时 。
夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章 持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ； 揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ； 富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章 载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章 三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章 五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ； 驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章 宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ， 及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ； 爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章 视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ； 听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ； 搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章 古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ： 豫 兮 若 冬 涉 川 ； 犹 兮 若 畏 四 邻 ； 俨 兮 其 若 客 ； 涣 兮 其 若 凌 释 ； 敦 兮 其 若 朴 ； 旷 兮 其 若 谷 ； 混 兮 其 若 浊 ； 澹 兮 其 若 海 ； 飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章 致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ， 公 乃 全 ， 全 乃 天 ， 天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章 太 上 ， 不 知 有 之 ； 其 次 ， 亲 而 誉 之 ； 其 次 ， 畏 之 ； 其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章 大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 大 伪 ； 六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章 绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ； 绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ； 绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。
此 三 者 以 为 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章 唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。
之 与 恶 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ； 沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ； 儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。
我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章 孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。
吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。
以 此 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章 曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ， 敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
不 自 见 ， 故 明 ； 不 自 是 ， 故 彰 ； 不 自 伐 ， 故 有 功 ； 不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。
诚 全 而 归 之 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章 希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。
孰 为 此 者 。
天 地 。
天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。
故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ； 德 者 ， 同 于 德 ； 失 者 ， 同 于 失 。
同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ； 同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ； 同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
-------------------------------------------------------------------------------- : 「道 德 经」 : 第 二 十 四 章 企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ； 自 见 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ； 自 伐 者 无 功 ； 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章 有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ， 周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章 重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。
虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。
奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章 善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ； 善 数 不 用 筹 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ， 善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ； 常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。
是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ； 不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。
不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ， 虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章 知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。
为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。
为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。
为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ， 则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章 将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。
为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。
是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ； 无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ； 或 强 或 羸 ； 或 载 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章 以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。
其 事 好 远 。
师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。
大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章 夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ， 物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ， 不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。
胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。
夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。
杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章 道 常 无 名 朴 。
虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ， 夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章 知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。
知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章 大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。
衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ； 万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。
以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章 执 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ， 视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章 将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ； 将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章 道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。
不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章 上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ； 下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ； 下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ； 上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ， 则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ， 失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ； 处 其 实 ， 不 居 其 华 。
故 去 彼 取 此 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章 昔 之 得 一 者 ： 天 得 一 以 清 ； 地 得 一 以 宁 ； 神 得 一 以 灵 ； 谷 得 一 以 生 ； 侯 得 一 以 为 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ； 地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ； 神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ； 谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ； 万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ； 侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。
是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 贱 为 本 邪 。
非 乎 。
故 致 誉 无 誉 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
-------------------------------------------------------------------------------- : 「道 德 经」 : 第 四 十 章 反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章 上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ； 下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。
不 笑 不 足 以 为 道 。
故 建 言 有 之 ： 明 道 若 昧 ； 进 道 若 退 ； 夷 道 若 颣 ； 上 德 若 谷 ； 广 德 若 不 足 ； 建 德 若 偷 ； 质 真 若 渝 ； 大 白 若 辱 ； 大 方 无 隅 ； 大 器 晚 成 ； 大 音 希 声 ； 大 象 无 形 ； 道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章 道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。
万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章 天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。
无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章 名 与 身 孰 亲 。
身 与 货 孰 多 。
得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章 大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。
清 静 为 天 下 正 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章 天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ； 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章 不 出 户 ， 知 天 下 ； 不 窥 牖 ， 见 天 道 。
其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章 为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。
损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。
取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章 圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ， 百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章 出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ； 死 之 徒 ， 十 有 三 ； 人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ； 兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。
以 其 无 死 地 。
-------------------------------------------------------------------------------- 老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章 道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ； 长 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ， 长 而 不 宰 。
是 谓 玄 德 。
三字经全文解释
读后感 我这个人不喜欢看书，特别是那种很厚的书，看几页就不想看了。
可是，现在在大学就靠自己给自己充电，所以，只能强逼着自己看。
最近老师要求我们看一些古代蒙学的教材，我看了，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。
真是应了那句话“”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。
、本是中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。
《大学》中提出的“，在明明德”的命题就深受的作者的称赞；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国平天下”的思想方法，强调的重要性；其中“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”的论述，反映了作者先进的经济思想，这些都值得我们很好地体会。
所以命名为《大学》者，正如所说，“以其记博学可以为政也”。
下面就介绍我读《大学》的感想《大学》原是中的一篇文章，作于春秋末年，写定于秦统一全国以后不久。
它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。
《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。
文中提出三条基本原则（三纲）和八个方法步骤（八目）。
“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。
《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。
具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。
八目中，“修身”是根本，也是关键。
前四目是“修身”的方法；后四目是“修身”的目的。
书中我最认同的一句话是“经文”章里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”大意是：通过探索了解道理，丰富知识，处事的意念诚实，对待事物的态度就客观了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肃好，就能治理好国家，天下平了。
如果我们都这样做，那该多好，天下能太平，是世界人民共同的心愿。
书中我们都应该做到的是：“孝子事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其衰，祭则致其严”。
大意是：孝敬侍奉父母时，应当尊敬他们，使父母高兴，父母生病时，应当表现出焦虑，他们死后，应当十分悲痛，祭拜父母时要严肃，这样才算孝敬。
如果人人都能做到这两句话，那么人人都有丰富的知识、高尚的品德、端正的态度，那家族就会兴旺起来，国家就会强大起来，那国家之间将很友好，天下就太平了，这是多么美好，希望我们的明天更美好
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”这是古典诗文《大学》第一章里的句子。
意思是《大学》的原理，在于使人们的美德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到最好的理想境界。
读书自然不是为了统治国家或者从政，说亲民可能扯得过远，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义；我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态。
亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。
亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。
“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”。
“所谓修身，在正其心者”，意思是所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。
“所谓齐其家，在修其身者”，意思是所讲的要治好家族，关键就在于必先修养自身之品德。
“所谓治国，必先齐其家者”，意思是所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。
“所谓平天下，在治其国者”，意思是所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。
因此，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。
“修身” 就是我们所讲的“做人”。
一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。
如果一个人没有学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。
所以说，一个人如果不知道怎样做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。
正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。
反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，则永远被怀念、被学习。
所以，古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。
《大学》教导我们做人的道理，做人要以身作则，待人处事要心平气和。
《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。
上至国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
而且做事要分轻重缓急，否则本末倒置就糟糕了……大学短短的两千来字，就深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。
学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。
学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。
“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
老子道德经全文
《道德经》全文01.道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始。
有名万物之母。
故常无欲以观其妙。
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
03.不尚贤， 使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
04.道冲而用之，或不盈。
渊兮似万物之宗。
解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
05.天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐迭乎
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
06.谷神不死是谓玄牝。
玄牝之门是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
07.天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪
故能成其私。
08.上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
09.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
10.载营魄抱一，能无离乎
专气致柔，能如婴儿乎
涤除玄览，能无疵乎
爱国治民，能无为乎
天门开阖，能为雌乎
明白四达，能无知乎。
11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
13.宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊
宠为下。
得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下。
爱以身为天下，若可托天下。
14.视之不见名曰夷。
听之不闻名曰希。
抟之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其後。
执古之道以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虚极守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸各复归其根。
归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
17.太上，下知有之。
其次，亲而誉之。
其次，畏之。
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。
故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何
善之与恶，相去若何
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉
众人熙熙如享太牢、如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉
沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异於人，而贵食母。
21.孔德之容惟道是从。
道之为物惟恍惟惚。
惚兮恍兮其中有象。
恍兮惚兮其中有物。
窈兮冥兮其中有精。
其精甚真。
其中有信。
自古及今，其名不去以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉
以此。
22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉
诚全而归之。
23.希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者
天地。
天地尚不能久，而况於人乎
故从事於道者，同於道。
德者同於德。
失者同於失。
同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。
自见者不明；自是者不彰。
自伐者无功；自矜者不长。
其在道也曰∶馀食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
25.有物混成先天地生。
寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道。
强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离轻重。
虽有荣观燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
27.善行无辙迹。
善言无瑕谪。
善数不用筹策。
善闭无关楗而不可开。
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人。
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者不善人之师。
不善人者善人之资。
不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
28.知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。
故大制不割。
29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。
夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处荆棘生焉。
军之後必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜。
果而勿伐。
果而勿骄。
果而不得已。
果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
32.道常无名。
朴虽小天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之於江海。
33.知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者，寿。
34.大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
衣养万物而不为主，常无欲可名於小。
万物归焉，而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
35.执大象天下往。
往而不害安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口淡乎其无味。
视之不足见。
听之不足闻。
用之不足既。
36.将欲歙之，必固张之。
将欲弱之，必固强之。
将欲废之，必固兴之。
将欲取之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
37.道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定。
38.上德不德是以有德。
下德不失德是以无德。
上德无为而无以为。
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後义。
失义而後礼。
夫礼者忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫，处其厚不居其薄。
处其实，不居其华。
故去彼取此。
39.昔之得一者。
天得一以清。
地得一以宁。
神得一以灵。
谷得一以盈。
万物得一以生。
侯王得一以为天下贞。
其致之。
天无以清将恐裂。
地无以宁将恐废。
神无以灵将恐歇。
谷无以盈将恐竭。
万物无以生将恐灭。
侯王无以贞将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪
非乎。
至誉无誉。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40.反者道之动。
弱者道之用。
天下万物生於有，有生於无。
41.上士闻道勤而行之。
中士闻道若存若亡。
下士闻道大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之。
明道若昧。
进道若退。
夷道若纇。
上德若谷。
大白若辱。
广德若不足。
建德若偷。
质真若渝。
大方无隅。
大器晚成。
大音希声。
大象无形。
道隐无名。
夫唯道善贷且成。
42.道生一。
一生二。
二生三。
三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。
吾将以为教父。
43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益天下希及之。
44.名与身孰亲。
身与货孰多。
得与亡孰病。
是故甚爱必大费。
多藏必厚亡。
知足不辱。
知止不殆。
可以长久。
45.大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈。
大巧若拙。
大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。
清静为天下正。
46.天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生於郊。
祸莫大於不知足。
咎莫大於欲得。
故知足之足常足矣。
47.不出户知天下。
不窥牖见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知。
不见而明。
不为而成。
48.为学日益。
为道日损。
损之又损，以至於无为。
无为而不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
49.圣人无常心。
以百姓心为心。
善者吾善之。
不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之。
不信者吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
50.出生入死。
生之徒，十有三。
死之徒，十有三。
人之生，动之於死地，亦十有三。
夫何故
以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。
凶无所投其角。
虎无所用其爪。
兵无所容其刃。
夫何故
以其无死地。
51.道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道，而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。
长之育之。
亭之毒之。
养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰。
是谓玄德。
52.天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见其小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃。
是为习常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。
是谓盗夸。
非道也哉。
54.善建者不拔。
善抱者不脱。
子孙以祭祀不辍。
修之於身其德乃真。
修之於家其德乃馀。
修之於乡其德乃长。
修之於邦其德乃丰。
修之於天下其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉
以此。
55.含德之厚比於赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而全作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰常。
知常曰明。
益生曰祥。
心使气曰强。
物壮则老。
谓之不道，不道早已。
56.知者不言。
言者不知。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲。
不可得而疏。
不可得而利。
不可得而害。
不可得而贵。
不可得而贱。
故为天下贵。
57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉
以此。
天下多忌讳而民弥贫。
民多利器国家滋昏。
人多伎巧奇物泫起。
法令滋彰盗贼多有。
故圣人云我无为而民自化。
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。
58.其政闷闷，其民淳淳。
其政察察，其民缺缺。
祸尚福之所倚。
福尚祸之所伏。
孰知其极，其无正。
正复为奇，善复为妖。
人之迷其日固久。
是以圣人方而不割。
廉而不刿。
直而不肆。
光而不耀。
59.治人事天莫若啬。
夫唯啬是谓早服。
早服谓之重积德。
重积德则无不克。
无不克则莫知其极。
莫知其极可以有国。
有国之母可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
60.治大国若烹小鲜。
以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
61.大国者下流，天下之交。
天下之牝。
牝常以静胜牡。
以静为下。
故大国以下小国，则取小国。
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人。
小国不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。
62.道者万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊。
美行可以加人。
人之不善，何弃之有。
故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何。
不曰∶求以得，有罪以免邪
故为天下贵。
63.为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难於其易，为大於其细。
天下难事必作於易。
天下大事必作於细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信。
多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
64.其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之於未有，治之於未乱。
合抱之木生於毫末。
九层之台起於累土。
千里之行始於足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事常於几成而败之。
慎终如始则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼。
不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣、远矣
与物反矣。
然後乃至大顺。
66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之。
欲先民，必以身後之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
67.天下皆谓我道大似不肖。
夫唯大故似不肖。
若肖，久矣
其细也夫。
我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣
夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之以慈卫之。
68.善为士者不武。
善战者不怒。
善胜敌者不与。
善用人者为之下。
是谓不争之德。
是谓用人之力。
是谓配天之极。
69.用兵有言，吾不敢为主而为客。
不敢进寸而退尺。
是谓行无行。
攘无臂。
扔无敌。
执无兵。
祸莫大於轻敌。
轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加哀者胜矣。
70.吾言甚易知、甚易行。
天下莫能知、莫能行。
言有宗、事有君。
夫唯无知，是以我不知。
知我者希，则我者贵。
是以圣被褐怀玉。
71.知不知上，不知知病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见。
自爱不自贵。
故去彼取此。
73.勇於敢则杀。
勇於不敢则活。
此两者或利或害。
天之所恶孰知其故。
天之道不争而善胜。
不言而善应。
不召而自来。
繟(chǎn,舒缓)然而善谋。
天网恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
75.民之饥以其上食税之多，是以饥。
民之难治以其上之有为，是以难治。
民之轻死以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤於贵生。
76.人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
77.天之道其犹张弓与。
高者抑之，下者举之。
有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处。
其不欲见贤邪
78.天下莫柔弱於水。
而攻坚强者，莫之能胜。
以其无以易之。
弱之胜强。
柔之胜刚。
天下莫不知莫能行。
是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。
受国不祥是为天下王。
正言若反。
79.和大怨必有馀怨，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责於人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲常与善人。
80.小国寡民。
使有什伯之器而不用。
使民重死而不远徙。
虽有舟舆无所乘之。
虽有甲兵无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食、美其服、安其居、乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻。
民至老死不相往来。
81.信言不美。
美言不信。
善者不辩。
辩者不善。
知者不博。
博者不知。
圣人不积。
既以为人己愈有。
既以与人己愈多。
天之道利而不害。
圣人之道为而不争。
道德经全文及译文
◆◇◆第一章 [] 道可道①常道②。
名可名③，非。
无名④，万始也；有名⑤，万物之母也⑥。
故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。
两者同出，异名同谓⑩。
玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文] “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。
因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
◆◇◆第二章 [原文] 天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。
有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
[译文] 天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
◆◇◆第三章 [原文] 不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文] 不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。
圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
◆◇◆第四章 [原文] 道冲①，而用之有弗盈也②。
渊呵③
似万物之宗④。
锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。
湛呵⑨
似或存⑩。
吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文] 大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。
深远啊
它好象万物的祖宗。
消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。
隐没不见啊，又好象实际存在。
我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章 [原文] 天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎②
虚而不屈③，动而俞出④。
多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文] 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。
天地之间，岂不像个风箱一样吗
它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
◆◇◆第六章 [原文] 谷神不死①，是谓玄牝②。
玄牝之门③，是谓天地之根。
绵绵呵④
其若存⑤
用之不堇⑥。
[译文] 生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。
玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。
连绵不绝啊
它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
◆◇◆第七章 [原文] 天长，地久①。
天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。
是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤
故能成其私。
[译文] 天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。
因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。
这不正是因为他无私吗
所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章 [原文] 上善若水①。
水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。
居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。
夫唯不争，故无尤⑧。
[译文] 最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
◆◇◆第九章 [原文] 持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。
功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文] 执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。
金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
◆◇◆第十章 [原文] 载营魄抱一①，能无离乎
专气致柔②，能如婴儿乎③
涤除玄鉴④，能无疵乎
爱民治国，能无为乎⑤
天门开阖⑥，能为雌乎⑦
明白四达，能无知乎⑧
生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文] 精神和形体合一，能不分离吗
聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗
清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗
爱民治国能遵行自然无为的规律吗
感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧
明白四达，能不用心机吗
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
◆◇◆第十一章 [原文] 三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。
埏埴以为器④，当其无，有器之用。
凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文] 三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。
揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。
开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。
所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
◆◇◆第十二章 [原文] 五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文] 缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章 [原文] 宠辱若惊①，贵大患若身②。
何谓宠辱若惊
宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文] 受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。
什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措
得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。
这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。
什么叫做重视大患像重视自身生命一样
我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢
所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章 [原文] 视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。
此三者不可致诘④，故混而为一⑤。
其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有⑾。
能知古始，是谓道纪⑿。
[译文] 看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。
这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。
它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。
这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。
迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。
把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。
能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
◆◇◆第十五章 [原文] 古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。
夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清
孰能安⒁以静之徐生
保此道者，不欲盈⒂。
夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文] 古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。
正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。
谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清
谁能使安静变动起来，慢慢显出生机
保持这个“道”的人不会自满。
正因为他从不自满，所以能够去故更新。
◆◇◆第十六章 [原文] 致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。
夫物芸芸④，各复归其根。
归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。
复命曰常⑧，知常曰明⑨。
不知常，妄作凶。
知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文] 尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。
万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。
复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
◆◇◆第十七章 [原文] 太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮③，其贵言④。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文] 最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。
统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。
他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。
” ◆◇◆第十八章 [原文] 大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文] 大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
◆◇◆第十九章 [原文] 绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文] 抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。
圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
◆◇◆第二十章 【原文】 绝学，无忧。
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
乘乘兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
忽兮若海，漂兮若无所止。
众人皆有以，而我独顽，似鄙。
我独异于人，而贵食母。
【俗译】 断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。
则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。
应诺和呵斥，相距有多远
美好和丑恶，又相差多少
人们所畏惧的，不能不畏惧。
这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。
而我却独自淡泊宁静，无动于衷。
混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。
疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。
众人都有所剩余，而我却像什么也不足。
我真是只有一颗愚人的心啊
众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。
恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。
世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。
我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[原文] 孔①德②之容③，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚④。
惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。
吾何以知众甫之状哉
以此⑿。
[译文] 大德的形态，是由道所决定的。
“道”这个东西，没有清楚的固定实体。
它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。
它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。
它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。
从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。
我怎么才能知道万事万物开始的情况呢
是从“道”认识的。
◆◇◆第二十二章 [原文] 曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一③为天下式④。
不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉
诚全而归之。
[译文] 委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。
所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。
正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢
它实实在在能够达到。
◆◇◆第二十三章 [原文] 希言自然①。
故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者
天地。
天地尚不能久，而况于人乎
故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉
[译文] 不言政令不扰民是合乎于自然的。
狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。
谁使它这样的呢
天地。
天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢
所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。
同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。
统治者的诚信不足，就会有人不信任。
◆◇◆第二十四章 [原文] 企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰余食赘形③。
物或恶之，故有道者不处。
[译文] 踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。
自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。
从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。
因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
◆◇◆第二十五章 [原文] 有物混成①，先天地生。
寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。
吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。
大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。
故道大，天大，地大，人亦大⑩。
域中⑾有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文] 有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。
听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。
我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙间有四大，而人居其中之一。
人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然
左传僖公十三年读后感
提到我国古代的历史书，和是绝对不能不说的。
是我国 现存最早的编年体史书，而则是我国第一部记事详细、议论精辟的编年体史书 。
这两部书是作为儒家经典而保留下来的。
“春秋”本来是春秋时代各国史书的通称，那时不少诸侯国都有自己按年代记录下的国史。
到战国末年，各国史书先后失传，只有鲁国的传了下来。
它虽然用了鲁国的纪年，却是记录了当时社会的一部通史。
但《春秋》记事是非常简略，而且遗漏很多的 ，这使其史学价值大打折扣。
《春秋》的“《春秋》笔法”所造成的问题似乎很快就被人发现了，中，太史公说：“是以孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西观周室，论史记旧闻，兴于鲁而次春秋，上记隐，下至哀之获麟，约其辞文，去其烦重，以制义法 ，王道备，人事浃。
七十子之徒口受其传指，为有所刺讥褒讳挹损之文辞不可以书见也 。
鲁君子左丘明惧弟子人人异端，各安其意，失其真，故因孔子史记具论其语，成左氏春秋。
”这就是说左丘明怕孔子的《春秋》被人歪曲误解，专门为之作传加以解释，是为。
《左传》是作为《春秋》的解释性书籍出现的，这个应该没有疑问。
《左 传》上很多记载写明了是与《春秋》做对照的，而且对《春秋》的“微言大义”做了多 处解释，还有就是在记载一些《春秋》上没有记载的史实时专门注明“为某某讳”或者说“不书，不入告也” 。
流传到现在的《春秋》有三种，即《左传》、和，汉代学者认为它们都是讲解《春秋》的著作。
这三传的内容大体相同，最主要的差异是《左传》用秦以前的古文写成；和则用汉代的今文写成，和两传记事只到鲁哀公十四年，《左传》则到鲁哀公十六年；《公羊传》和〈谷梁传〉在鲁襄公二十一年（前552）记了“孔子 生”，而《左传》中却没有。
在“讲解”《春秋》的三传中，《左传》被认为较重要，也有学者认为它是一部与《春秋》有关的、相对独立的史书。
《左传》原名为，汉代改称，简称《左传》。
《左传》全书约十八万字，按照鲁国从隐公到哀公一共十二个国君的顺序，记载了春秋时代二百五十四年间各诸侯国的政治、军事、外交和文化等方面的重要史实，主要记录了周王室的衰微，诸侯争霸的历史，对各类礼仪规范、典章制度、社会风俗、民族关系、道德观念、天文地理、历法时令、古代文献、神话传说、歌谣言语均有记述和评论，内容涉及到当时社会生活的各个方面。
晋范宁评《春秋》三传的特色说：“艳而富，其失也巫（指多叙鬼神之事）。
清而婉，其失也短。
辩而裁，其失也俗。
” 作者在记述史实的同时，也透露出了自己的观点。
理想和情感态度，记事写人具有相当的艺术性，运用了不少巧妙的文学手法，长于记述战争，故有人称之为“相砍书”；又善于刻画人物，重视记录辞令。
这些成为全书中最为精彩的部分。
因此，《左传》不仅是一部杰出的编年史著作，同时也是杰出的历史散文著作。
《左传》代表了先秦史学的最高成就，在史学中的地位被评论为继《尚书》、《春秋》之后，开《史记》、《汉书》之先河的重要典籍，是研究先秦历史和春秋时期历史的重要文献，对后世的史学产生了很大影响，特别是对确立编年体史书的地位起了很大作用。
而且由于它具有强烈的儒家思想倾向，强调等级秩序与宗法伦理，重视长幼尊卑之别，同时也表现出“民本”思想，因此也是研究先秦儒家思想的重要历史资料。
其艺术特色浅述如下： 《左传》以《春秋》的记事为纲，增加了大量的历史事实和传说，叙述了丰富多彩的历史事件，描写了形形色色的历史人物。
把《春秋》中的简短记事，发展成为完整的叙事散文。
《左传》发展了《春秋》笔法，不再以事件的简略排比或个别字的褒贬来体现作者的思想倾向，而主要是通过对事件过程的生动叙述，人物言行举止的展开描写，来体现其道德评价。
《左传》还创立了一种新形式， 即在叙事中或叙事结束后直接引入议论，以“君子曰”、“君子是以知”、“孔子曰”等来对事件或人物作出道德伦理评价。
这种形式，更鲜明地表现出作者的立场和感情，增强了叙事的感情色彩。
《左传》确为先秦散文“叙事之最”，标 志着我国叙事散文的成熟。
作为编年史，《左传》的情节结构主要是按时间顺序交代事件发生、发展和结果的全过程。
但倒叙与预叙手法的运用，也是其叙事的重要特色。
倒叙就是在叙事过程中回顾事件的起因，或交代与事件有关的背景等。
如“宣公三年”先记载了郑穆公兰之死。
然后再回顾了他的出生和命名；其母梦见天使与之兰，怀孕而生穆公，故名之兰。
《左传》中还有插叙和补叙，性质作用与倒叙类似。
这些叙述，常用一个“初”字领起。
预叙即预先叙出将要发生的事，或预见事件的结果，如秦晋崤之战中蹇叔在秦出师伐郑时，已预知了必然失败的结果：“吾见师之出而不见其入也。
”（僖公三十二年）秦师经过周都洛阳北门，王孙满又预言：“秦师轻而无礼，必败。
”（僖公三十三年）《左传》以第三人称作为叙事角度，作者以旁观者的立场叙述事件，发表评论，视角广阔灵活，几乎不受任何限制。
个别段落中，作者也从事件中人物的角度，来叙述正在发生的事件及场景。
如写鄢陵之战“楚子登巢车以望晋师”中阵地的情况，完全是通过楚子和伯州犁的对话展示出来的。
（成公十六年） 《左传》叙事，往往很注重完整地叙述事件的过程和因果关系。
《左传》叙事最突出的成就在描写战争。
《左传》一书，记录了大大小小几百次战争，城濮之战、崤之战、邲之战、{安革}之战、鄢陵之战等大战的描述历来被人们赞不绝口，不计其数的小战役也写得各具特色，精彩生动。
一般说来，《左传》写战争，不局限于对交战过程的记叙，而是深入揭示战争起因、酝酿过程及其后果。
如“僖公二十八年”写 城濮之战，对大战爆发的背景和直接起因都有交待，而在行文中，又不断展示晋 胜楚败的原因：晋文公伐怨报德，整饬军纪，遵守诺言，倾听臣下意见，上下齐心协力。
而楚方而是君臣意见分歧，主帅子玉恃兵而骄，一意孤行，盲目进逼晋 师。
城濮之战的结果也写得很全面，不仅写了晋师大胜，晋文公确立霸主地位，而且还写了战争的余波：楚子玉战败羞愧自杀，晋文公闻之大喜，回国后赏功罚 罪，对这次战役进行总结，然后以君子之言，赞扬晋文公的霸业。
至此，叙述圆满结束。
《左传》对事件因果关系的叙述，还常有道德化与神秘化的特点。
如，作者在总结城濮之战经验时云：“谓晋于是役也，能以德攻。
”（僖公二十八年）不 仅是城濮之战，整个《左传》叙事中，礼、义、德等道德因素，都被作者当作影响事件成败的重要原因加以叙述，而且叙述中往往还带有神秘因素。
以《左传》中常出现的预兆为例，这些预兆大都有道德化倾向：符合礼义要求之事，常有吉兆，而悖于礼义之事，则常有凶兆。
这些预兆有时是智者的言论，有时则是占卜、梦境、天象等的神秘暗示。
如“僖公十五年”秦晋韩之战，在“僖公十年”就有 已故晋太子“敝于韩”的预言：“僖公十四年”又有晋卜偃“期年将有大咎，几亡国”的预言，战前又有秦卜徒父释卦之兆，晋惠公不从占卜之失。
在这些看似 神秘的预兆之后，是晋惠公违礼、失义、背信之举。
作者面对既成的历史事实，根据历史人物的言行得失，在叙述历史事件时，加入种种神秘化的传说故事，来 预示事件的结局，解释事件的因果关系。
这反映了春秋时代人们的世界观和认识 水平，具有鲜明的时代特色。
《左传》是一部历史著作，但作者有时就像一个故事讲述者，把事件叙述得颇具戏剧性。
大量生动的戏剧性情节，使这部作品充满故事性。
不仅如此，《左传》有的叙事记言，明显不是对历史事实的真实记录，而是出于臆测或虚构。
如“僖公二十四年”记载的介子推母子间的对话，不可能有第三者在旁听见或记录， 当是作者根据传闻和揣想虚拟而成。
这种写法，可以看作后代小说家为人物虚拟对话的萌芽。
《左传》中还记述了大量的占卜释梦和神异传闻。
如“成公十年”记晋景公之死，情节曲折怪诞，用三个梦构成了互为关连的情节。
写晋侯所梦大厉，画鬼如生动的令人毛骨悚然；病入膏肓的描写，极为生动有趣；桑田巫释梦 之语，小臣之梦的印证，更是充满神秘色彩，仿佛志怪小说。
人物是叙事中不可缺少的要素。
《左传》中描写了各种人物，但《左传》的写人还不像纪传体历史著作在一个专章中叙述一个人物的生平事迹，也没有像后 世小说那样塑造人物形象。
由于它是编年史，人物的言行事迹大多分散记录在事 件发生的各个年代，很少对某一人物集中描写，只有把同一人物在不同年代的事迹联系起来，才能得到一个完整的人物形象。
《左传》中许多重要政治人物如郑庄公、晋文公、楚灵王、郑子产、齐晏婴等等，都是通过数年行迹的积累来表现 的。
《左传》中还有一些人物，并不是反复出现而形成的一个完整形象，而是仅在某一时、某一事中出现，表现的仅仅是其一生中的某一片断，反映的是其性格 中的某一方面。
这些形象往往非常生动传神，能给读者留下极深刻的印象。
如“ 晋灵公不君”中，鉏麑、提弥明、灵辄三位武士（宣公二年），齐晋{安革}之战 中代君就俘的逢丑父等（成公二年）。
《左传》广泛描写了各种人物，其中许多人物写得个性鲜明。
《左传》有些描写还展现了人物性格的丰富性和复杂性，表现了人物性格的变化。
晋文公是《 左传》中着力歌颂的人物（庄公二十八年至僖公三十二年）。
他由一个贵公子成 长为政治家，由四处流亡到一代霸主，人物性格有一个曲折的成熟过程。
楚灵王是《左传》中被否定的国君形象（襄公二十六年至昭公十三年），他在即位前的争强好胜，野心勃勃，弑王自立，即位后的残暴，骄奢狂妄等，都显示出他确实 是个昏君。
但同时，作者又表现了他宽容纳谏，知过能改，不记前怨，风趣等性 格特点，并写了他最后悔恨自己的残暴，刻画出一个性格复杂的人物形象。
《左传》叙事中人物的行动、对话构成了表现人物的主要手段，而绝少对人物进行外貌、心理等主观静态描写。
通过人物在重大历史事件中的言行，人物性 格得以展现，形象得以完成。
如成公二年的齐晋{安革}之战，《左传》这样描写 战争场面，展现战争的全貌，表现人物个性：郤克伤于矢，流血及屦，未绝鼓音，曰：“余病矣
”张侯曰：“自始合，而矢贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷，岂敢言病
吾子忍之
”缓曰：“自始 合，苟有险，余必下推车，子岂识之
然子病矣。
”张侯曰：“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。
此车一人殿之，可以集事，若之何其以病，败君之大事也
擐甲执兵，固即死也。
病未及死，吾子勉之。
”左并辔，右援桴而鼓，马逸不能止， 师从之。
齐师败绩。
逐之，三周华不注。
却克受伤，解张、郑丘缓鼓励他坚持战斗，当时战场上紧张激烈的场面，可想而知。
三人同仇敌忾，视死如归的气概，在对话和行动描写中，也得到充分表现。
《左传》在战争描写中还有许多与整个战局关系不大的事，这些事只是反映了战争的一些具体情状，在战争中并不具有重要意义。
《左传》还在复杂的战争过程、政治事件中，大量描写细节。
作为历史著作，这些描写内容完全可以不写 或略写，但《左传》却大量地描写了这些琐事细节，它们在叙事生动和人物刻画 方面具有文学意义，如“宣公二年”的宋郑大棘之战，其中狂狡倒戟出郑人，华元食士忘其御羊斟，华元逃归后与羊斟的对话，城者之讴等，都非这次战争的重要事件，但如果只写宋郑战于大棘，宋师败绩，郑人获华元，华元逃归，则必然 使叙事枯燥无味，毫无文学性可言。
正是这些次要事件中的细节描写，才增加了 叙事的生动传神。
又如“宣公四年”记郑公子归生弑其君这一重大历史事件，写 了公子宋食指大动，郑灵公食大夫鼋不与公子宋，公子宋怒而染指于鼎等细节，整个事变由食无鼋这件小事引起，而公子宋的贪馋好怒，公子归生的迟疑懦弱、郑灵公的昏庸可笑都在生活细节的描写中表现了出来。
再如“哀公十六年”记楚国白公之乱这一政治事件，最后写叶公子高平叛，没有着重写叶公的重大军政措 施，而就叶公是否该戴头盔这一细节反复渲染：“叶公亦至，及北门，或遇之，曰：‘君胡不胄
国人望君如望慈父母焉，盗 贼之矢若伤君，是绝民望也，若之何不胄
’乃胄而进。
又遇一人曰：‘君胡胄
国人望君如望岁焉，日日以几，若见君面，是得艾也。
民知不死，其亦夫有奋心，犹将旌君以徇于国，而又掩面以绝民望，不亦甚乎
’乃免胄而进。
”突出国人对叶公的爱戴和叶公急于争取国人的心理。
叶公平叛之所以成功，他的可贵之处，都在叶公免胄的细节中表现出来。
《左传》中的记言文字，主要是行人应答和大夫辞令，包括出使他国专对之辞和向国君谏说之辞等。
这类记言文字无不“文典而美”，“语博而奥”（刘知 几《史通》卷十四《申左》），简洁精练，委曲达意，婉而有致，栩栩如生。
如 僖公三十年“烛之武退秦师”的说辞，秦晋联合攻郑，烛之武作为郑使出说秦伯。
他着重对秦、晋、郑三国之间的利害关系作了具体的分析。
先把郑国之存亡放在一边：“郑既知亡矣。
”再叙述郑亡并无利于秦：“亡郑以陪邻，邻之厚，君之薄也。
”然后归结到保存郑国于秦有益无害：“若舍郑以为东道主，行李之往来， 共其乏困，君亦无所害。
”最后还补叙昔日晋对秦之忘恩负义以加强说服力。
说 辞有意置郑国利害于不顾，而处处为秦国考虑，委婉而多姿，谨严而周密。
因此，能打动秦穆公之心，使他不但退兵，还留秦将杞子等三人率军助郑守卫。
晋人也只好退兵，郑国得以保全，充分显示了烛之武说辞的分量。
《左传》中的行人辞 令、大夫谏说佳作甚多，如隐公三年石碏谏宠州吁，隐公五年臧僖伯谏观鱼，桓公二年臧哀伯谏纳郜鼎，桓公六年梁谏追楚师，僖公五年宫之奇谏假道，僖公十五年阴饴甥对秦伯，僖公二十六年展喜犒师，宣公三年王孙满对楚子，成公十 三年吕相绝秦，襄公三十一年子产坏晋馆垣，等等。
这些辞令，由于行人身份及对象的不同而风格各异，有的委婉谦恭，不卑不亢；有的词锋犀利，刚柔相济。
这些辞令又因事因人不同而具有不同的个性特点，但都用辞典雅，渊懿美茂，生 气勃勃。
《左传》的辞令之美，“谅非经营草创，出自一时，琢磨润色，独成一 手。
”（《史通》卷十四《申左》）大约当时的外交辞令已很讲究，史家记述时又加修饰，故而文采斐然。
《左传》叙述语言简练含蕴，词约义丰。
如宣公十二年晋楚邲之战中，写晋师溃败时的狼狈之状云：“中军、下军争舟，舟中之指可掬也。
”为争渡船逃命，先上船者以乱刀砍争攀船舷者手，落入船中的手指竟然“可掬”。
简练的一 句话，写尽晋师争先恐后、仓皇逃命的紧张混乱场面。
同年冬天，楚国出师灭萧，将士“多寒”，于是“（楚）王巡三军，拊而勉之，三军之士皆如挟纩。
”楚王 劳军的体恤之语，温暖将士之心就如披上了绵衣。
以一个贴切的比喻，形象生动 地写出了楚王慰勉之殷，将士愉悦之情。
“言近而旨远，辞浅而义深。
虽发语已殚，而含意未尽，使夫读者望表而知里，扪毛而辨骨，睹一事于句中，反三隅于字外。
”（《史通·叙事》） 《左传》不仅具有很多史学价值和一些独到的形式特色，同时，作为一部儒家经典，宣扬了许多儒家思想，读后让人身心受益。
如《石碏大义又亲·隐公三年、四年》，让自然本能服从于道义。
有句俗话说；“虎毒不食子。
”这是动物的天性，没什么可说的。
对人而言，人做事也要按天性，亲情是人之天性所不能免的，父母儿女之间的亲情，是自然的法则。
世上哪有不疼爱自己亲生骨肉的父母呢
如果说人性这东西也存在的话，父母儿女间的亲情就应当属于人性之列；丧失了亲情，便是丧失了人性，丧失了天良，就不应当再冠之以“人”这个称呼了。
在另一方面，人作为超越了动物本能的有思想、有理性的存在，又不能完全凭本性、天性、本能行事；还得要服从社会的法则。
道德伦理的法则，理性的法则。
自然的法则还得要服从社会的、道德的、理性的法则。
如果没有这一个方面，人也就与其他 动物没有什么区别了。
这样一来，天性和自然法则往往要同社会的、道德的、理性 的法则发生冲突，并且经常是不可避免的。
所谓“大义灭亲”，正是这种冲突的体现，是选择让天性服从社会、道德、理性法则的结果。
要做到这一点，要有很高的道德修养和很强的理性力量。
大多数人都难以做到，否则，大义灭亲就不是值得称赞的一种高尚美德了。
人们大多难以割舍亲情，难以脱出天性这条强大的纽带，常常宁可让社会、道德、理 性法则屈从于天性和自然法则。
这样，像石碏那样为了“义”而灭子的人，就显出了与众不同，显出了伟大和高尚，让人景仰，可歌可颂。
“义”本身的内容是随着时代、观念的变化而不断变化的。
过去的为合乎“义”的东西，今天未必合乎“义”。
但这样“求义”的儒家思想却无形中指引我们站在今天的立场上来决定对“义”的取舍，从而在行动上作出选择。
在《晏婴论和与同·昭公二十年》则宣扬了这样一种观点：和是万物人事的最高境界。
晏婴所讨论的“和”与“同”，很典型地体现了中国人的思维特点和方式。
和与同，表面上看起来很相似，它们的表现有一致性，。
但在 实质上，它们完全不同。
同，是绝对的一致，没有变动。
没有多样性，因此，它代表了单调、沉闷、死寂，它也没有内在对活力和动力，不是一个具有生命力的东西，也不符合宇宙万事万物起源、构成、发展的规律性。
和，却是相对的一致性，是多中有一，一中有多，是各种相互不同、相互对立的因素通过相互调节而达到的一种统一态、平衡态。
因此，它既不是相互抵消、溶解，也不是简单地排列组合， 而是融合不同因素的积极方面结成和谐统一的新整体。
它保留了 各个因素的特点，又不让它们彼此抵消，因而是一个具有内在活 力、生命力、再生力的整体。
和的观念，既是宇宙万物起源、构成、发展的规律之一，同时也是咱们祖先对事物的独特理解。
换句话说，和的内涵，既包括了自然规律，也包括了人的理智对秩序的追求，即人为的秩序。
和的观念被付诸实践，就形成了中国人独特的行为方式。
国家兴盛的理想状态是和谐：君臣之间、官民之间、国与国之间、朝野之间，相互理解、支持、协调，利益趋于一致；文学艺术的最 高境界也是和谐：有限和无限、虚与实、似与不似、刚与柔、抑与扬等等因素共存于一个统一体中，相互补充，相互调节；人们处理事务、人之间的关系也崇尚“和为贵”，用自我克制来消除矛盾、分歧，用相互切磋来发扬各自所长，通过寻找利益的一致之处，把各方的不同之处加以协调。
如今我们的社会也可倡导“和谐社会”。
我们还应注意到，“和”的最终旨归，是人的内心的心性平和， 也就是说，“它的最后落脚点，还是人自身的生存状态。
因此，它是内向的，而不是外向的；是人本的，而不是物质的。
在《展喜犒齐师·僖公二十六年》则又告诉后人一种人生道理——依靠智慧和实力才能无畏。
面对入侵的大兵压境，鲁国的政治家们并没有惊慌失措，没有义愤填膺，而是想出了一个即使在今天看来也依然是妙绝的高招：犒赏前来入侵的敌军，并对之以令敌手无言以对的绝妙外交辞令，真能使人拍案叫绝。
其实，鲁国人之所以“有恃无恐”，不仅仅是他们的先君曾有过“和平友好条约”，恐怕更在于他们的自信——自信道义是在自己一边，自信自己拥有对付入侵者的智慧，也自信自己有同敌手对抗的实力。
如果没有这些东西作后盾，大概也难以用，“一言”让敌手退却，毕竟来者不善，敢于来犯，也就意味看来者不会顾及什么先君之盟。
所谓大义凛然，只有在这种关键时刻才会显现出来，英雄本色也只有在这时才会显现出来。
战场上的浴血奋战、刀光剑影是一回事，谈判桌上的唇枪舌剑、巧妙应对又是一回事，并不一定非要真刀真枪地厮杀才算得上英雄。
不过，也有一点差别：对于丧失了良知、丧心病狂、歇斯底里的战争贩子来说，再绝妙的外交辞令和应对技巧，都是无济于事的。
强盗自有强盗的逻辑，有时甚至连逻辑也不讲。
八国联军火烧圆明园时，何曾讲过逻辑
日本人发动卢沟桥事变时，何曾讲过逻辑
希特勒发动第二次世界大战时，又何曾讲过逻辑
强盗总归是强盗，有时他们可能假惺惺地找借口，有时则赤裸裸地烧杀抢掠。
照这种标准来看，齐孝公这样的人，也还算是天良尚未丧尽， 还没有达到丧心病狂的地步，在无言以对之后还知道退兵。
这种好事肯定不多了，大概也只有讲究礼义廉耻的古代才会有。
现代社会中，要么是赤裸棵地恃强凌弱，要么是谈判桌上的利益交换。
要真正具有与敌手抗衡的实力，应当软、硬两手兼备，既要在外交场合周旋的智慧和技巧，也要有军事的、国力的、民众的实力作为后盾，才能立于不败之地。
《左传》在思想上的价值如同它的艺术价值一样，是无可胜数的，这理只是浅谈几例，只是读过，但不够精细，所以不敢枉言深论，名著的价值更在于常读常新，而《左传》更是会带给我们无穷的价值，有待于我们永远不应忘记时时翻阅。
希望能帮到你
