求一篇关于《奥德赛》的读后感
雅典娜 (Athena)象征智慧与战争的女神雅典娜是希腊奥林珀斯十二主神之一，罗马名字弥涅耳瓦(Minerva)。
在远古的神话中，雅典娜是女天神，乌云和雷电的主宰者，丰产女神，和平劳动的庇护者。
她教会人们驯养牛马、制造车船；她赐予世人犁和耙、纺锤和织布机，因此被认为是妇女劳动，尤其是织布技术的保护者。
她有一个别名叫厄耳伽涅，，意思是女工。
她又是科学的庇护者、智慧女神；她赐予人间法律，维护社会秩序。
传说是宙斯与聪慧女神墨提斯(Metis)所生，因亚该有预言说墨提斯所生的儿女会推翻宙斯，宙斯遂将她整个吞入腹中，因此宙斯得了严重的头痛症。
包括药神阿波罗在内的所有山神都试图对他实施一种有效的治疗，但结果都是徒劳的。
众神与人类之父宙斯只好要求火神赫斐斯托斯打开他的头颅。
火神那样做了。
令奥林波斯山诸神惊讶的是：一位体态婀娜、披坚执锐的女神从裂开的头颅中走了出来，光彩照人，仪态万方。
据说她有宙斯一般的力量，如果加上与生俱来的神盾埃吉斯的力量，她的实力就超过了奥林匹斯的所有神。
她是最聪明的女神，是智慧与力量的完美结合。
她就是智慧与知识女神雅典娜，也是雅典的守护神。
莎士比亚四大悲剧读后感
《莎士比亚悲剧读后感》 莎士比亚确实是位伟大的作家，在他的作品中悲喜剧皆有，可以说他的戏剧包含着十分深刻的含义。
正如文艺复兴时期其他杰出的作家、艺术家一样，他的创作中充满了对人性的关怀，如诗人一样满怀激情的对白、如哲人一样深邃的思想，莎士比亚的四大悲剧正是其中的代表。
悲剧具有其独特的魅力，古希腊时代的剧作家，如索福克勒斯、埃斯库罗斯都是以悲剧扬名希腊。
一部不朽的《俄底甫斯王》被后人研究了几千年也不能穷尽其中的奥妙，心理学、宗教学、文学都从这部剧作中得到了启发。
莎士比亚的悲剧又是一个不可逾越的高峰，他完全可以和古希腊多产的作家相媲美。
这些作品就像甘泉一样不可干涸，总能让我们思考生命乃至宇宙的意义。
我认为悲剧应该具备以下四个元素，无论是哪出悲剧，或多或少都可以找到这四种基本的元素。
第一，理想和现实的冲突。
第二，人性的缺点所造成的不可避免的悲剧。
第三，对所谓命运的无可奈何。
第四，悲剧人物理想人格的彻底破灭，通常以悲剧人物的死亡而告终。
《奥塞罗》中明显的悲剧元素就是奥塞罗性格的缺陷，只要是人总会有些嫉妒心的。
可是这出戏中的悲剧并不是奥塞罗的性格作祟，也不能归罪于那个蛇蝎心肠的恶汗亚果（我甚至有点喜欢这个敢于剖析自己心理的阴谋家），在戏剧的刚开始我们就能感受到奥塞罗和玳丝德摩娜的爱情注定是个悲剧。
玳丝德摩娜并不了解奥塞罗，她喜欢奥塞罗的理由很简单，她喜欢他讲述那些颇具传奇性的经历，一句话她只喜欢一个浪漫的理想。
当亚果的妻子告诫玳丝德摩娜当心奥塞罗的妒忌的时候，她却说“我想他在出生地让阳光把这种气质（妒忌）都吸去了。
”而奥塞罗有点明白自己的妻子为什么喜欢自己，或者说他对自己妻子的爱本来就不放心，在这种情况下他对玳丝德摩娜又爱又恨又怕。
最终，亚果只是起了一个导火索的作用，将这种虚假的、毫无信任的、不牢固的爱情炸个粉碎，而真正具有爆炸力的火药却在奥塞罗和玳丝德摩娜的身上。
由此看来这出悲剧倒有些主人公咎由自取的味道，可能是这种惩罚太重了——以男女主人公的死而结束，所以才有了很强的悲剧色彩。
《里亚王》的悲剧似乎在我们的生活中绝少见到，毕竟我们认为亲情是最温暖的也是最牢固的。
可是我们要注意戏剧的背景一个充满谋求权力和财富的宫廷政治斗争，政治可以让一切变的肮脏，对触手可及的权力和财富的谋求可以让人变成魔鬼。
西方有这样一个故事是讨论人性的，有一个善良的牧羊人，他绝对是一个正直的人，可是有一天他得到了一枚戒指，戴上它之后可以隐身。
于是这个牧羊人可以做一些他以前不能做的事情，终于有一天他进入了王宫，勾引了王后并密谋杀死了国王，从此他和以前的自己判若两人，成了一个十足的暴君。
我们可以想象如果他没有得到那枚充满魔力的戒指，他一定还是一位善良的人。
叔本华说过，人每时每刻都是有作恶的想法的，这其实是有一定道理的，关键是人有时候没有作恶的能力而已。
里亚王的悲剧的根源也许就在这里。
日本导演黑泽明的力作《乱》就是根据《里亚王》改编的，故事的背景是日本的战国时代，这让我们感觉更加真实了，如果是太平盛世，毫无权力的寻常百姓中怎么可能发生这样的事呢
。
其实我们翻一翻历史就会发现这样为权力而父子、兄弟相残的事情简直太多了。
里亚王的悲剧就在于人性的沦落，莎士比亚在这部作品中也时刻反思着人性的本质。
《里亚王》的结局是悲惨的，但是注意，我们只要稍稍改变一下结局，那么悲剧就能够马上变成喜剧。
如果最后，里亚王的小女儿考黛丽亚活着，里亚王也没有死，那么这就是个皆大欢喜的结局，悲剧就能够成为喜剧。
法国剧作家莫里哀的喜剧《伪君子》同样也可以很简单的转变成悲剧。
结局可以这样设计，伪君子答尔丢夫很顺利的霸占了奥尔恭的财产，他的女儿玛丽亚娜也不得已嫁给答尔丢夫，玛丽亚娜的情人瓦赖尔刺杀答尔丢夫未遂而入狱，奥尔恭的妻子郁郁而逝，奥尔恭沦为乞丐。
鲁迅先生说过“悲剧就是把美好的东西打碎给人看。
”这是比较形象的说法但似乎也没有涉及到悲剧的根源。
《麦克白斯》颇似古希腊悲剧，其中很强调命运对人嘲弄。
麦克白斯原本功成名就，可是他却相信三女巫的预言，最终预言一一应验，但是麦克白斯也身败名裂。
这让我想起索福克勒斯的《俄底甫斯王》以及埃斯库罗斯的《阿伽门农王》，人的举动都受到神的干涉，当然其中也体现着主人公性格的缺陷。
可是《俄底甫斯王》中几乎没有表现出俄底甫斯王的人格或者是性格带来必然的毁灭，可以说俄底甫斯是一个生性善良的人，当必然的命运来袭却无力逃避。
也许悲剧的悲就体现在人的无辜和无助上，悲剧的美表现为主人公的抗争上，虽然看起来是徒劳的。
可以看到悲剧中必然会出现痛苦和死亡，人们喜欢悲剧正是由于每个人都是悲剧的主角，因为同悲剧一样，人的一生也要以死亡作为结局而谢幕。
但是悲剧并不是悲观，我们的结局是不可避免的，但是在短暂的悲剧中却表达了一种不妥协的永恒的精神。
因此，明知理想遥不可及我们还是执著追求，明知人无完人但还是要不断完善自我，明知命运无常可是一点也不畏惧，死亡是生命的终结，但不是生命存在的目标。
带有凯字的四字成语
希腊神话：类型：神话。
本文作者：愿咸与恒。
如果要想阅读大量的外国名著，那么肯定会在书中找到许多西方的典故。
而这些典故的来源无非两个——圣经和希腊神话。
希腊神话应该说是希腊在奴隶社会时期形成的产物吧。
里面体系很完整。
神祇们和国王们都是亲戚。
阅读的时候是考验记忆力、逻辑分析能力的时候。
因为人物太多了，还都互相有关系，错综复杂的（晕……）。
其实希腊神话就是无穷无尽的悲剧。
基本上除了赫拉克勒斯最后结局比较好之外，阿克琉斯、卡德莫斯、忒修斯的结局都挺惨的。
而悲剧的源头无非就是人或神的恶念，之后便是无穷无尽的报复，诅咒不断应验了，冤冤相报何时了呢。
最明显的就是特洛伊战争，难道罪魁祸首是美丽的海伦么
明明就是一个苹果引发的血案啊（浩劫才对）。
它讲述了一个朴素的道理，对于女性来说，最重要的绝不是事业、家庭、甚至都不是爱情，而是美丽。
里面最不喜欢的就是宙斯，简直就是一个大色狼，看上谁就上谁，乱生私生子。
然后有的孩子仗着“我爸是宙斯”而胡作非为，又被打入十八层地狱了。
可能唯一里面让人钦佩的人就是普罗米修斯了，他敢于反抗宙斯的暴虐，不管是宙斯的残酷虐待还是威逼利诱都不为所动。
虽然受的苦难很多很多，不过最后总算被解救出来了。
最让我同情的是俄狄浦斯。
感觉他好无辜，就是一个诅咒的牺牲品。
或者这不是诅咒的代价，而是智慧的代价
因为是他猜出了斯芬克斯的谜语。
总而言之让人感觉，无论如何都不要得罪神祇，不然只有两个结果：第一惨死，第二比死还惨。
希腊神话魅力在于，它非常善于描写人性中的恶，并用夸张的手法让人感受到仇恨的震撼。
人心中的恶念才是真正的魔鬼，真正的罪魁，所以我们还是向善吧~
中国神话的特点
一 “不食人间烟火，没有平凡人的情欲”，这是中国上古神话中的主要大神们神格的重要特征。
在中国的很多经史典籍中，中国上古的主要大神们，他们不苟言笑，从不戏谑人类，更不会嫉妒和残害人类。
在个人的私生活上，他们从来都是十分规矩和检点的，十分注重小节、注重品行和德操的修养，并且尊贤重能。
几乎每一位神王都没有“红杏出墙”或“乱播爱情种子”的现象。
在他们的身上，只有神圣的光环、纯洁的品性和高尚的情操。
当人类向他们看过去的时候，只会仰面向上，顶礼膜拜，而不会有丝毫的不恭不敬。
在我国的神话天地中，姑且不说被后世改造过的神话，就是古老的原始神话，我们也看不到对大神们爱情生活的描写，见不到他们这方面的生活细节。
由于中国上古神话中有关爱情的内容极少，因而嫦娥奔月神话和后起的巫山神女传说在中国神话天地里就显得秀丽旖旎，风景这边独好了。
相反，在古希腊神话中，我们所看到的大大小小的天神都是世俗的，是满身人间烟火味的形象：众神之王宙斯狂放不羁，拈花惹草，在神界与人间留下了一大串风流债，更严重的是他任意行事，不讲原则，充满嫉妒和个人爱好；神后赫拉，本是众神的表率和人间的神母，但她却经常为嫉妒和仇恨而迷失了本性，做出一些残酷和无神格的蠢事来，没有丝毫让人类敬重的地方。
主神如此，他们手下的众神也都有着极为相似的品性。
在希腊军队与特洛伊的战争中，阿喀琉斯让阿伽门农把抢来的女俘克里塞斯送还到他的父亲阿波罗的祭司的身边，因此时阿波罗神正为他的祭司的女儿被劫而用瘟疫来消灭希腊军队，阿伽门农认为自己受到了侮辱，硬是将女俘克里塞斯留在了自己的身边，阿喀琉斯愤而带领他的军队撤出了战斗，使特洛伊大将赫克托很快地杀掉了还没有死于瘟疫的希腊士兵。
希腊人的这次惨败只是因为一个女人，这种结果是中国人无法理解和原谅的，也是中国神话中的尚德精神所不允许的。
又如，阿波罗因同玛耳绪比赛吹笛子而失败，便残酷地剥了玛耳绪的皮，并把它挂在树上；再如月神与阿波罗兄妹，因尼俄泊嘲笑了他们的母亲提坦巨人勒托只生下一子一女，并禁止忒拜妇女向勒托献祭，他们便射杀了尼俄泊众多的儿女。
如此等等。
可见，在希腊神话中，神与人除了力量上的差别外，在情感上却是相同的。
当神们脱掉神的外衣之后，个个就都成了世俗的凡人。
二 “对神的献身精神的崇尚和礼赞”，是中国上古神话尚德精神的另一重要体现。
这种牺牲精神首先表现在古老的创世神话当中。
中国的创世神话，是以牺牲创世神的肉体来完成天地开辟和万物创造的。
所以，中国古代的开辟大神盘古在完成了天地开辟任务之后，就将自己的双眼化成了日月，将四肢与头颅化成了五岳，将血脉化成了长江与黄河，将毛发化成了山林与草木，将肌肉化成了泥土，将筋骨化成了金石，而他身体上的寄生物则变成了人类。
另一位开辟大神女娲，她在完成了补天、造人的大功之后，也将自己的身体化成了万物。
所以《山海经》中云有神十人，乃女娲之肠所化。
今天我们虽然不能全部了解女娲化物的细节，但这则神话多多少少为我们透露了这方面的信息。
后来的始祖神继承了创世神的这一传统，并将它发扬光大，为中华民族创造了可歌可泣的业绩。
燧人氏发明火历经千辛万苦种种磨难；炎帝为发明农业种植和草药而尝尽百草，几经生死，所以《淮南子·修务训》说神农“尝百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所辟就，当此之时，一日而遇七十毒”；先秦史书则言大禹为治水十年奔走，三过家门而不入，以至于“胫不生毛，偏枯之病，步不相过”(《荀子·非相》注引《尸子》)。
不仅创世神和始祖神如此，在对我国远古神话英雄的故事传说及对英雄的讴歌中，同样也反映出一种崇尚奉献与牺牲的精神。
在这些神话中，大凡是为社会的进步、为人类的幸福而献身的英雄备受人们的赞颂；反之，凡是那些不利于社会前进、有碍于人类幸福的神性人物则要遭到唾弃与批判。
所以为逐日而死的夸父、射日除害的后羿、救民于水患的大禹等均在人民的心目当中占据着崇高的地位；被大水淹死之后变成鸟不停地以木石勇填苍海的精卫，也生生世世为人们所敬重。
而那些残害人类的神蛇、怪兽一般的反面人物，如果不被英雄诛灭，也会被历史文化所诛灭。
中国上古诸神所普遍体现的献身精神，是世界其他民族的神话英雄所不具备的。
在希腊神话人物中，其开辟神话充满了血腥：宇宙最先生下了开俄斯（即混沌）、胸怀宽广的地母该亚、地狱之神塔尔塔罗斯、爱神埃罗斯。
开俄斯又生了黑夜之神尼克斯和黑暗之神埃瑞波斯。
尼克斯和埃瑞波斯结合后生下了太空和白昼。
该亚则生了乌拉诺斯（天空）、大海、高山。
这时乌拉诺斯成了主宰，他与母亲该亚结合，生了六男六女共十二位天神。
后来，第一代主神乌拉诺斯被儿子克洛诺斯阉割了。
克洛诺斯与妹妹瑞亚结合也生下了六男六女，宙斯是最小的一个。
克洛诺斯害怕他的儿女们像他推翻父亲一样来推翻他，便将自己的所有儿女都吞进了肚子之中。
在宙斯出生之前，瑞亚在地母该亚的帮助下逃到了克里特岛，上岛之后才生下了宙斯，宙斯这才幸免于难。
后来宙斯联合诸神推翻了父亲克洛诺斯，逼他吐出了哥哥姐姐们。
宙斯于是便在奥林匹斯山上建立了神性王国，自己做了至上神。
这则希腊神话表明，宙斯的神界秩序是在代代天神们的血肉之躯上建立起来的，更严重的是这种杀戮还都是骨肉之戕(qiāng)。
不独希腊神话如此，巴比伦神话和北欧神话同样也都带有浓浓的血腥味。
记载着巴比伦神话的《埃努玛·埃立什》说，开初，神族有两大派：一派象征着无规律的“混沌”，是从汪洋中生出的神怪；另一派象征着有规律的“秩序”，是从汪洋中分化出来的天神。
创世的过程被理解为混沌与秩序的战斗过程，最后秩序战胜了混沌，且以混沌族神怪们的尸体创造了万物和人类。
北欧神话则说，天神奥定杀死了强有力的冰巨人，以他的尸体创造了世界上的万物。
三中国上古神话中的尚德精神不仅仅体现在大神们不食人间烟火的高尚以及伟大的献身精神，同时也体现在他们“保民佑民的责任感”上。
在中国人的心目中，既是被人们所礼拜的神，就应该尽到保民佑民的职责。
远古时代，中国的许多著名的大神均具有始祖神的身份。
这些始祖神均是自己部族中功劳卓越的人物，他们在为本民族的发展与壮大的过程中或在民族的重大变故中，起到过巨大的作用。
他们成为本民族始祖神的先决条件也决定了他们作为大神的责任与义务。
特别是自西周以来，由于历史和政治的需要，诸子百家有意识改造神话中的人物形象，将人类理想的英雄美德都加在了他们身上。
这种现象所造成的结果，使得存留在上古神话人物身上的野性消失得干干净净，有的只是道貌岸然、冠冕堂皇。
于是这些上古的神话英雄或始祖神们以一种崭新的姿态登上了历史舞台，由神祗摇身一变成了品德完美的人间帝王。
首先，他们均以天下苍生为重，平治天下、造福人类是他们的根本职责。
其中大禹就是一个典范。
大禹大公无私，为天下苍生的幸福鞠躬尽瘁。
其他如炎帝、黄帝、尧、舜等也莫不如此。
同时，中国神话传说中的上古大神们并不以天下为己有，而是举贤授能，并且素有“禅让”的美德。
所以，尧年老后便把帝位传给了舜，而舜同样也将帝位传给了大禹。
这种境界如此之高之美，以至于后人甚至搞不清这究竟是史实还是神话了。
古希腊的神话与传说表现出了与中国神话大不相同的文化特色。
在古希腊神话中，天神与人类一样，也表现出爱、恨、怒、欲望、嫉妒等凡俗的情感。
“潘多拉的盒子”便是一个例子：当人类被创造出来以后，英雄普罗米修斯帮助人类观察星辰，发现矿石，掌握生产技术。
作为天父的宙斯竟出于对人类的嫉妒，拒绝将“火”送给人类。
普罗米修斯从太阳车的火焰中取出火种赠送给人类。
宙斯发现之后就将普罗米修斯锁在高加索山上，让凶狠的饿鹰啄食他的肝脏。
与此同时，宙斯加紧了报复人类的步伐，他命令火神造出美丽的潘多拉——“有着一切天赋的女人”，诸神赐给她柔媚、心机、美貌，让她带着盒子送给普罗米修斯的兄弟——厄庇墨透斯。
厄庇墨透斯留下潘多拉，打开了那给人类带来灾难的盒子，于是从盒子里飞出了痛苦、疾病、嫉妒等等，从此人间便陷入了黑暗的深渊。
对此，宙斯并不满足，他又发动洪水来灭绝人类。
西方神话中的这种种行径和中国神话的补天、填海、追日、奔月、射日、治水等神话相比，真是判若天壤，不可同日而语。
如果宙斯不幸成为中国上古的神王，那么他早就被打进了万劫不复的深渊了。
中国上古神话中体现出的这种尚德精神，有一些是先天神话的内在特质，而另一些则是后天人为改造的。
它是文明社会中文化的重塑与选择的结果。
经过这种文化的重塑与选择，在古老的大神们身上还遗存的一点点“人性”也消失了，剩下的只是远远脱离社会、脱离人类、高高在上、虚无缥缈的理念化形象，于是他们原有的神性也随之削弱，他们成了人间崇拜的偶像，变成人间帝王们的典范。
于是神话中的大神们最终演变成了人间的始祖，敬神变成了祖宗崇拜，神话变成了宗教崇拜。
正是这种尚德精神，使中国文化中处处体现出了对“德”的要求。
在我们传统的“修齐治平”的人生境界中，将“修身”摆在第一位也说明了这一点。
只有“从头做起”，先修身然后才能齐家，再后才能治国、平天下。
在后天漫长的文明社会里，无论臣废君取而代之，还是君贬臣、诛臣，往往都有从“德”方面找借口的。
似乎只有这样，一个又一个杀机横生的“政变”或“贬诛”才显得名正言顺，顺理成章。
这种文化的选择，甚至在今天的社会生活中，在我们民族的思维和习惯中，依然处处可以找到它的影子。
荷马史诗描述的到底是黑暗时代还是迈锡尼文明时代
上的露珠儿》中称诗“时代精神的先觉者”思想艺术的集成者“人天之际的创造者”，[1]8他祭出诗人的三大法宝：创造、想像、灵感，呼唤诗人在万物复苏的春天里，开放自己“创造的喷泉”，畅快地喷吐，尽情地高唱。
而事实上，抒情主人公正在为诗人、为诗的普世的、超拔卓越的价值而放声歌唱。
他把大自然中最美好的物象风景都收纳到对诗歌和诗人的歌咏之中。
诗人是云雀，是“万丈虹”，他灵感如泉涌，“吐不尽南山北山的璠瑜，\\\/洒不完东海西海的琼珠。
”[1]7《夜》是一篇驰骋想像力的佳作。
诗人溯时间长河而上，离开二十世纪喧嚣堕落的“不夜城”，飞到一百多年前湖畔诗派的故乡，随后又来到几百年前中世纪时期海德堡的一个狂欢舞会上。
诗人的幻想继续驰骋，前往“不知几十世纪的一个昏夜”，那是古希腊的神话时代。
经过十年围城，希腊联军终于攻陷了特洛伊，夺回了海伦。
希腊人欢呼着他们的统帅阿伽门农的名字。
诗人的幻想随即离开古希腊时代，继续前溯，来到原始人类的穴居时代。
在那“不知无量数的世纪”的一个黑夜，腰围兽皮树叶的原人们聚拢在篝火旁，烧食着兽肉。
就这样，诗人借幻游亲历几个典型的瞬间，勾画了一部人类发展史的大致轮廓。
然而，徐志摩的真正用意并不是要客观描述人类发展史，他凭借幻想巡游于其中，是要表现诗人与诗的创造，及其创造的意义。
