翻译墨子的名言
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力，形之所以奋也。
力是使物体运动的原因，即使物体运动的作用叫做力。
圆，一中同长也。
指圆上任意一点到圆心的距离都等于半径。
即：到定点（圆心）的距离等于定长（半径）。
“言不信者行不果”墨子名言，求高手英文翻译
墨子名言名句1、官无常责而民无终贱，有能刚举之，无能则下之。
2、仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害。
3、良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。
4、兼相爱，交相利。
5、天下兼相爱则治，交相恶则乱。
墨子 亲民第一 翻译
治国而不优待贤士，国家就会灭亡。
见到贤士而不急于任用，他们就会怠慢君主。
没有比用贤更急迫的了，若没有贤士，就没有人和自己谋划国事。
怠慢遗弃贤士而能使国家长治久安的，还不曾有过。
从前，晋文公被迫逃亡在外，后为天下盟主；齐桓公被迫离开国家，后来称霸诸侯；越王勾践被吴王战败受辱，终成威慑中原诸国的贤君。
这三君所以能成功扬名于天下，是因为他们都能忍辱负耻，以图复仇。
最上的是不遭失败，其次是失败而有办法成功，这才叫善于使用士民。
我曾听说：“我不是没有安定的住处，而是自己没有安定之心；不是没有丰足的财产，而是怀着无法满足的心。
”所以君子严以律己，宽以待人。
而一般人则宽以律己，严以待人。
君子仕进顺利时不改变他的素志，不得志时心情也一样；即使杂处于庸众之中，也终究没有怨尤之心。
他们是有着自信的人。
所以说，凡事能从难处做起，就一定能达到自己的愿望，但却没有听说只做自己所想的事情，而能免于所厌恶之后果的。
所以幸臣与谗佞之辈往往伤害君主。
君主必须有敢于矫正君主过失的臣僚，上面必须有直言极谏的下属，分辩议事的人争论锋起，互相责难的人互不退让，这才可以长养民生，保卫国土。
如果臣下只以爵禄为重，不对国事发表意见，近臣缄默不言，远臣闭口暗叹，怨恨就郁结于民心了。
谄谀阿奉之人围在身边，好的建议被他们阻障难进，那国家就危险了。
桀、纣不正是因为他们不重视天下之士吗
结果身被杀而失天下。
所以说：赠送国宝，不如推荐贤士。
比如现在有五把锥子，一把最锋利，那么这一把必先折断。
有五把刀，一把磨得最快，那么这一把必先损坏。
所以甜的水井最易用干，高的树木最易被伐，灵验的宝龟最先被火灼占卦，神异的蛇最先被曝晒求雨。
所以，比干之死，是因为他抗直；孟贲被杀，是因为他逞勇；西施被沉江，是因为长得美丽；吴起被车裂，是因为他有大功。
这些人很少不是死于他们的所长。
所以说：太盛了就难以持久。
因此，即使有贤君，他也不爱无功之臣；即使有慈父，他也不爱无益之子。
所以，凡是不能胜任其事而占据这一位置的，他就不应居于此位；凡是不胜任其爵而享受这一俸禄的，他就不当享有此禄。
良弓不容易张开，但可以射得高没得深；良马不容易乘坐，但可以载得重行得远；好的人才不容易驾驭，但可以使国君受人尊重。
所以，长江黄河不嫌小溪灌注它里面，才能让水量增大。
圣人勇于任事，又能接受他人的意见，所以能成为治理天下的英才。
所以长江黄河里的水，不是从同一水源流下的；价值千金的狐白裘，不是从一只狐狸腋下集成的。
哪里有与自己相同的意见才采纳，与自己不同的意见就不采纳的道理呢
这不是统一天下之道。
所以大地不昭昭为明（而美丑皆收），大水不潦潦为大（而川泽皆纳），大火不燎燎为盛（而草木皆容），王德不尧尧为高（而贵贱皆亲），才能做千万人的首领。
象箭一样直，象磨刀石一样平，那就不能覆盖万物了。
所以狭隘的溪流干得快，平浅的川泽枯得早，坚薄的土地不长五谷。
做王的人深恩厚泽不出宫中，就不能流遍全国。
关于诚信的名言
兼爱上作者：墨者圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。
譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
治乱者何独不然
必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起（2）
起不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
是何也
皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。
贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。
此何也
皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
天下之乱物，具此而已矣。
察此何自起
皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎
视父兄与君若其身，恶施不孝（3）
犹有不慈者乎
视弟子与臣若其身，恶施不慈
故不孝不慈亡有（4）。
犹有盗贼乎
故视人之室若其室，谁窃
视人身若其身，谁贼
故盗贼亡有。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎
视人家若其家，谁乱
视人国若其国，谁攻
故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。
”［注释］（1）兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。
所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观念。
墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱，交相利”才能达到社会安定的状态。
这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈的理想色彩。
（2）当：读为“尝”。
（3）恶（wū）：何。
（4）亡：通“无”。
［白话］圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。
如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。
这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。
如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。
治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。
如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。
圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
试考察混乱从哪里产生呢
起于人与人不相爱。
臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。
儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。
反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。
父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。
这是为什么呢
都是起于不相爱。
即使在天底下做盗贼的人，也是这样。
盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。
这是什么原因呢
都起于不相爱。
即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。
大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。
天下的乱事，全部都具备在这里了。
细察它从哪里产生呢
都起于不相爱。
假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗
看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢
还会有不慈爱的吗
看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢
所以不孝不慈都没有了。
还有盗贼吗
看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃
看待别人就象自己一样，谁会害人
所以盗贼没有了。
还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗
看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯
看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐
所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。
假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。
所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢
因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。
所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。
