如何学习道法
希学堪舆之术，如需精通，最好有名师指导。
理论可以看看《沈氏玄空学》，《慧缘风水学》等等大作；至于符咒，最好请教相关人士，以免弄巧成拙，切记...这方面的人要么归隐山林，要么佛寺道观，不过民间亦不乏高人，但亦不少并无什么真才实学，不过混口饭吃的人，所以需慎重，以免耽误自己学业前程...
道法自然的读书心得怎么写
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”人要效法大地，大地则依法于天，天则要以道为其运行的依归。
那么，道又以什么为效法的对象呢
——“道法自然”。
什么是“道”呢
中国过去的观念，称宇宙万有的本体为“道”。
“法”字是动词，是效法的意思。
“自然”二字分开来讲，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。
自然便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。
老子这番话的道理，是其思想精华所在，我理解他在告诉我们，说话办事都要遵循事物本身的内在的客观规律。
人的生命的成长，全赖大地供养。
人的生命的成长，全赖大地供养。
一粥一饭是来自大地长的庄稼，衣衫鞋袜是来自大地生的棉麻，最基本的日用所需，无一不取之于大地。
“人法地”。
如何效法
大地生生不息滋长了万物，人要跟大地学习真是很难。
人活着时，将所有排泄物丢给大地，人死后还要占地安放尸骸。
而大地替我们承担了一切，体现出大公无私、无所不包容的伟大精神。
可是人类回报它的是什么
有史以来唯一能够证明有生命的星球——地球，被诗人歌颂为母亲的大地，还要依法于天。
我理解这个“天”应该不是单指天空。
应该是指地——地球的存在空间。
日月星辰与地球永远在其中运动的空间。
古代先哲是了解天地自久远以来运动不止的意义的。
停止运动，人类和其他万物的生命，都要完结。
地要法天，天地昼夜不停地运行。
人要效法它的精神，就永远保持朝气蓬勃，一分一秒都不偷懒。
“天行健，君子以自强不息”。
懂其中道理的不在少数，但是能坚持攀登到顶的，坚持探索到底的，并且不断树立新目标，自强不息的，太少。
人要跟天学习更是难。
平常心态的感悟
表示一个人的精神状只要有良好的心态，你才能每天保满的心情。
心态好，运气就好要学会调整心态, 有良好的心态工作就会有方向，人只要不失去方向就不会失去自己。
心态的好坏，在于平常的及时调整和修炼并形成习惯。
所以应该调节自己：1.欲望少点，2.攀比少点，3.心态平衡点,4.知足常乐多点 ,5.改变能改变的，接受不能改变的,不要迷失了自己 .6.根据自己的能力去生活吧，不要让别人的生活状况左右了你的心情.人生是一个过程，不是一个点。
人生在于过程
生命在于每一天，而这每一天都是唯一的，不可能再重复，所以我们应该让自己的每一天，每一分钟都成为美丽和快乐。
承认现实，坚持事在人为，不要太天真，把世事看的太美好；也不要太悲观，把前途看的一团漆黑。
不要把自己看得太高，否则会受挫折；也不要把自己看得太糟糕，否则会失去生活的信心。
每个人的能力水平都差不多，关键在于怎样发挥出来。
可以接受他人的帮助，但不要指望别人的帮助，一切要靠自己。
不要追求他人的赞扬，也不屈服于他人的指责，不取悦于他人，也不企求别人的同情。
一旦作出决定，敢于承担后果，不优柔寡断，怨天尤人，推卸责任。
要精明，但不要圆滑。
相信是别人的权利，议论还是别人的权利。
不断培养自己的兴趣，永不满足，永远充实。
对一切都保持好奇心，多一点童稚的天真，少一些不需要的老成。
天既道，道法自然，如来。
这句话是什么意思啊
“如”中称真如,就是绝理.“如来”是说佛握着绝对真理来到世上说以普渡的圣者.\ 整句你可简单理解为:“顺其自然才是绝对真理”.追问：\ 呵呵，抱歉，我真的是不明白，这句话这个意思的话，那么他改变王家村又怎么可能
难道他是顺应自然，给王家村一个机会
然后又给刘冰等人一个改变各可能，既然顺其自然才是真理，那他又何必改变，他又怎么可能改变，难道是说趴井崖的机会本来命中就有，现在只是代替神把属于他们机会提前放在他们面前，又或者是说，他们能够见到丁哥就是自然，就注定丁哥能给他们机会
丁哥只是顺其自然
抱歉，或许是我愚钝，我实在是搞不懂，这个问题，我思想境界实在太低，如果有可能，能不能推荐几本能提高自身境界的，谢了行者无疆的感言：
一点感想，分享一下
“黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它来寻找光明”
道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
说出自己的感悟……
这个是我自己写的关于我自己对于道家的体悟，是我的小论文。
你自己看一下吧，改一下怎么样都能用了。
如果你对于道家感兴趣的话，不妨读一下相关的书籍啊，对于整个人生观都有不小帮助的，祝你新年快乐。
法存于道，有归于无 在中国五千年漫长的历史古道之中，始终并列着三架马车——儒教，道教和佛教。
他们作为中华民族的精神内核，各自独立，互为补充，不断的充实和深化着这个古老民族的思想。
儒家作为历史的主流思想，持续了近两千余年，以一种积极向上，不断进取的思想方式激励着后来者向着更高更远的方向前进着。
然而，没有人能够不知疲倦，永不停歇的进取。
对于个人如此，而纵观整个中国的历史，从来都不缺少经济和文化的高低起伏，一言以蔽之，就是天下大势，分久必合，合久必分。
如果说儒家作为“有”的话，那么道家则或多或少的扮演着“无”的角色。
有无相生，高下相迎，中国的历史就像是这样的一个大大的太极图，在两条太极鱼的相互交融之下日臻完美。
道家思想，“无为”二字一直贯穿这始终，道家把“道”解释为天地之间万物的规律，万物因之而生，自觉或不自觉的遵循着“道”永不停息的运转着。
而“道”作为之中说不清，道不明，没有实体，却又真实存在的东西，以至于老子自己都不知道是什么，因此在五千字的道德经中，以“道可道，非常道；名可名，非常名。
”这一句玄之又玄的开场白，作为了这部惊天动地典籍的开端。
可以说出的道理，不是永恒的道理；可以叫出的名称，不是永恒的名称。
也就是说，“道”这样的一个东西，是无时不刻不在变化，发展着的。
道家反对人对于自然与社会的干扰，甚至于认为正式由于有了圣贤，因此才会导致了这个世界的不断堕落。
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
”因此，道家本身也反对所谓的圣贤，反对著书传道。
其实，若不是骑青牛的老子出函谷关时被太守伊喜留下，拗不过留下五千字道德真经之后扬长而去，恐怕道家一门就会就此湮灭于百家争鸣的声浪之中了。
但是，同样的，我们说历史的巧合往往是一种必然。
道家在百家争鸣的时代里，没有出入将侯的富贵，没有纵横捭阖的游说，没有金戈铁马的征伐，更没有争锋相对的辩论。
道家“处”的是“无为之事”，“行”的是“不言之教”。
但是却也正式以这种寂静无声的方式“后其身而身先，外其身而身存”了。
诸子百家仿佛一颗颗璀璨的流星拖着闪亮的尾翼划过天空；而儒、墨、法则仿佛日月一般在高悬天空，光芒万丈；道家是什么
道家没有光芒，道家正式那整张天幕，漆黑无光，藏在“无”中。
但是，会有谁看不到他
道论与政治哲学 整篇道德经，随处可见辩证法的思想。
老子认为，治理国家，应该是“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
”不要去树立榜样，不要去产生分化，这样就不会产生人民的欲念。
然后施以圣人之治：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
”让人民收饥饿贫乏困扰。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，要把一切可能造成分化的因由消除，让一切都处于最初的混沌之中，达到一种“小国寡民”的状态，大家都生活在属于自己的狭小圈子里，于是“鸡犬相闻，老死不相往来。
” 老子认为这样的一种状态，是一种最原始，也最贴近于天道的状态，也就是归真返璞。
这是老子心目中的理想化的社会形态，因为在那个时代，正是由于人与人之间的这种宽泛的社会关系，导致了兵连祸结，民不聊生的社会现状。
老子所处的历史时代是悲剧的，他极力的反对战争，他认为“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年”，战争对于国家和人民的伤害绝对是不止与当时那么一点的，还会在之后的很长一段时间里造成影响。
“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”老子认为军队是凶器，圣人是不会拿他来管理国家的。
而阶级和国家作为凶器的服务对象，产生源头也就无怪乎老子要摒除掉它了。
由于人生和历史的局限性，致使老子本人不可能看得到社会生产力的发展对于人类生活的改善和促进。
但是，老子的辩证法思想和道家学派的“无为”观念对于后世的政治仍然有着重大的影响。
所谓的无为而治，并不是大家什么都不做等着天上掉下馅饼。
而是当权者不去干扰人民的生活，干扰的越少越好。
放任人民自己去生息，去发展。
而当盛世大成之时，人民们都说：“我们本来就是这个样子的”（百姓皆谓我自然）。
他认为这样的当权者就是一个明君，因为这样的君主是遵循着“道”在治理这国家的。
这里的君主，是处于人民之下的，盛世由他创立却不据为己有，大功告成，但不坐享自居，拥有这如此辉煌的功业，却不不恃功自傲。
正因为不居功，所以功绩不会失去。
这样的君主才是真正的圣皇。
回想一下，尧、舜不都是这样的人吗
距离老子最近的例子，就是汉王朝。
汉高祖刘邦在乌江逼死项羽之后，建立了汉朝，当时的社会状况是数百年的战火极大的消耗了生产资料，以至于高祖自己的坐乘之中连四匹纯色的白马都找不到。
窘迫到如此，汉朝初期的政治纲领也就真好适用了道家的施政纲领，“无为”而治，修养生息。
也正是高祖时期定下的基调，才有了后来的文景之治，也更为后来武帝开疆扩土，长途奔袭打下了坚实的基础。
而反观汉朝之前的秦朝，执法严苛，国家对于人民的生活有着太多太多的桎梏和干扰。
政令一条一条的传达，如山一般的积压在劳苦大众的身上。
而秦王朝的君主，却掌控着社稷神器肆意妄为，高高的立于宇宙之上。
当这种差别产生之后，人民仰望你的荣华与尊贵，自己的一切所得却都供帝王一人享乐，而人民却过着疾苦不堪水生火热的生活。
试问，待到民不畏死之时，那些严苛的法律还能有什么用
须知民不畏死，奈何以死拒之
道论与人生哲学 治国的人不应该是高高在上的存在，或者说，他们的地位和价值不应该体现在他们享有多么尊贵的地位，拥有多么奢华的生活，把持着多么重大的权柄。
“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
”也就是说越是有才能，有力量的人就越不应该彰显于外。
这衍射到我们个人的身上则是一种虚怀若谷，上善若水的心境。
在道德经的哲学中，我们姑且构建出这样的一个人物形象，他“不出户，知天下；不窥牖，见天道”——有着丰富的知识和经验，善于通过细微的变化来判断整个事件的发展过程。
“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”——有着高远的志向却不表露，有着渊博的见识却不彰显。
豫兮若冬涉川、犹兮若畏四邻。
俨兮其若客。
涣兮若冰之将释。
敦兮其若朴旷兮其若谷。
温兮其若浊——欢喜的时候要象冬天过冰川那样，犹愁的时候不要让大家都受到感觉，俨时要象客人一样，涣时象冰将化水，仁厚象朴素的旷野心怀若谷，平静时却似很纷乱。
这样的一个人，在平时把自己放在比别人第一等的位置上，而在人民危难时刻，却敢于把自己的生死置之度外，但是正因为他“外其身”却使其“身存”；正因为他“后其身”却使其“身先”。
当天下大定，盛世将至的时候，他却功遂身退。
这样的一个人物形象，在他人看来很矛盾，但在老子辩证的哲学观下，确实真实存在的。
而在现实中，其实我们可以很简单的找到类似的人物原型，陶朱公——范蠡和帝王师——张良就是这样的人物典型。
他们都是在乱世之中彰显，而在安逸之中急流勇退，以弱胜强辅佐君王的官位不可谓不高，俸禄不可谓不厚。
但是在他们看来却是举重若轻的，得之若轻，失之若轻。
而正式他们的归隐也就恰恰保全了他们自身。
文种和范蠡一起作为国之重臣，却终于被逼自刎；淮阴王韩信不可谓不嚣张，但是功高震主的代价是一句“成也萧何败也萧何。
” 道家人生哲学的精明正在于此。
道家思想，在从老子以后，又经过了庄子、韩非等大家的发展，有的不断传承，有的却又自成一派，但是归根到底，其中思辨的精辟理论和精妙的哲学理论历经了五千年的洗涤之后越发耀眼。
在古时的读书人手中，不会缺少四书五经，但是也同样不会缺少《庄子》。
在那个时代里，正是道家的思想给予了那些想李白和苏轼一样没落的读书人一处获得安宁、聊以慰藉的圣地。
现在的世界，人们的生活节奏更是越来越紧凑了，在某些时刻，我们是不是也应该休息一下；在人们争抢拼搏，为鸡毛蒜皮头破血流的时候，稍微退后一步是不是会有更好的效果呢
从“无”的角度观察“有”，用“无为”的哲学来看“世界”，由道寻法，这种辩证的思维正是我们当今社会所需要的。
生与死的感悟
“生存或毁灭，这是个必答之问题：是否应默默的忍受坎苛命运之无情打击，还是应与深如大海之无涯苦难奋然为敌，并将其克服。
此二抉择, 究竟是哪个较崇高
死即睡眠，它不过如此
倘若一眠能了结心灵之苦楚与肉体之百患，那么，此结局是可盼的
死去，睡去…… 但在睡眠中可能有梦，啊，这就是个阻碍：当我们摆脱了此垂死之皮囊，在死之长眠中会有何梦来临
它令我们踌躇，使我们心甘情愿的承受长年之灾，否则谁肯容忍人间之百般折磨，如暴君之政、骄者之傲、失恋之痛、法章之慢、贪官之侮、或庸民之辱，假如他能简单的一刃了之
还有谁会肯去做牛做马，终生疲於操劳，默默的忍受其苦其难，而不远走高飞，逍遥于渺茫之境，倘若他不是因恐惧身后之事而使他犹豫不前
此境乃无人知晓之邦，自古无返者。
所以，‘理智’能使我们成为懦夫，而‘顾虑’能使我们本来辉煌之心志变得黯然无光，像个病夫。
再之，这些更能坏大事，乱大谋，使它们失去魄力……” 这是莎士比亚在他的不朽名著《哈姆雷特》中借剧中人之口表达的对于生存和死亡问题的追问。
在莎士比亚看来，是生存在这个苦难的世界上，还是一走了之、用死亡来解脱一切之苦难，都是一个无比艰难的抉择。
选择生存意味着承担责任，需要巨大的勇气。
选择死亡意味着放弃责任，需要承担良心的谴责。
这个问题是如此的沉重，以致让人无法承受。
何为生
何为死
如何生
如何死
生与死的意义从古到今困扰着古圣先贤们，佛祖思考的结果是“因果轮回”。
孔子以敬鬼神而远之的态度说“不知生，焉知死
”。
没有一双慧眼，如何勘得生死破
生或死实际上是人类思想领域内的终极问题。
对于生死意义的辨析和解答，是一切宗教思想的灵感和起源。
而生死的内涵又是如此深奥，如一座巨大的迷宫，一旦进入，绝不会能够轻易的转出来。
古今中外，多少古圣先贤苦苦思索，穷其一生来追问这些问题的答案。
那么，到底何为生，何为死呢
让我们且从不同的视角对这一亘古的谜题来做一肤浅的探索和解答。
生是一段有涯路，死是一道铁门槛。
生命是有界限的。
出生之前，人们对自己一无所知，生命尚处于黑暗的死神统治的世界，可以等同于死亡。
而死后的生命更应该是重归死神的怀抱。
由此看来，生只是两段死亡之间的一段光明的路程或一段有限的距离。
在这个路程里，人逐渐具备了看、听、嗅、说、触以及思考、行动的能力。
其中思考尤其是理性思考能力，在所有物种中，为人类所独具，也成为人类区别于其他生命的根本特征。
人类在生命有限的距离内，利用这些能力，不断积累经验，学习各种生存的本领，战胜各种困难，获得各种成就，建立各种功勋。
但是，不管是取得惊天伟业的伟人还是一个碌碌无为的平庸之辈，他们的结局却是相同的，那就是必须要面对死亡的铁门槛。
这道门一旦跨过去，就永不会再回来
这是在现实世界中生活的人们谁都无法否认、无法改变、无法避免的事实。
生的路上有阳光、有空气、有花草、有山、有水、有亲情、有关爱，但是当活着的人走到生命的尽头，赫然发现死亡如一道断崖横亘在生命之路上，无法回避，不可逾越。
生命所曾经具备的所有能力、建立的所有伟业丰功、曾经拥有的万种温情、千般牵挂，一切的一切，全部得留下，留在这个曾经热爱、曾经留恋或憎恶的冷暖人间
生命是否能够轮回，做为生命个体来说，今生永远无法感知。
能够感知的，只有对时间永恒、生命有涯的无限悲凉
生是人的世界，死是鬼神的国度。
做为人来说，生命属于人的世界。
人只能够掌握生命存在时段内的事情，而死属于鬼神的国度，绝非人所能够掌控。
人的世界和鬼神的国度之间隔着一条宽广不可渡过的死亡的河流。
这是一条守卫森严的疆界，越过疆界的人亘古以来无一人能回。
那么，鬼神到底存在吗
谁也无法妄下决断，但面对那苍茫无垠的宇宙、宇宙中数以亿计的星辰，是谁创造了它们
又是谁的力量让它们永恒地运动
人类如果能够勇敢而又诚实的面对自己，那么除了全能的神，还能有谁
当人类在地球上犹如蚂蚁一样忙忙碌碌生活时，不能感知宇宙中那一双深邃的注视的眼睛，犹如地面上觅食的蚁群不能感知人类注视的眼睛。
生是可知的疆域，死是不可知的王国。
生是可以探究的，在有涯的生命里，对自身可以进行探究、对生命的意义可以追寻，在生的疆域里，人可以尽情驰骋，直到自己的智力所能够到达的最远的地方，获得一定但必定是有限的知识和认知。
但一旦进入死的王国，因为无人回来，因此也无人能够报告那个神秘王国的任何秘密。
生是灵魂与肉体的并行，死是灵魂与肉体的绝别。
当生命形成的那一刻，灵魂就以一种不可思议而又微妙的方式与肉体合而为一。
但灵魂从哪里来
是谁让它来
为什么来
这些问题没有答案，只有既成事实，像铁一样沉甸甸的放在那里，任何人都无从拒绝，只能服从和接受。
像穿一件不得不穿的衣服，穿上去，就再也脱不下来。
这个灵魂和肉体结合得如此紧密，不分你我，形成了有形有灵的生命复合体，灵魂以虚无和思想的形式存在，通过控制肉体的行为来显示自己的存在，因此从这个意义上来讲，将人称为“半神灵”似不为过。
灵魂对自己依存的肉体会尽力维护其完整性，具体表现形式为人对于自己安全的重视，绝不会轻易的让肉体受到无谓的丝毫损伤。
灵魂与肉体就如一对情投意合的夫妻，灵魂是丈夫，肉体是妻子，丈夫是主宰，妻子是依附。
妻子对丈夫百依百顺，丈夫对妻子呵护有加。
当妻子受到伤害，丈夫就会痛不欲生。
灵魂与肉体携手并行，同舟共济，相濡以沫，义重情深。
直到生命尽头，到了夫妻绝别时刻，肉体归于黄土，灵魂飞升虚空。
生为有情天，死为无情地。
人因为拥有生命，所以可以在世间行走，可以欢笑，可以悲伤，可以生气，可以忧郁，可以憎恨，可以热爱，可以选择，可以舍弃。
人间的喜怒哀乐，构成了色彩斑斓的有情世界，使人痴迷，让人流连，成为人选择生而厌弃死的最大理由。
在这片有情天下，各色人等，沉湎于其中，陶醉于其中，演绎出一处处的人间悲喜剧，留下多少缠绵悱恻的生死恋
只是有几人，能看透：“误将百年当永恒，不能释怀看人生，一旦风花雪月尽，有情天地成虚空
” 生是责任，死是交代。
生的责任是如此沉重，只要对其略加理智的分析审视，任何人都不敢也不能轻慢这份责任。
从哇哇坠地，人就背负着责任来到了世界，做为父母的儿子或女儿、爷爷奶奶的孙子或孙女，就有责任保持自己的身体健康、为挚爱的亲人赢得荣誉。
做为哥哥或姐姐，就有责任爱护弟弟或妹妹，保护他们的安全。
做为父亲或母亲，就有责任抚养子女，教其成材。
做为丈夫和妻子，就有责任维护家庭，忠于婚姻。
做为学生，就有责任学习知识，力争上进。
做为老师，就有责任为人师表，塑造灵魂。
做为别人的朋友，就有责任助人为乐，扶危济困。
做为别人的下属，就有责任勤奋工作，忠于职守。
做为别人的上司，就有责任以身作则，培养下属。
做为老百姓，就有责任遵纪守法，清白做人。
做为总统，就有责任维护国家利益，保持国泰民安……做为一个人,生命中竟有这么多的责任需要承担、这么多义务需要履行。
知道了这些,生命又怎么能够轻飘得起来!面对这些如山的天赋之责任,有的人以厚实的心灵选择从容地承担,在风雨如晦的人生路上,以苦为乐，一步一个脚印,稳健前行,他的胸膛里定有一颗火热的勇者之心。
有的人却选择了可耻的逃避，为了一己私利，一头扎进名利的海洋、享乐的漩涡而不能自拔。
他们找出种种虚弱的借口，替自己的自私和懦弱遮羞，不敢正视自己不洁的灵魂，像一个懦夫那样在自我臆造的虚妄里求得良心些许的安慰。
但这些借口和理由是如此的渺小而轻飘，不足以拯救他们堕落的灵魂，正如一根稻草不足以拯救一个在旋涡里下沉的人。
不管是选择像勇者一样的承担，还是选择像懦夫一样的逃避，在生命的尽头，他们都必会站在死亡的门槛前接受良心的审判。
勇者回首往事，他必满怀欣慰，可以欣然卸下责任，一身轻松，心安理得，从容跨过那道门槛，轻快而又干净的灵魂必有天使的接引。
懦夫回顾前尘，他必满怀愧疚，良心早已负债累累，沉重无比，扭曲不安，当他挣扎过那道门槛，浊重而又肮脏的灵魂，必会带着他坠向地狱的烈火。
生是修行，死是审判。
对于具备智慧的人来说，生命中的每一时、每一事都是修行，都是对于一颗向善的心的考验。
修行的过程，就是以善为指引，在人生路途中面临的无数的岔路口，做出正确的选择。
“做该做的事情，不做不该做的事情。
”就这么简单，就这么明了，但这其实需要巨大的勇气和恒久的毅力、无比的定力。
当种种诱惑在人生的歧路上招手时，它们或幻化成如山的金钱、或幻化成绝世的美女、或幻化成耀眼的权杖，面对这些，谁又能抵御，谁又能淡然处之，继续前行
该是自己的，安然享用。
不该是自己的，予也不取，这是智者的修行。
该是自己的，贪得无厌。
不该是自己的，强求索取，甚至不惜以身试法，这是愚者的通病。
到得死时，良心必将以上帝的名义，对这两者进行审判。
生为阳，死为阴。
中国的老子，可谓是古往今来最接近道之本体的少数智者之一，他的智慧超尘拔俗，一路顺流而上，追本溯源，直抵宇宙万物的源头，在那里，他发现了“道”的原貌和构成：“一阴一阳谓之道”。
万事万物都有“道”的规律在其中发挥内在的决定性的作用，生命也不能例外，生为阳，死为阴，一阴一阳，构成了生命的全貌，无生则无死，无死则无生，生死相连，相互转化，无穷无尽。
生死最终归结为 “道”的统一：生命来源于 “道”的运动，也归宿于 “道”的运动。
但至于“道”从何而来，老子也不能解答，只能笼统的用一句“道法自然”来做最后的总结。
对于生死的追问，只能止于 “道”，再往上走，已别无去路。
犹如一个孩子的追问： “爸爸，地球以外有什么
” “当然是太阳系喽” “那太阳系以外呢
” “是银河系。
” “那银河系以外呢
” “是很多河外星系。
” “那河外星系呢
” “是宇宙空间”。
“那宇宙是在一个盒子里吗
那盒子以外又是什么呢
” “孩子，你怎么问这么多，爸爸累了，睡吧
”
