求节日对于民族有何关系的名言（急）
传统节日与民族的文化认同仲富兰近来，有关中国传统节日的话题在媒体上形成了热门话题。
继去年亚洲某国家正准备向联合国教科文组织申报“端午祭”为本国的文化遗产，目前已将其列入国家遗产名录，很快将向联合国申报“人类口头遗产和非物质遗产代表作”。
全国人大代表纪宝成为传统节日呼吁之后，在今年的两会上，许多人大代表与政协委员纷纷建议，增加除夕、清明、端午、中秋节为我国法定节日和假日。
有不少民俗学者近日还建议：应增加除夕、清明、端午、中秋等传统节日为法定假日，通过官方干预，复兴传统节日。
他们认为，世界各地的华人都很重视中国的传统节日，在香港，春节、清明节、端午节、中秋节和重阳节为五大传统节日，被规定为法定假日。
传统节日是中华民族文化的载体，不仅形式多样，喜闻乐见，还是各家各户乃至全民族都喜欢参与的节日，能发挥涵养中华民族之根，弘扬民族之魂的作用。
还有人认为要建立一个经济强国，必须要有强大的文化做支撑，过传统节日也是一种潜移默化的爱国主义教育。
但也有不少人士提出了不同的看法，他们认为，中国传统节日之所以衰落，最根本的原因就在于其明显的农耕时代特色，已经不能适应现代社会人们对节日的需求。
由于平时工作的繁忙和劳累，现代社会人们对节日的需求是温馨浪漫，是彻底放松，是过自己的生活，活出自己的个性。
但传统节日带给人们的正好相反，旅途的劳累和社交的应酬，老套的习俗和势利的攀比，经常使人的个性淹没在世俗的共性之中，将人搞得疲惫不堪，毫无乐趣可言。
衰落也就成了一种必然。
值此沸沸扬扬的保护中国民俗节日和传统节日必然衰落的议论声，笔者无意加入这两种意见的争论，只是想从另外的角度进行思考，提出一些问题，向学者通人请教。
传统节日的文化价值中国传统节日与我们民族历史上政治、文化、宗教、特别是经济等诸种因素纠缠在一起，尽管各个节日产生的背景各异，但一般而言，一经产生，它就具有相对的稳定性，往往一种节日风俗的产生，与民族心理特征存在着内在的必然联系，所以年年相袭、代代相传。
以过春节而言，无论是官方还是民间，无论是达官显贵还是庶民百姓，无不同日而庆。
中国传统节日在中国民众农耕生活中经过了几千年的自在的、自发的传承，早已经形成了世世代代传习不断的全民族重大生活的内容和表现形式，每一个节日的文化内涵和外延都具有相对稳定的完美和谐的特征，表现出巨大的文化价值。
中国人生产与劳作的独特印记。
中国传统节日是中国民俗文化的重要组成部分，是“岁时节令”的具体内容，在农耕文明语境中的节日是由年月日时和气候寒暑变化相结合排定的节气时令，它是以农作物生长周期的循环往复规律确认的。
早在殷墟甲骨文中已经看到了十分完备的古代历法纪年。
与古老的天文、历法、节气、物候知识组成一个硕大的复合系统。
古人说“四时八节”，其中二十四节气时令在民俗节日构成中至关重要。
在这里，“节”的概念正是把岁时季候的渐变过程分解成像草节、竹节一样的间距，把节气相互交接的时间叫做“交节”，由此转意为“节日”。
几千年来，保持着农耕文化生产生活节奏与大自然季节气象的节律、生态环境完美和谐的特征。
中国人和合与圆满的理念追求。
回望中国的各种传统节日，几乎都与太阳与月亮的运行有关。
历史上民俗节日的排定，特别注重一年十二个月的朔望，这几乎是中国农耕社会过节的最基本的约定俗成标记。
望日月圆，是一个月的十五。
古代秦汉时期的方士、道家测算月历时，另有“三元”之说，认为“天官”之神主管“赐福”，生日在正月十五，是为“上元”，于是古代约定每一年的第一个望日为“上元节”，大庆大祭，发展成为“元宵节”。
又认为“地官”之神主管“赦罪”，生日在七月十五，是为“中元”，古代约定为“中元节”，家家举行祖先大祭，成为大节。
又认为“水官”之神主管“解厄”消灾，生日在十月十五，是为“下元”，古代约定为“下元节”，也曾发展为节日。
最值得注意的是八月中秋，本来“仲秋”只指八月，后因八月望日正是三秋之中，于是八月十五成为“中秋节”。
天上的一轮满月，可以使壮夫垂泪；每年的新春佳节，天涯海角的游子都要回家团聚。
中国人几千年来把自己的生活节拍与大自然的月圆月缺紧密协调起来，构成了完美和谐的节日文化。
应当说这是人类优秀的文化传统和宝贵的非物质遗产。
中国人思维与记忆的符号代码。
中国自古以来的农耕历法一直使用“干支”纪年、纪月、纪日法排列月日，十分繁复，许多被看作是吉日或祭日的日子，难以记忆逐渐消失；但是，人们却在许多零散的吉日、祭日中习惯性地选定了月日代码数字相互重叠的日子，作为节日流传下来。
于是就有了“正月正”大年节；“二月二”春龙节，俗称“龙抬头”日；“三月三”上巳节，也是许多少数民族的歌节；“五月五”端午节；“六月六”天贶节，俗称“晒虫节”；“七月七”七夕节，俗称乞巧节；“九月九”重阳节。
在中国人的节日观念中月日数字代码的重叠是吉祥的神秘数字，其中“五五端阳节”、“九九重阳节”被看作是除年节以外的重大节日。
为什么要有节日呢
不过节，地球不是照样转动，太阳不是每天升起又落下吗
是的，我琢磨这个“节日”的最根本的意义，还是在这个“节”字了。
它与自然界、人类社会的节奏律动有关。
我国是一个传统的农业国家，在以农立国的国家里，节日的起源往往与农事活动有关。
“四时八节”，像春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳、除夕城乡人民共度的民俗节日，它们的起源都离不开农事活动。
“日出而作，日落而息”。
春夏秋冬，时序推移，人们的生活要有节奏，并以此来适应大自然的节奏。
“文武之道，一张一弛”，民间的节日正是体现着这生活的节奏。
节日之所以出现，除了种种动听的传说，美妙的阐释之外，最基本的是为了满足人们的生活需要——辛勤劳作的人们，需要调剂、休息和娱乐，节日是民众为调节自己的生活而自然形成的一系列缓冲机制，人们也正是通过各种传统的节日形式来表达自己的喜悦与祝愿以及对未来的向往。
可以说，节日是人类共有的精神与物质生活的需要，世界上没有哪个民族没有自己的传统民间节日。
现实的巨大反差传统的岁时节日是人们通过对自然的把握而形成的，包括固定的节期和特定的文化活动，春节、元宵、清明……都是通过历史传承下来的，有几千年的历史，这些节日有的表达了人们对历史人物的纪念，有的是配合农业生产和劳动生活的，有的来源于神话传说，有的传达了人们对生活的美好愿望。
总之，这些传统的节令风俗反映了我国古代人民的经济状况、生活习惯及道德风貌等，传统节日是历代民众共同创造的精神文明的沉淀，是中华民族的“根”。
说传统节日具有很高的文化价值是一回事，但现实中的巨大的文化反差又是一回事。
事实上，新时期，特别是进入新世纪以来，我们与传统节日渐行渐远，有许多传统节日如今变成“美食节”，或者是商人促销的“推销节”，如今过节，商业炒作越来越火，通常都是“文化搭台经济唱戏”，节日本身的意义却被越来越多的人遗忘。
为拉动消费，劳动节、国庆节变成了黄金周，春节是“吃喝节”，“三·八”妇女节是购物节，西方的情人节、圣诞节等洋节更是商家的必争之日。
节日民俗是一个民族的盛典，它绝对不是简单的吃喝穿戴，或者简单的物质消费。
大家都知道，人们对节日的需求主要是精神和情感的需求，情感价值是节日里最主要的核心，对我们这个民族来讲表现得更为鲜明，更具特色，比如老百姓必定要吃的中秋团圆饭和春节年夜饭，即使不能来也要“千里共婵娟”，心也是要在一起的，这也是中秋节和春节产生和被重视的原因，这个需求是一种民族亲和力和凝聚力的体现，是我们这个民族五千年来聚而不散的最大的精神内核。
一个节日是有很多载体的，它必需有传说，必需有故事，比如中秋节有嫦娥奔月、吴刚砍树，端午节有屈原投江。
二是它必须有活动和仪式，如歌舞、赛龙舟、踏青、登高、插柳、插艾、插茱萸等等。
每一个节日都有丰富的内容，而且这些都是能创造和表现出中华民族那种文雅、雍容、浪漫的气质。
春节、中秋节、端午节、重阳节、清明节，这些节日是与大自然相和谐的，是天人合一的，在这些节日里充分表现了中华民族的精神需求，寄予了人们对生活的美好理想和祝愿，展现了中华民族优秀的文化内涵和价值取向。
随着社会的变革，时代的发展，尤其是面对全球化和商业化的冲击，一个严峻的现实是，我们的很多传统节日中断了，有些甚至已经名存实亡。
一些传统节日之所以中断乃至消亡，实际上是它的精神内涵被人们忘记了，它的精神载体不复存在了。
原因主要有两方面，一是人们生活方式的改变。
中秋节是要赏月的，古时过节，人们在种满桂花树的院子里赏月，听嫦娥奔月的故事，对月高歌，把酒问天，是非常美的。
可是现在我们看到的是亮起来的城市，到处是闪耀的霓虹灯和林立的高楼大厦，被遮挡住的月亮不容易看到了，人和月亮疏远了，所以人们赏月这种兴趣也就渐渐地淡了。
二是人们没有自觉地认识到传统节日的精神价值。
长久以来，很多人认为节日不过就是吃点好东西，穿些好衣裳，由于忽视了这些传统节日中的文化和精神价值，这些节日被我们人为地淡化了，尤其是进入商业化社会以后，传统节日被推向了市场，成了商人赚钱的一个时机，这样的结果使很多文明在某些方面中断了，这是我们追求物化的结果。
春节、端午节、清明节、中秋节、重阳节的传统文化内涵被掏空了，注入了商业内容，贴上了“经济”的标签。
鞭炮禁止了，年味儿也淡了，随着节日兴趣的衰减和节日氛围的日益稀释，传统节日在人们眼中也变得单薄苍白。
现在很多时候老百姓过节时常常感到很失落，最多的感慨就是过年越来越没有年味了。
不知道节该怎么过了，这种失落实际上是一种精神上的失落。
许多人还埋怨年轻人，其实是埋怨不得的，它和整个民族的精神力量紧密相联，摒弃了传统节日的文化内涵，除夕之夜就是年夜饭；中秋节就是月饼；端午节成为粽子的展销，元宵节成为汤圆的展示……你说，每一个节日都只剩下一种食品，即便它再有悠远的历史、动人的传说、美好的仪式，老百姓也不会拿它当回事了。
在这样的情况下，即便是再多的学者通人、民俗专家出面呼吁，请求国家立法保护，效果又会如何呢
真是发人深思。
传统节日蕴涵的文化认同在不同文化中，传统节日都是特定文化的一种表征，带有自身文化的特色。
比如，西方的圣诞节和中国的春节就具有明显的文化差别。
圣诞节与宗教传统紧密相关，春节则是农耕文明和家族主义的产物；圣诞节是在宗教纪念日展开，体现为公共场所中的群体性狂欢，春节则在收获后的农耕间歇期进行，体现为私人空间中的家庭聚会；圣诞节表达的是对人格神的崇拜，春节表达的则是对农业神和祖先的感激，等等。
这种差别使过节成为不同的族群表达各自文化认同的重要途径。
然而，近年来，中国人对过春节的兴趣和热情已经大大减少了，常常会听到人们对年味儿淡了所发出的无奈感叹。
与此形成鲜明对比的是，过圣诞节在中国民间似乎已经逐渐成为部分民众日常生活必不可少的一部分。
在这种文化景观的背后，商家和媒体的推波助澜是很明显的，巨大的商业利益使他们不遗余力地发动一切力量来营造这些文化庆典的火热氛围。
然而，中国民间并不缺乏节日文化资源，而且从经济的可开发性来看，这些节日也并不比洋节差，在缺乏西方文化传统的中国，洋节应该是处于劣势的。
如此一来，洋节在中国民间的盛行就有点令人匪夷所思了。
文化认同的问题只有在不同文化相遇的条件下才有可能出现，也就是说，只有在面对不同于自己的“他者”时，人们才会有“我是谁”的问题意识。
通常的情况是，在不同文化的比照之下，对“我是谁”的追问非常容易在排他性情感的驱使下强化文化的自我认同，并表现为通过贬损其他文化来强调自己文化的优越性。
不过，一个不可忽视的特殊情况是，当他者异常强大并被想象为学习或模仿的榜样时，就可能使人们过分美化他者，甚至造成对自己的过度反思，从而形成一种“爱恨交加”的自我认同。
从本质上来看，洋节在中国民间的兴起，正是这种特殊自我认同的具体表现，虽然它是以比较温和的面貌出现，而没有过多地表现出对自己文化的明显厌弃。
当然，如此看待当前中国民间的过洋节现象，似乎有过度解释和小题大作之嫌，毕竟现在已不同于洋节初兴之时，人们更多是抱着对异国风俗的好奇来“过把洋瘾”，而且，他们似乎还没有来得及思考，就已经被商家与媒体推到了兴高采烈过洋节的狂欢之中了。
但是，不加思考与过度反思同样是有害的，很难想象一个缺乏文化自觉的民族会在以文化多元为基本特征的世界中健康发展。
因此，对于那些热衷于过洋节的中国人而言，冷静下来仔细思考一下是极为必要的。
这种思考不仅应该针对过洋节本身，而且应该在根源上对其有一个清醒的认识。
这就需要培养民众树立起文化自觉的意识，使其以理性的方式来看待自己的和他人的文化。
就当前我国的总体发展而言，物质文化上的相对落后是一个不得不承认的现实，然而，尽管西方发达的物质文化不断刺痛我们的自尊心，但是奋起直追并不意味着必然要以放弃作为民族根底的精神文化为代价。
或许我们不必过多指责民众对洋节表现出的热情，但是，对此进行深刻的思考却是必要的。
我认为，在不同文化间的接触与交流日益频繁的今天，唤醒民众的文化自觉意识，是一个根本性的任务。
唯有如此，理性的文化认同才能得以实现，民族文化才能走上健康发展的道路。
对过节模式要革故鼎新中国传统民俗节日形成了自己有节律的排序，并分别拥有各自的丰富内涵，所以中国这部万世一系的“农家历”，就自然而然地成为人类非物质文化遗产的杰作，它本身连同它的重大民俗节日都应当列为重点保护的对象。
它将继续保持着它固有的文化活力。
我以为眼下最重要的是要重新认识和建设我们的节日，要研究我们的节日文化，创造我们的节日文化，通过多种形式还原这些传统节日的文化内涵，还它们一个“本真面目”。
一个民族的文化光靠几个人呼吁是没有用的，它需要整个民族的一种自觉，这种自觉是一种文化精神的自觉。
传统节日是传统文化的驿站，是用来承载民族认同感的，更是传承民族文化生命、是一个民族区别于另一个民族的重要标志。
从去年“百余委员建议增清明中秋等民族节日为法定假日”到考虑将传统节日打包集体申报“世遗”等等，我们在复兴传统节日的时候，惯性地用“法”、拿制度来铺设复兴的道路，却忽略了对传统节日的根基——文化渊源的守护。
薪火相传的节日总有一些含情脉脉的东西使我们的心变得柔软，使人间充盈着温情与暖意。
传统节日彰显的仪节繁复、风雅精致、彬彬有礼、视教养为文化生命、有高度审美的民族标识背后是高度的传统文化认同。
如端午节缅怀屈原，龙舟竞渡，民谣所唱：“五月五，是端午。
门插艾，香满堂。
吃粽子，洒白糖。
龙船下水喜洋洋。
”这种类似的节日自豪感遍及古典文化的每个角落。
我们在怨尤现代人“崇洋节”时应该看到：正是不少人对自身文化的认知缺乏热情，在文化理念上缺乏自信，才使得传统节日“土气十足”。
文化自信心的强弱又与吸纳外来文明的能力成正比，有足够的文化自信，方有海纳百川的文化品格，而不至于“弃我崇洋”。
随着现代化进程的加速，国人的生活节奏日渐加快，高速公路、手机、电脑等办公通讯用具的使用，由此带来的便利虽然在不同程度上减轻了人们的劳动强度，却也增加了每一个具体生命的负荷；各种名利场上风风火火赶场的窘迫，就业、职称、升迁与养家糊口的种种压力，加上日常的柴米油盐，迎来送往……徜徉于城市的街头，正像一首歌中唱的那样：“一路上的好景色没仔细琢磨，回到家里还照样推碾子拉礳……再也不能这样活
”人们在疲于奔命中渴望能有一点闲暇，放下一颗浮躁的心；渴望走出钢筋水泥的喧嚣城区，在大自然的静谧中细品一回人生滋味……总之，渴望生活多一点余裕。
对传统节日的过节模式来一番革故鼎新，关键是唤醒我们的文化自觉意识。
春节是“法定”了，假日经济也如火如荼了，但春节文化传统的复兴仍任重道远。
如果清明不上坟，中秋不赏月，重阳不登高，这样的“法定”假日能复兴什么呢
文化是相连的，文化也是衍生的。
缺乏文化自觉状态下全面、系统复兴中华传统文化的前提，“法定”只能沦为形式主义的一次文化操演——因为节日，说到底是一种文化现象，传统的节日总是与宗教、祭祀、庆典、聚会等联系在一起的，无法靠制度的壁垒延传。
我们要寻找、恢复的是历史遗响，唤醒遗存的民间文化。
如果只是固执于自己的传统，而没有对新的异己文化吐故纳新的本领的话，传统节日文化只能贫困、萎缩。
“周虽旧邦，其命维新”，这是三千年前中华民族的文化大度。
节日的流传是漫长历史选择的结果，社会发展了，传统节日文化的内涵也要发展。
如果我们不改进过节的节日理念和方式，依然吃喝当头、人情送礼当道，那么，即使法定了传统节日，无非是又给了我们一个吃喝的借口和人情往来的理由、无非让商家多了几个狂欢节，把传统节日的文化功能阉割殆尽，使之成为不伦不类的经济猎物。
在不同文化间的接触与交流日益频繁的今天，唤醒民众的文化自觉意识，理性的文化认同才能得以实现，复兴传统节日、重建礼乐神州才不只是梦想。
如果只求热闹，只问经济，忽略节日的文化内涵，缺乏文化自觉，我们该拿什么复兴传统节日呢
目前我国的法定假日中，春节、五一节和国庆节三个“黄金周”，只有春节反映了中华民族传统文化的特色，其他的传统节日，虽然民间有所保留，但并未被规定为官方法定节日。
根本出路在于革新传统节日的过节模式，让传统节日更放松休闲，给人们更多的自由娱乐的时间和空间，让其更加符合现代人对节日的需求。
而传统节日法定化，只是将传统节日用法律的形式确定下来而已，根本无法改变人们对传统节日的喜好或者厌烦。
既然人们对传统节日缺乏兴趣，想通过官方干预，让传统节日法定化，达到复兴传统节日的目的，自然无从谈起。
（本文作者为华东师范大学传播学院教授、上海市民俗文化学会会长）
民族是世界的。
你懂得这句话的含义吗
人们有两种截然不同的看法，一种是极力赞同，认为所有民族的东
是的民族是世界的，因为各个民族其实源头是一个，就是亚当和夏娃，在挪亚方舟后的巴别塔之后，上帝变乱人的语言，于是人类就分散到世界各地了，各个民族原本为一，所以非常神奇的是各民族都知道大洪水和挪亚方舟的故事，而后来因为人的罪恶，拜偶像，建立了人创立的宗教等违背上帝的邪恶的事情，往往被人类看作文化和习俗，属于这样的文化传统就是糟粕，应该抛弃
所以这个问题的答案不能简单的说谁好谁坏
敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明
文化的多样性和文化的多元化有什么不同
区别畴多元化是指国与国的文化交与其中.文化多样性是指,美国,英国,语言只有英语一种各个州市都也一样没什么区别最多是口音的问题.我国文化就多样性了,各个民族都有属于自己的文化和语言.包刮各个省市的地方文化和语言.加上对历史的深远。
多样性多用在结果描述,强调的是结果怎样。
多元化是指一个发展的过程,含有动态的意味。
中国是一个具有文化多样性的国家.多样性的对应是单一性。
世界正朝着文化多元化的趋势发展.多元化的对应是单极化。
先有多元化发展的过程出现,然后再有多样化的结果。
1、概念 文化多元化是社会现实，它是我们的主观愿望不能随意改变的，存在的任何东西都有它的合理性，都有支撑它存在的道理。
世界的一体化会让我们清楚地看到文化的多元化，唯有理性才可找到统一的根源，正所谓：“中庸之道，过犹不及”。
文化多样性是世界上每个民族、每个国家都有自己独特的文化，民族文化是民族身份的重要标志。
从民族节日和文化遗产中，人们能够深切感受到世界文化多姿多彩。
所谓文化多元化就是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族的优秀文化基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会氛围。
用费孝通先生的话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，讲得更简单一点，也可以用《论语·子路》所载孔子的一句名言：“和而不同”。
2、特点 2005年10月第33届联合国教科文组织大会上通过的《保护和促进文化表现形式多样性公约》中，“文化多样性”被定义为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。
这些表现形式在他们内部及其间传承。
文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。
文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。
多元共存多元共存是指各种文化都有平等的生存权利和发展空间，互相之间应该平等共处、和谐发展。
它是文化多元化的价值追求和基本特征，也是文化发展的内在规律和内在要求。
经济全球化是文化多元化的基础和前提。
自20世纪80年代以来，随着经济全球化的不断发展，世界文化多元化已成为历史发展趋势；而信息网络时代所带来的各民族人民交往的便捷和网络特有的片面性，激发和增强了人们的民族意识和对民族文化的认同感。
另外，因为每一种民族文化都具有其他文化所没有的优势因素，因此，文化的多元共存为各种文化的相互交流、取长补短提供了条件，各种文化在彼此借鉴优势、共同发展和繁荣的过程中产生了互相依存的共生性，从而形成了多姿多彩、魅力无穷的人类文化景观。
和而不同这是《论语·子路》所载孔子的一句名言。
这一思想认为，世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇一律，彼此不同而又不相互冲突；和谐以便于共生共长，“不同”以利于相辅相成。
按照这一思想，世界各种文化应在和平竞争中取长补短，在求同存异中共同发展。
因为每一种文化都是一个民族的基本象征，内含着一个民族特有的价值观念、行为方式，凝聚着一个民族的精神实质。
别林斯基指出，“愈是民族的，就愈是世界的”。
马克思曾经指出：“古往今来每个民族都在某些方面优越于其他民族”。
融合创新在文化多元化的过程中，处在同一时代、同一文化体系中的多元文化各自具有鲜明的民族特色，但各种文化彼此之间是时刻不停地进行着相互交流和相互作用的融合。
融合是你中有我，我中有你。
在相互融合的过程中，每一种文化都按照自己的价值观念和标准进行自主的选择，吸纳来自于异质文化的精髓，不断丰富和发展自己。
因此，文化在任何时候都是一个动态的、开放的、不断变化着的系统，它的发展、壮大，永远离不开与其他文化的交流、沟通和传播。
多元文化在融合的过程中也会伴有冲突，没有冲突就没有融合，而且融合本身就包含着冲突或矛盾。
它们之间不是一种天然对立的关系，而是一种相互渗透、对话、融合和竞争的关系。
多元化的文化保持其生命力的途径是正视冲突，吸收借鉴其他文化的有益成分，使自身文化得以更新和发展。
一种文化要想在不利于自身存在的条件下获得生存的机会和可能性，就只有通过吸收其他文化的珍贵养料取长补短，迎接挑战，而整个世界文化也是在各种文化的交流和发展中不断繁荣创新的。
长期稳定长期性和稳定性也是文化多元化的显著特征。
文化多元化作为文化发展的态势，以多元文化的共存与发展为前提。
多元文化是随着不同民族的产生而形成的。
每一个民族在其漫长的繁衍和发展历程中为适应各自的生存环境，从一开始就生成和发展出了自己的一套价值观念和生活方式，即各自的文化。
一个民族的文化是一个民族全部历史的创造物，是民族生命与民族精神的不竭源泉。
它是在该民族长期的生产、实践与交往过程中逐渐形成的，并在该民族的发展过程中不断发展。
因此，从某种意义上来说，人类的发展史就是多种文化长期并存、交流、创新和发展的历史。
因此，多元化的文化具有长期性的特征。
另外，每一个民族的传统习俗、宗教信仰、思维方式和价值观念是适应本民族的一种文化形态，而且是在本民族的社会生产和生活实践中逐渐形成和发展起来的。
这种文化形态一经产生就会在该民族的发展过程中长期存在并起作用，它具有更大的稳定性。
3、做法既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。
尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。
承认世界文化的多样性，尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。
在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。
4、地位尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求；尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。
应遵循的原则是：既保持各民族文化差异和平等竞争的权利，又维护文化互动交流、自由创造的权利。
5、方向保留现有文化、吸取外来文化、传承民族文化多元化就是不要把文化搞得单一枯燥。
6、态度尊重文化多样性，加强文化交流。
既要热情地欢迎世界各国优秀文化在中国的传播，吸收各国优秀文明成果，又要更加主动地推动中华文化走向世界，增强中华文化国际影响力。
7、动力文化的基本原则就是表现，这种表现实际上是一种自我表现，是每个人内心的一种表现。
因此，文化在本质上就是多元化的。
这种多元性同现代社会在经济上的利益分化、政治上的个体化密切联系在一起。
因此，政治民主化、经济市场化都是文化多元化的动力。
如何理解只有民族的才是世界的
只有民族的才是世界的是鲁迅先生的名言，出自《且介亭杂文》。
结合当年鲁迅先生说这话时的时代背景，这句话意在强调的是尊重本民族文化的重要性，因为世界本身就是由不同民族的多元文化组成的，世界的本质就是多样化，而每个民族文化都是独一无二的，只有先尊重自己的文化，保持自己文化的独特性，才能获得文化在世界上生存的权利，世界也才称其为世界。
这句话意在教导国民要自省自强，和民族主义或种族主义思想没啥关系。
跪求2个两会和谐事例 5个名言名句 和两个理论
克思有句名言：“对和谐之美求是人类的本能”。
“和谐之美有着巨大的凝聚力。
” “和谐之美犹如一幅画、一首歌。
” “和谐之美不仅仅是赏心悦目的，它的引人之处还在于其对人有着强烈的感召力。
” 和为贵，谐为美
亲善产生幸福，文明带来和谐。
——雨果 幸福永远存在于人类不安的追求中，而不存在于和谐与稳定之中。
——鲁迅 君子和而不同，小人同而不和 君子是和谐而不会盲目附和，小人只是盲目附和而不会和谐 友谊是一种和谐的平等。
－－毕达哥拉斯 和谐美是美的最高境界。
早在古希腊时期，著名的哲学家赫拉克利特就说过： 美在和谐。
可见，和谐 美是一个极古老而又至今依然熠熠生辉的美学命题。
冰心老人曾说：美的真 谛应该是和谐。
这种和谐体现在人身上，就造就 了人的美；表现在物上，就造就了物的美；融汇在环境中，就 造就了环境的美。
赫拉克利特说：看不见的和谐比看得见的和谐更美。
” 费孝通：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同” 黑格尔：“存在的就是合理的。
” 孔子：“君子和而不同” “老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
” 我们生活在一个需要爱心的世界里。
花开，有绿叶扶持；月缺，有群星做伴；日出，有湖水梳妆。
天地万物都懂得关爱，更何况我们呢
和者，和睦也，有和衷共济之意；谐者，相合也，强调顺和、协调，力避抵触、冲突。
琴瑟和鸣，黄钟大吕，这是艺术的和谐； 和谐犹如一幅画，好似一首歌。
和谐产生美，和谐生发力量。
和风细雨，桃红柳绿，这是自然的和谐。
和谐就是矛盾着的双方在一定条件下达到统一而出现的状态，它标志着自然界内部、人与人、人与社会、人与自然之间诸多元素实现均衡、稳定、有序，相互依存，共同发展。
多样性的东西共存而达到平衡，才能形成和谐；如果多样性的东西彼此冲突，达不到平衡，也就无所谓和谐。
这也就是说，和谐是把“杂多导致统一”、“不协调导致协调”。
我国传统文化的一大特色在于注重和谐，即强调人与物之间的融和，人与人之间的“和合”。
古人解释，“和”是“以他平他”，即人与人、人与物、物与物之间的和谐，包括“和生”、 “和处”、 “和顺”、 “和洽”等。
人们常说的“和为贵”、 “政通人和”、 “家和万事兴”等等，就是这一人文精神的具体表述。
千百年来，中华文明虽屡受摧折而不绝，中华民族虽历经磨难而不衰，这无疑是一个重要原因。
十六大报告强调实现人与人、人与自然之间的和谐，显示出我们党对建设中国特色社会主义的认识更加理性、更加成熟。
音律和谐，必能弹奏出优美动人的乐章；社会和谐，必将带来政通人和、国泰民安的大好局面。
当今时代，世界多极化和经济全球化在曲折中发展，科技进步日新月异，综合国力竞争日趋激烈，这给和平与发展既带来难得机遇，也带来巨大挑战。
我们要在激烈的国际竞争中赢得主动，就必须万众一心、奋发图强、艰苦奋斗，就需要全社会、各民族同心同德、团结协作、众志成城。
正如古语所言，上下同心，其利断金。
只有全体人民矢志不渝奋进志，齐心共奏和谐声，各尽其能、各得其所、和谐相处，满怀一腔志，拧成一股绳，才能最广泛地调动一切积极因素，不断为中华民族的伟大复兴增添新力量。
和谐社会需要爱心，美好生活需要互助，良好人际需要理解。
人与人之间的和谐是构建和谐社会的基础，而和谐的人际关系最重要的是关爱，是一种发自内心的相互友爱，相互关心，相互帮助。
爱是人类最朴素最珍贵的情感，是和谐社会必须具备的润滑剂。
因为爱心，流浪的人们才能重返家园；因为爱心，疲惫的灵魂才能活力如初。
“赠人玫瑰，手有余香”。
对于我们，也许仅仅是少买一点零食，少买几件饰品，就可以让一个孩子享受到知识和爱的雨露。
当我们寄去一份爱，看着自己的爱化为孩子脸上欣喜的笑容时；当我们的绵薄之力，却可以改变一个孩子乃至一个家庭的命运时，那是多么的快乐
爱心，就是一片照射在冬日的阳光，使贫病交迫的人分外感受到人间的温暖；爱心，就是一泓出现在沙漠的泉水，使濒临绝境的人重新看到生活的希望。
孟子说：“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。
” 人类永远需要在互相帮助的氛围中进步和发展。
爱作为人类一种美好的情感也不是嘴上说说而已的美好言辞，它应该是更加具体、直切地落实到日常生活的互相帮助的行为中去，去关爱每一个你所认识与不认识的人，同情他们，帮助他们擦干生活带给他们的眼泪。
爱心就像阳光，需要照耀在大地上，才能真正地成为温暖人心的力量。
“勿以善小而不为。
”构建和谐社会是我们的共同理想，每一个都献出点滴爱心就汇成一股暖流，让社会更加温暖，我们也就会更加靠近和谐社会的理想。
德行善举是唯一不败的投资，但我们不是为了投资。
因为我们每一个善举，都会闪烁着爱的光芒，充满着人间的真情。
爱心缘于人的本质，善意折射出道德的高尚，让我们进一步唤醒心灵深处的美好和关爱，让我们在付出爱心的时候得到付出的欣慰，让那些受到帮助的人享受到爱的感动，每个人都是爱的付出者，每个人都是爱的受益者，施人以爱，赐人以福，最终爱心会回到我们身旁。
其实也不单单是对弱势群体要播撒爱心。
当前我们面临的诸如污染严重、土地流失、环境恶化等等问题，倘若人人都能奉献一份无私的爱，像爱护自己的家庭和亲人一样爱护土地、环境和生态，又何至于到今天这样的程度
爱，是一种巨力量，从心灵内部迸发而出，能让我们发挥出无穷的智慧和活力；爱，是一根强大的支柱，无论面临怎样的困境，都能催生我们的顽强的斗志和毅力。
总之，和谐是一种最佳的社会运转模式和人类生活状态；它要求人类以博大的胸怀对待世界，以严肃认真的方式去窥探自身；是要用真爱换取的瑰宝；是要用希望铸成的永恒。
愿我们用甜橙般的笑容去迎接和谐，用愉悦的火苗点燃每一次的心跳，用澄澈的真诚激亮每一点星光。
和谐会如阳光下的镜子折射出最绚丽的光芒
24字社会主义核心价值观。
富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治， 爱国、敬业、诚信、友善。
【含义】：富强、、文明、和谐是国面的价值目标，自由、平等、公正、法治是层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。
【重要作用】：面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。
[1-4] 从适应国内国际大局深刻变化看，我国正处在大发展大变革大调整时期，在前所未有的改革、发展和开放进程中，各种价值观念和社会思潮纷繁复杂。
国际敌对势力正在加紧对我实施西化分化战略图谋，思想文化领域是他们长期渗透的重点领域。
面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，迫切需要我们积极培育和践行社会主义核心价值观，扩大主流价值观念的影响力，提高国家文化软实力。
从推进国家治理体系和治理能力现代化要求看，培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是国家治理体系和治理能力的重要方面。
全面深化改革，完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化，必须解决好价值体系问题，加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系，在全社会大力培育和弘扬社会主义核心价值观，提高整合社会思想文化和价值观念的能力，掌握价值观念领域的主动权、主导权、话语权，引导人们坚定不移地走中国道路。
从提升民族和人民的精神境界看，核心价值观是精神支柱，是行动向导，对丰富人们的精神世界、建设民族精神家园，具有基础性、决定性作用。
一个人、一个民族能不能把握好自己，很大程度上取决于核心价值观的引领。
发展起来的当代中国，更加向往美好的精神生活，更加需要强大的价值支撑。
要振奋起人们的精气神、增强全民族的精神纽带，必须积极培育和践行社会主义核心价值观，铸就自立于世界民族之林的中国精神。
从实现民族复兴中国梦的宏伟目标看，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大凝聚力感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。
实现“两个一百年”的奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须有广泛的价值共识和共同的价值追求。
这就要求我们持续加强社会主义核心价值体系和核心价值观建设，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，凝聚起实现中华民族伟大复兴的中国力量。
【与传统文化的关系】： 发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用。
中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。
建设优秀传统文化传承体系，加大文物保护和非物质文化遗产保护力度，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，梳理和萃取中华文化中的思想精华，作出通俗易懂的当代表达，赋予新的时代内涵，使之与中国特色社会主义相适应，让优秀传统文化在新的时代条件下不断发扬光大。
重视民族传统节日的思想熏陶和文化教育功能，丰富民族传统节日的文化内涵，开展优秀传统文化教育普及活动，培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化。
增加国民教育中优秀传统文化课程内容，分阶段有序推进学校优秀传统文化教育。
开展移风易俗，创新民俗文化样式，形成与历史文化传统相承接、与时代发展相一致的新民俗。
【与中国特色社会主义建设的相互关系】：社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。
有关舍小家顾大家的传统经典名言，
生，所欲也；义，亦我所欲也。
二可得兼，舍生而取也。
-----孟子粉身碎骨事，但愿牺牲保国家 秋瑾《失题寄意寒星荃不察，我以我血荐轩辕 鲁迅《自题小像》先天下之忧而忧，后天下之乐而乐为人类的幸福而劳动，这是多麽壮丽的事业，这个目的有多麽伟大
—— 圣西门把别人的幸福当做自己的幸福，把鲜花奉献给他人，把棘刺留给自己
—— 巴尔德斯只有整个人类的幸福才是你的幸福。
—— 狄慈根如果有一天，我能够对我们的公共利益有所贡献，我就会认为自己是世界上最幸福的人了。
—— 果戈理
作为新时代的少年,我们应该怎样传承传统文化和弘扬民族精神
1.传承和弘扬民族重要的是发挥中国社会主义理论体“主心骨” 作用。
2.传承和弘扬民族精神，必须继承和发扬中华民族的优良传统。
3.传承和弘扬民族精神，必须正确对待外来思想文化的影响。
4.传承和弘扬民族精神，必须与弘扬时代精神相结合。
5.民族精神产生于社会实践，传承和弘扬民族精神要立足于发展中国特色社会主义伟大实践。
民族精神班队活动的台词
中华民族精神的新内涵时代的发展推动了民族精神的培育。
时代发展潮流是培养民族精神的坐标，也是拓展民族精神的动力。
当今，和平与发展是时代的主题。
在这一主题下，要求我们在弘扬民族精神的同时，更要培育锐意进取、开拓创新、求强求富的民族精神，以去除传统的循规蹈矩、安于现状的旧习，在维护世界和平的同时，加快国家的发展，以实现中华民族的伟大复兴。
进入21世纪，时代发展出现了许多新情况、新特点。
世界格局呈现多极化趋势，经济全球化趋势愈益明显，知识经济和信息革命扑面而来，大国之间的科技、经济竞争日趋激烈，文化多元化方兴未艾。
这些时代发展的新特点，要求民族精神的内涵需要不断丰富和拓展，包括培育开放精神、竞争精神、兼容精神、科学精神、理性精神等民族精神，以使民族精神富有时代气息，顺应时代发展潮流。
时代发展的要求深化了民族精神的内容。
社会主义市场经济作为新时期社会主义经济制度安排，需要与其相适应的精神观念。
建立社会主义市场经济体制既意味着重构我们的经济生活，又表明需要培养民族精神作为市场经济的精神支撑。
市场经济讲究效率、效益，要求平等、自由，强调竞争、诚信，市场经济既是一种法制经济，也是一种道德经济，市场经济的发展要求政治民主化相伴随。
这些市场经济发展的新要求，大大深化了民族精神的内容，包括在弘扬艰苦奋斗精神、重德精神的同时，努力培育平等精神、自由精神、竞争精神、法治精神、契约精神、民主精神。
民族精神的培育是社会主义市场经济发展的结果，社会主义市场经济的发展要求是催生新时期民族精神的重要动力。
民族精神是一个民族生存和发展的最核心的文化要素。
中华民族精神的弘扬和培育是中华民族得以生息、繁衍，不断发展壮大的强大思想动力。
在当今时代，大学生理应成为弘扬和培育民族精神的生力军。
民族精神作为一个民族的思想支撑，总是与每一历史时期的民族历史任务相联系的。
近现代社会，中华民族的使命是推翻三座大山的压迫，建立新中国。
进入21世纪，在中华民族面前，展现的是一幅全面建设小康社会的宏伟蓝图。
全面建设小康社会，对于我们这样一个发展中的大国来说，任务是十分艰巨的。
它首先遇到的是科学技术的挑战。
在当今这样一个科技进步日益成为一个民族和国家提升综合国力的主导力量的时代，谁不占领科技的制高点，谁就会在激烈的竞争中处于被动的地位。
正因为如此，党和国家制定了科教兴国的发展战略。
与此同时，我们还遇到价值观念的挑战。
如果说20世纪是武力兼经济竞争的世纪，那么，21世纪无疑是经济、文化竞争的世纪，说到底，更是民族精神竞争的世纪。
中华民族为人类的发展曾经作出过卓越的贡献，我们的落伍只是近代的事。
全面建设小康社会，关系到新世纪中华民族能否实现伟大复兴，关系到中华民族精神能否薪火相传。
青年兴则民族兴，青年强则民族强。
大学生是整个社会群体中接受高等教育的群体，他们的精神状态与全面建设小康社会息息相关。
科学技术的挑战，实质是人才素质的挑战，民族精神的挑战。
科学技术的发展，离不开人的思想情感，离不开人的道德责任，也就是离不开民族精神的激励。
巴甫洛夫有句名言，科学没有国界，科学家却有祖国。
想一想当年在条件十分艰苦的环境下，我们的两弹一星为什么能够成功，除去技术的因素，不就是因为科学家不甘落后，要粉碎外国的核讹诈吗
大学既是传授知识的场所，更是精神育人的摇篮。
闻一多先生说：诗人主要的天赋是'爱'，爱他的祖国和人民。
受过高等教育的人，就应当具有天下兴亡，匹夫有责的精神。
与发达国家相比，我们的科学技术的整体实力是落后一些，但是，大学生有责任来缩短这个差距。
我们有理由相信，只要大学生们能够为中华崛起而读书，在科技发展的征程上就没有克服不了的困难。
全面建设小康社会，不单单是经济建设的问题，更是中华民族精神的弘扬和培育问题。
全面建设小康社会这个概念的提出，本身就是一个纲领，一面旗帜，它体现了我们中华民族共同的理想和价值追求。
这面旗帜能否永远地高扬下去，从某种意义上讲，取决于大学生对这个纲领，这个中华民族价值选择的认同。
全面建设小康社会的思想理论基础是中国化的马克思主义，即思想、理论和三个代表重要思想，这是当今中华民族精神的精髓和灵魂，正是靠着这种思想的引领，中华民族精神的境界才得到了极大的丰富和提升。
当前，西方社会对我们的文化渗透，其核心的东西，就是企图动摇马克思主义在中国社会意识形态领域的指导地位，破坏中华民族精神的思想基础，改变我们民族的价值观念。
大学历来被看作人类文明成果的散播地，而马克思主义是人类社会所创造的最优秀的文化成果和中华民族精神最先进的内核，大学有责任把之汇总起来传播出去。
这就要求大学生们在未来的岁月中，能够始终站在民族发展和民族复兴的高度，来认同马克思主义在中华民族精神和培育的过程中所起到的理论指导、统一思想和意志凝聚作用，从而使中华民族精神成为全面建设小康社会的宝贵精神财富和巨大推动力量
