孔子的名言
孔子精通音,深谙画理,具有很高的音乐美.在齐国,有一次他听到韶乐,赞不绝口,自称“三月不知肉味”.孔子曾向鲁国乐官师襄子学琴,10天后还是弹同一曲子.师襄子说：“可以另学新曲了.”孔子说：“曲子虽熟,技巧还不熟.”过了几天,师襄子又说：“技巧已熟,可以学新曲了.”孔子说：“还没有领会曲子志趣.”又过了几天,师襄子说：“已经领会曲子志趣,可以学新曲了.”孔子道：“还未领悟出作曲者是谁.”再过一段时间,孔子若有所悟地说：“此曲除了周文王,还会有谁能作出呢?”师襄子肃然起敬：“此曲正是《文王操》!”孔子是世界上第一个开补习班的人,不仅有教无类,连补习费多寡,可享受的待遇都有明确规定：三十而立；交三十两银子只能站着听课；四十不惑：交四十两银子者可发问,直到没有疑问；五十知天命：交五十两银子者可知道明天小考的命题；六十耳顺：能出得起这个价钱者,老师可以讲些你喜欢听的话给你听,让你耳顺.七十随心所欲：上课要躺要睡或者不来上课随你.孔子哲理名言人生态度发愤忘食,乐以忘忧、不知老之将至….饭疏食、饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣.不义而富且贵,于我如浮云.贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧.回也不改其乐.贤哉,回也!士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也.富与贵,是人之所欲也；不以其道,得之不处也.贫与贱,是人之所恶也；不以其道,得之不去也.富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之.如不可求,从吾所好.有朋自远方来,不亦乐乎?见利思义,见危授命.修己以敬……修己以安人…修己以安百姓.可以托六尺之孤,可以寄百里之命,临大节而不可夺也.志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁.君于疾没世而名不称焉.夫达也者,质直而好义.察言而观色,虑以下人.君子泰而不骄,小人骄而不泰.君子易事而难说（悦),说（悦）之不以道,不说（悦）也.君子之仕也,行其义也.子谓于产.“有君子之道四焉：其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义.”君子和而不同,小人同而不和.君子矜而不争,群而不党.君子周而不比,小人比而不周.君子坦荡荡,小人常戚戚.仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.放于利而行,多怨.求仁而得仁,又何怨.质胜文则野,文胜质则史.文质彬彬,然后君子.君子谋道不谋食,……君子忧道不忧贫.法语之言,能无从乎?改之为贵.巽与之言,能无说乎?绎之为贵.说而不绎,从而不改,吾末如之何也已矣.见善无不及,见不善如探汤.君子尊贤而容众,嘉善而矜不能.士而怀居,不足为士矣!做人格言不学礼,无以立.己所不欲,匆施于人.己欲立而立人,己欲达而达人.躬自厚而薄责于人,则远怨矣.见贤思齐焉,见不贤而内自省也.三人行,必有我师焉,择其善者而从之,择其不善者而改之.吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而下信乎?传不习乎?居处恭,执事敬,与人忠.君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也,言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣.言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣.孔子曰：“能行五者于天下为仁矣.”请问之.曰：“恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人”.君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之.君子哉!过而不改,是谓过矣!过,则匆惮改.不迁怒,不二过.三军可夺帅也,匹夫不可夺志也!人无远虑,必有近忧.无欲速,无见小利.欲速,则不达；见小利,则大事不成.士不可不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎?死而后己,不亦远乎?执德不弘,信道不笃,焉能为有,焉能为亡.与朋友交,言而有信.以文会友,以友辅仁.益者三友,损者三友.友直,友谅,友多闻,益矣.友便辟,友善柔,友便佞,损矣.君子欲讷于言而敏于行.君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已.巧言乱德.巧言令色,鲜矣仁.刚、毅、木、讷近仁.有德者必育言,有言者不必育德.听其言而观其行.君于不以言举人,不以人废言.古者言之不出,耻躬不逮也.君子名之必可言也,言之必可行也,君子于其言,无所苟而已矣.可与言而不与之言,失人；不可与言而与之言,失言.知者不失人,亦不失言.言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽.好仁不好学,其蔽也愚；好知不好学,其蔽也荡；好信不好学,其蔽也贼；好直不好学,其蔽也绞；好勇不好学,其蔽也乱；好刚不好学,其蔽也狂.恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞.事君,敬其事而后其食.礼之用,和为贵.放于利而行,多怨.孔子论学习知之为知之,不知为不知,是知也.盖有不知而作者,我无是也.多闻,择其善者而从之；多见而识之.圣则吾不能,我学不厌而教不倦也.学如不及,犹恐失之.敏而好学,不耻下问.以能问于不能,以多问于寡；有若无,实若虚,犯而不校.兴于诗,立于礼．成于乐.志于道,据于德,依于仁,游于艺.不愤不启,不悱不发.举一隅不以三隅反,则不复也.知之者不如好之者,好之者不如乐之者.吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也.学而不思则罔,思而不学则殆.众恶之,必察焉；众好之,必察焉.学而时习之,不亦说乎?温故而知新,可以为师矣.日知其所亡,月无忘其所能,可谓好学也矣.不学诗,无以言.诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.迩之事父,远之事君；多识于鸟兽草木之名.人而无恒,不可以作巫医.有教无类.自行束侑以上,吾未尝无诲焉.政治格言政者正也,子帅以正,孰敢不正?举直错诸枉,则民服；举枉错诸直,则民不服.子为政焉用杀?子欲善而民善矣.君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃.裔不谋夏,夷不乱华,俘不干盟,兵不逼好.道之以政,齐之以刑,民免而无耻；道之以德,齐之以礼,有耻且格.上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服：上好信,则民莫敢不用情.慎终,追远,民德归厚矣.不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也,出纳之吝谓之有司.为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之.苟正其身,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时.出门如见大宾,使民如承大祭.工欲善其事,必先利其器.居是邦,事其大夫之贤者,友其士之仁者.百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?君子之行也,度于礼.施,取其厚；事,举其中；敛,从其薄.君于惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛.……因民之利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡、无小大、无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?文武之政,布在方策.其人存,则其政举；其人亡,则其政息.故为政在人.君使臣以礼．臣事君以忠.子路问事君.子日: 勿欺也,而犯之.”其身正,不令而行；其身不正,虽令不从.以不教民战,是谓弃之.知及之,仁不能守之,虽得之,必失之.知及之,仁能守之,不庄以莅之,则民不敬.知及之,仁能守之,庄以莅之,动之不以礼,未善也.使民敬、忠以劝,如之何?子曰 ：“临之以庄,则敬.孝慈,则忠.举善而教不能．则劝.”先有司,赦小过、举贤才.居上不宽,为礼不敬,临丧不哀,吾何以观之哉
孔子说的关于水的名句
孔子论水 子贡问曰君子见必观焉，何也
”孔子曰：“夫水者，启子比德焉。
遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。
是以君子见大水必观焉尔也。
”译文：子贡问道：子见到大水一定要仔细观看，是什么缘故呢 ? ”孔子说：“水么，能够启发君子用来比喻自己的德行修养啊。
它遍布天下，给予万物，并无偏私，有如君子的道德；所到之处，万物生长，有如君子的仁爱；水性向下，随物赋形，有如君子的高义；浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧；奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的临事果决和勇毅；渗入曲细，无微不达，有如君子的明察秋毫；蒙受恶名，默不申辩，有如君子包容一切的豁达胸怀；泥沙俱下，最后仍然是一泓清水，有如君子的善于改造事物；装入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直；遇满则止，并不贪多务得，有如君子的讲究分寸，处事有度；无论怎样的百折千问，一定要东流入海，有如君子的坚定不移的信念和意志。
所以君子见到大水一定要仔细观察。
( 因为这无疑是在观照自身啊 ! ) ”孔子论水 孔子一生与水结下了不解之缘，其博大精深的文化思想中蕴涵有丰富的水文化因子。
孔子通过对水的观察、体验和思考，或从社会、历史的层面，或从哲学思辩的角度，或从立身教化的观念出发，来阐发对水的深刻理解和认识，进而以此来把握、认识人生、社会和自然世界的规律。
一 智者乐水 孔子有句名言：“仁者乐山，智者乐水。
”(《论语·雍也》)水为何被孔子这样的智者所乐呢?究其原因，不仅是因为水的各种自然形态——不论是波平浪静还是汹涌澎湃，不论是涓涓细流还是浩浩荡荡，不论是清水一泓还是烟波浩淼，都能让孔子这样的智者流连忘返，赏心悦目。
同时，水还能洗掉人们身体和心灵的污垢，让人的身心保持一种净洁清明的状态。
而且更为重要的是，“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”(朱熹《四书集注》)。
就是说，水具有川流不息的“动”的特点，而“智者不惑”（《论语·子罕》），捷于应对，敏于事功，同样具有“动”的色彩，而且水的各种自然形态和功用，常常给智者认识社会、人生乃至整个物质世界以启迪和感悟。
关于孔子乐水的事实，在许多历史典籍中都可以找到记载。
《论语·先进》告诉我们这样一件事：一天，孔子饶有兴致地问围坐在自己身边的几位得意弟子的志向，子路、冉有、公西华纷纷慷慨陈词，表达了自己不凡的理想和追求。
惟有曾点（曾皙）与众人的志向相左：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
”意思是说，当春天来了，穿上舒适的春装，相约上五六成年人，六七少年人，结伴到沂水里去游泳，然后在凉爽宜人的舞雩台上吹吹风，大家悠哉游哉地玩个痛快，之后高高兴兴地唱着歌回家。
这番话显得很没有抱负，没想到却得到了夫子的赞同：“吾与点也!”意思是说我赞同曾点的想法呀! 从孔子师徒以上这段对话中，我们可以得到这样一些信息：第一，曾点所描绘的这种美妙的境界，正是孔子一生孜孜追求和憧憬的大同世界的气象——天下太平，社会安定，国家富强，人民过着丰衣足食、自由幸福、安祥惬意的美好生活。
第二，新近大自然，与之不离不弃，融为一体，正是儒家“天人合一”思想的体现。
在孔子看来，在家乡的沂水中沐浴净身、净心，分明是人生中不可或缺的乐事。
尽管孔子德行高尚，被后人奉为圣人，但他同时也是个有血有肉的率真之人。
而他所生活的空间，则是个礼崩乐坏、污秽纵横的社会，尘世俗务免不了要污染他的心灵，而肉体本身也会时时生出污垢，让人感到肮脏难受。
于是他便常在清洁的水中沐浴，洗涤身心，让心灵一尘不染，恬静惬意，让身体洁净清爽。
这是言内之意。
而言外之意则是“天地万物，上下同流，各得其所”。
因而对曾点所表达的从容开朗的精神境界，孔子自然会“叹息而深许之”。
孔子的“乐水“，还表现在他偶尔也把失意之情寄托于水波之上——“道不行，乘桴浮于海”（《论语·公冶长》）的感慨就可说明这一点。
人生在世，不如意之处十有八九。
怀有大济社稷苍生宏志的孔夫子，学识渊博，道德高尚，而他所开创的儒家学说，在当时的社会确有广泛的影响，享有很高的声誉。
但是，孔子的学说特别是他的政治主张却不受当时的统治者的欢迎。
为了推行自己的“儒家之道”，孔子曾率领众门徒周游列国，所到之处常常与冷遇和奚落相伴——“伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，困于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死。
”（《列子·杨朱》）如此悲惨的境况，不能不使孔子无数次地黯然神伤，终于不平则鸣，喊出了“道不行，乘桴浮于海”的巨大牢骚。
事实上，孔子绝不想真的隐逸在苍茫的大海中，过道家所谓的“逍遥游”生活。
这牢骚话不过是老人家“干七十余君无所遇（《汉书·儒林传》）的无奈与感慨。
尽管挫折多多，他依然汲汲奔走于列国之间，以求实现他的道德政治理想，而“不知老之将至”。
不过，孔子此言却为后世仕者指示了一个基本的行为方向，即当仕途失意时，就想乘桴入海，绝弃尘缘。
然而，又有几人真能做到呢
难怪唐人张说在流配钦州（今广西境内），来到南海时，会发出“乘桴入南海，海旷不可临”的感叹。
看来，如果不是真心想作隐士，仕途失意之情靠大海是抹不平的。
关于孔子“乐水”的情况，《孟子·离娄 》说孔子“亟称于水，曰‘水哉，水哉
’”《荀子·宥坐》、《说苑·杂言》、《韩诗外传》、《孔子家语》等均有孔子回答他的学生子贡关于为什么“君子见大水必观焉”问题的记载。
这些记载在具体内容上也许与事实有出入，但孔子特别喜欢水的事实是千真万确的。
而且孔子的“乐水”，绝不仅仅是陶醉、流连于水的自然之趣，更主要的是通过对水的深入观察和体验，从中领略人生的真谛。
也就是说，他对水的感悟和思考，在很大程度上是以构建儒家伦理道德思想的大厦为切入点。
如《韩诗外传》对孔子“见大水必观焉”的原因有过一大段的解释，大意是：水滋润万物而无私，似德；所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
由此可见，孔子不满足于纯粹的观赏自然，而是试图沟通水之美与人类道德精神的内在联系，以探求水的社会意义和价值，并由此推衍出儒家立身处世的道理和准则。
从一定程度上讲，这种对水的社会化、道德化认识，正体现了古代“天人合一”的思想。
孔子尤其重视道德教化，其创立的儒家学说从某种意义上讲主要是一种道德学说。
而水这种物质世界普遍存在、人类须臾难离的物质，恰恰具有孔子阐发其道德思想的深厚底蕴。
水的许多特征“似德”、“似仁”、“似义”、 “似勇” “似智”等等，确与儒家的伦理道德有着十分相近的特征，因而为孔子和儒家的“智者”、“君子”所愉悦。
于是，孔子便顺理成章地把水的形态和性能与人的性格、意志、知识、道德培养等联系起来，这时，水也就成了体现孔子伦理道德体系的感性形式和观念象征，成了儒家文化的道德之水、人格之水。
孔子的这种比德论的水之审美观对后世影响很大，后世许多思想家都以此来看待水之美。
“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉……孔子顾谓弟子曰：‘注水焉’，弟子挹水而注之，中而正，满而覆，虚而欹。
孔子喟然而叹曰：‘吁，恶有满而不覆者哉?’……” (《荀子·宥坐》)在孔子对水满而覆的感叹中，我们分明又得到了“满招损，谦受益”的警示。
“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。
’孔子曰：‘小人听之，清斯濯缨，浊斯濯足，自取之也。
’”(《孟子·离娄上》)清濯缨，浊濯足，这本是水给予人们最便利、最直接的恩惠，但孔子却从这个简单的事实中，告诉我们这样一个人生道理：一个人在社会上立身处世，忠奸善恶、荣辱祸福主要取决于自己。
二 “逝者如斯夫”——孔子的运动观 奔流不息的川水不但令孔子赏之悦之，而且还引发了孔子无限的哲学情思。
一次孔子站在河岸上，望着滚滚不断奔流的河水发出了“逝着如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》）的感叹。
这是孔子对消逝的时间、人事与万物，有如流水般永远留不住而引发的哲思，它既有因时光流逝、功业未成而导致的深沉感喟，又具有对时间、永恒、变化等物质运动的抽象哲学问题的沉思带来的哲学感悟。
从第一层面上说，的确，时光如流水一样一去不复返，青春终会老去，万事万物都将成为流水般的匆匆过客。
面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小如草芥的人又怎样度过这一生呢
“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”（曹操《短歌行》），这是雄才大略的一代枭雄曹孟德，面对飞逝的时光，发出了人生苦短、功业未成的感慨。
“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回
君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”（李白《将尽酒》），这是一代大诗人李白诠释“逝者如斯”的又一种人生态度，饱含着悲观、消极与无奈。
“自信人生二百年，会当水击三千里”（《〈沁园春·长沙〉注》），这是对“逝者如斯夫”的理解，表现的则是一种奋发进取、自强不息的人生态度。
笔者以为，这种领悟最能体现孔子的“逝者如斯夫”的本质内涵。
孔子是让人们效法滔滔东流之水不舍昼夜、勇迈古今之不断前进、不断进取的精神，努力以有限的生命之水融注于无限的人生事业之河。
在这方面，孔子本身也为我们树立了光辉的榜样，尽管怀瑾握瑜的他为了弘扬儒家之道到处碰壁，但依然如奔流的川水一样执着地、义无反顾地追求着人生的“正道”。
从第二个层面讲，“逝者如斯”给孔子及后人的哲学启悟是：物质运动犹如流水，是在空间进行的，而这种运动的不舍昼夜，永不停息，又是它的时间表现形式。
孔子不仅朴素地认识到一切物质都处于运动中，而且以川流不息的水为喻，说明了运动与时间、空间的关系。
而运动主体是流水一般客现存在的物质，这种物质的运动，是自然而然的，一切由物质的天性决定。
李泽厚先生认为，“逝者如斯夫，不舍昼夜”这句话，表达了孔子对生的执着，对存在的领悟和对生成的感受。
孔子没有去追求超越时间的永恒，而是把永恒和超越放在当下既得的时间中，置于当时的政教伦常和构建社会秩序的目标下。
一切都在流变，“不变的一”即永恒的本体就是这个流变着的物质世界本身（见《美的历程》）。
在这种哲学背景下，孔子运动观中倾注了浓厚的社会和人生情感，并在这种情感的支配下去了望、了悟和发现自然与人类社会的规律，形成了进化论鲜明的思想。
关于自然的进化，孔子提出了许多观点，如“天何言哉，四时行焉，百物生焉。
”(《论语·阳货》)就是说，一年四季，春夏秋冬的更替，昼夜旦暮的转移、万物的生生不息，新陈代谢，这些都是按照自己固有的规律进行的，而不是“天”的意志和安排。
再如“岁寒然后知松柏之后凋也”(《论语·子罕》)，“迅雷风烈必变”(《论语·乡党》)，“草上之风必偃”(《论语·颜渊》)等，都是从运动的角度论述自然的变化状态。
在孔子眼里，自然世界上到日月星辰，下到草木燕雀诸物，都处在运动之中。
关于人类的进化，孔子认为，人类历史是不断前进的，社会制度也处于不断变革之中。
他说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也，其或继周者，虽百世可知也。
”(《论语·为政》)又说：“周监于二代，郁郁乎文哉。
”“夏礼”、“殷礼”、“周礼”，都是指社会制度。
这种制度在人类社会的进化过程中，既有继承性，又有损益和发展。
孔子的这种“百代可知”的历史损益论，指出了历史的运动是前进的、发展的运动。
中国历史上的各个朝代的兴衰更替，充分证明了孔子这种历史发展观点是十分正确的。
就人类本身而言，孔子也充分肯定其发展的历史必然性，他说：“后生可畏，焉知来者不如今也。
”(《论语·子罕》)孔子还现身说法，从他本人的经历和人生经验肯定人的发展和变化，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”(《论语·为政》) 三 “中庸”思想的形成主要来自先民治水的启示 “中庸”是孔子综合自然、人类社会历史和现实经验提出的一种择优方法论的概念。
它是辩证法与系统论思想的原初形态。
孔子认为，“中庸”是处理问题最好的方法，所以盛赞“中庸之为德也，其至矣乎!”(《论语·雍也》)所谓“中”，指“允执厥中”(《论语·尧曰》)，即“正道”公允，其反面是“过”和“不及”，二者都是走极端的邪道。
“庸”即常，常道，指规律。
“中庸”，指办事要“时中”，通俗地说，就是要切合时宜，把握分寸，实事求是地选择能够中道的好办法和解决问题的好途径。
孔子以“中庸”为处世要旨，强调人们在思考判断问题时要“执中”。
后世儒士奉中庸为“修身、齐家、治国、平天下”的圭臬。
那么，中庸思想是如何形成的呢?一方面，是水的自然形态给孔子以直接的启发。
“中”者，水流之中线也。
另一方面，也是最重要的一点，即“中庸”思想的形成，与古代先民对治理水患的经验教训总结与认识紧密联系。
在上古时期，最紧迫的社会问题之一是同洪水作斗争。
洪水，是古代先民的天敌，治理水患，是中国的一大历史特点，传说中女娲积炉灰止洪水的故事，表明了我国从母系社会开始就同洪水进行了不屈不挠的斗争。
到了唐尧虞舜时代，中国依然是“洪水滔天”。
为了解救人民的苦难，尧命鲧治水。
鲧一味采用“堙”(土挡、堵塞)的办法，“九年而水不息，功用不成”，不仅没有平治水患，反而造成了更为严重的后果。
鲧死后，禹继承了鲧的治水事业，并吸取鲧治水失败的教训，改用以疏导为主的办法，带领人民经过十三年艰苦卓绝的奋斗，终于引导洪水顺低地、河流而注之海，平定了千百年来的洪水灾害。
到了孔子所处的春秋时期，堤防已普遍存在，且已成为人们与洪水斗争的主要手段。
有了堤防，遏制洪水的主动性大大增强了。
由治水过程中鲧的“堙”，到大禹的“疏”，再到春秋时“堤”的大量出现，标志着治水理论和技术发展到了一个新的阶段。
尽管从某种意义上说，“堤”也是“堙”，但堤防的“堙”与鲧采用的“堙”有质的区别，是从单纯消极的防洪进入到积极防洪的飞跃。
同时，“疏”与“堙”的关系是对立统一、相辅相成的，而且在一定的条件下可以互相转化，采用哪种治水方法为主，要因时、因地制宜。
治水理论和实践中呈现出的“堙——疏——堤”的辩证发展过程，给孔子的理论思考以极大的启迪，使他深刻认识到：人类要去征服和改造自然，必须优选、探索成功的正道。
这就为“中庸”方法论的出台开拓了道路。
另外，历史上周厉王采取堵塞民口的“弥谤”政策，导致于无声处起惊雷，国人动乱的事实，使孔子和许多有识之士从中得到“防民之口，甚于防川”，川流尚不可塞，民口岂能去堵的警示。
加之孔子所处的观念社会中，“有为”与“无为”的激烈思想斗争，以及孔子教学实践中的体会等，孔子金声而玉振之，将其集中起来，加以系统化和理论化，从而提出了“中庸”的思想。
另外，在《论语》中，孔子多次赞颂大禹治水为民造福的伟大历史功绩，缅怀他“卑宫室而尽力乎沟洫”（《论语·泰伯》），一心扑在治水事业上的奋斗和奉献精神，并奉大禹为“吾无间然矣”（《论语·泰伯》）的仁人、圣人。
这一方面表达出孔子对大禹那样的英雄圣王的崇敬，也说明孔子已从思想上把除水害、兴水利的治水活动视为治国安邦的大事。
综上所述，我们不难看出，在孔子许多文化思想的产生过程中，水无疑给了他许多深刻的启示和感悟。
不论是自然之水的形态、性质和功能，还是古代先民治水的伟大实践，都为孔子的理论思考和创造提供了宝贵的营养和源泉，也大大充实和丰富了他的文化思想。
父母在……孔子的名言
：“父母在，不远游，游必有方。
” 就是要求经常在父母尽些孝心。
1.天行健子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物。
2.子贡曰：孔文子何以谓之文也
子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。
3.见贤思齐，见不贤而内自省。
4.君子达，则兼济天下；穷，则独善其身。
5.吾尝终日不食，终日不寝，以思，无益，不如学也。
6.己所不欲，勿施于人。
7.读未见书，如得良友；见已读书，如逢故人。
8.不因果报方修德，岂为功名始读书。
9.鱼离水则鳞枯，心离书则神索。
10.读书贵能疑，疑乃可以启信；读书在有渐，渐乃克底有成。
11.立足定须成白璧，读书何止到青山。
12.有真才者，必不矜才；有实学者，必不夸学。
13.读书有四个字最要紧，曰阙疑好问；做人有四个字最要紧，曰务实耐久。
14.尽前行者地步窄，向后看者眼界宽。
15.处草野之日，不可将此身看得小，居廊庙之日，不可将此身看得大。
16.心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。
17.自责之外，无胜人之术；自强之外，无上人之术。
18.语言间尽可积德，妻子间亦是修身。
19.勿施小惠伤大体，毋借公道遂私情。
以情恕人，以理律己。
20.品诣常看胜如我者，则愧耻自增；享用常看不如我者，则怨尤自泯。
21.上士忘名，中士立名，下士窃名。
22.居安虑危，处治思乱。
23.怒宜实力消融，过要细心检点。
24.俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
25.直不犯祸，和不害义。
26.道生于安静，德生于卑退，福生于清俭，命生于和畅。
27.必有容，德乃大；必有忍，事乃济。
28.处人不可任己意，要悉人之情；处理不可任己见，要悉事之理。
29.公生明，诚生明，从容生明。
30.何以息谤
曰无辩。
何以止怨
曰不争。
31.能容小人，是大人；能培薄德，是厚德。
32.宽厚者，毋使人有所恃；精明者，不使人无所容。
33.修己以清心为要，涉世以慎言为先。
34.学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠，不亦君子乎
35.君子务本，本立而道生。
36.吾日三省吾身，为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
37.事父母，能竭其力；与朋友交，言而有信。
38.食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。
39.温故而知新，可以为师矣。
40.先行其言而后从之。
41.君子周而不比，小人比而不周。
42.学而不思则罔，思而不学则殆。
43.知之为知之，不知为不知，是知也。
44.多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。
45.乐而不淫，衰而不伤。
46.仁者安仁，智者利仁。
47.君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。
48.不患无位，患所以立。
不患莫己知，求为可知也。
49.君子喻于义，小人喻于利。
50.事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
51.君子欲讷于言而敏于行。
52.德不孤，必有邻。
53.见其过而内自讼。
54.知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
55.仁者先难而后获。
56.博学于文，约之以礼。
57.不义而富且贵，于我如浮云。
58.三人行，必有我师焉。
择其善者而从之，其不善者而改之。
59.君子坦荡荡，小人长戚戚。
60.智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
61.先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。
62.克己复礼以为仁。
63.非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
64.君子敬而无失，与人恭而有礼。
65.居之无倦，行之以忠。
66.君子成人之美，不成人之恶。
67.质直而好义，察言而观色，虑以下人。
68.君子以文会友，以反辅仁。
69.居外恭，执事敬，与人忠。
70.君子和而不同，小人同而不和。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
71.有德者必有言，有言者不必有德。
仁者必有勇，勇者不必有仁。
72.贫而无怨难，富而无骄易。
73.不以物喜，不以己悲。
74.君子通达于仁义，小人通达于财利。
75.君子耻其言而过其行。
76.强不知以为知，此乃大愚；本无事而生事，是谓薄福。
77.日日行，不怕千万里；常常做，不怕千万事。
78.缓事宜急干，敏则有功；急事宜缓办，忙则多错。
79.先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
80.路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
81.无心者公，无我者明。
82.见事贵乎明理，处事贵乎心公。
83.人之谤我也，与其能辩，不如能容；人之侮我也，与其能防，不如能化。
84.聪明者戒太察，刚强者戒太暴，温良者戒无断。
85.心慎杂欲，则有余灵；目慎杂观，则有余明。
86.志之所趋，无远勿届，穷山距海，不能限也。
87.寡欲故静，有主则虚。
88.敬守此心，则心定；欲抑其气，则气平。
89.处逆境心，须用开拓法；处顺境心，要用收敛法。
90.名誉自屈辱中彰，德量自隐忍中大。
91.意粗性躁，一事无成。
心平气和，千祥骈集。
92.毋毁众人之名，以成一己之善；毋设天下之理，以护一己之过。
93.海阔凭鱼跃，天空任鸟飞。
94.困辱非忧，取因辱为忧；荣利非乐，忘荣利为乐。
95.见人不是，诸恶之根。
见己不是，万善之门。
96.以耐事了天下之多事；以无心息天下之争心。
97.大学者，非大楼之谓，大师之谓也。
98.质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
99.请留心你的行动，因为行动能变成习惯。
请留心你的习惯，因为习惯能成为性格。
请留心你的性格，因为性格能决定你的命运。
赫拉克利特 100.夫君子之行，静以修身，俭以养德。
非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
夫学须静也，才须学也。
非学无以广才，非静无以成学。
蹈慢则不能研精，险躁则不能理性。
年与时驰，意与日去，遂成拈落，多不接世。
孔子的宽容名言
孔子曰:‘学而时习之,不亦说(悦)乎 君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言 学而不思则罔，思而不学则殆 人而无信，不知其可也 三人行必有我师焉 庄子名句 1、“凡人心险于山川”––––––二千多年前的庄子即有此语，怪不得中国人只有心思探索人，没有心思探索自然山川了。
2、“窃（盗窃）钩（钩环）者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉”–––––––中国人没有真理意识，只有效忠于皇帝的“正气”意识，以及权力意识，权力可垄断真理。
3、“原（探究）天地之美，达（弄清）万物之理”–––––––事实上，中国人只对“原天地之美”感兴趣，对人世间之外的理没有兴趣。
4、“彷徨乎尘垢（世俗）之外，逍遥乎无事之业”––––––––像庄子这样的知识分子与生产劳动脱离，所研究的东西也太清虚消极，其个人的成就虽伟大，但对民族却是悲剧。
5、“独（独自）与天地精神往来，而不傲倪（傲视鄙倪）于万物”–––––––中国人于宇宙大自然只有精神交流的关系，没有征服探索的欲望。
6、“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间”––––––––一幅小农经济的画图。
孟子 孝子之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。
为天子父,尊之至也;以天下养,养之至也。
——孟子 世俗所谓不孝者五：情其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弃好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。
——孟子 孟子》名言名句孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
” 《孟子·梁惠王上》 孟子曰：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。
乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
” 《孟子·梁惠王下》 孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
” 《孟子·公孙丑上》 孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。
” 《孟子·公孙丑上》 孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。
” 《孟子·公孙丑下》 孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
” 《孟子·公孙丑下》 孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
此之谓大丈夫。
” 《孟子·滕文公下》 孟子曰：“不以规距，不能成方员（圆）¨¨¨不以六律，不能正五音。
” 《孟子·离娄上》 孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。
” 《孟子·离娄下》 孟子曰：“君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
” 《孟子·离娄下》
《大学》中的经典名句
《大学》中的经子 1．大学之道明明德，在亲民，在止于至善。
而后，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
【注释】选自《大学》第一章。
道：宗旨，纲领。
明：第一个明动词，彰明，显发。
德：德行。
亲：更新。
止：有达成和维持之意。
至善：最完善圆满的境界。
定，心志的定向。
本：原指树根，末：原指树梢。
【译文】大学的宗旨，就在于发扬光明正大的德行，在于更新民风，在于达到德才完美的最高境界。
知道所要达到的境界，然后志向就能有所确定。
志向确定以后就能静下心来，心静以后就能安闲舒适，安闲舒适以后就能认真考虑，认真考虑以后就能有所收获。
任何事物都有根本和枝节，任何事情都有终了和开始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。
【赏析】在《大学》的开头，便阐明它的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行；在于以身作则，树立榜样再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。
对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。
确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝地去追求。
不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。
“知止”是开端，“能得”是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远。
2.古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。
【注释】选自《大学》第二章。
齐：管理。
修：修养。
正：端正。
致：推极，获取。
格物：研究事物的原理。
【译文】古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。
【赏析】治国、齐家、平天下都是怎样做人的问题，要做一个有道德修养的人，就是修身的问题。
有道德的理想人格具体表现在行为、节操之中，可行为节操由意念志向所决定，如果意念志向夹杂着私情物欲。
表现在行为节操不符合道德规范。
所以只要思想志向真诚，心灵自然能够体现在各种行为事物之中，心志不为物欲所诱惑，道德人格就由此建立。
其实道德的修养前提是通过学习，获得知识，掌握做人道理。
由此再推到这段话的前部分，要平治天下，开创一个道德的世界，就必须有一个道德的国家，国家由家组成，家由个体的人组成；最终归结到人的德行和道德人格。
3. 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。
【注释】选自《大学》第二章。
【译文】对事物深入研究以后，知识就能丰富，知识丰富以后，诚意就能证实，诚意证实以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修养，身心修养以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，国家就能治理好，国家治理好以后，天下就能太平。
【赏析】这段话是对上一段话相对的复述。
上一段话说明要明明德平天下，最终推到人要学习掌握知识，明白事理，修身养性，培养道德情操。
而这段话强调通过学习，修养学问道德，建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。
两段话在说理逻辑上只是修辞手法上的先后而已，都阐述的是治国平天下的道理。
4．为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【注释】选自《大学》第三章。
止：达到。
敬：恭敬。
慈：慈爱。
信：信义，诚信。
【译文】作为君主，就要达到仁爱；作为臣下，就要达到恭敬；作为儿子，就要达到孝顺；作为父亲，就要达到慈爱；与国民交往，就要达到诚信。
【赏析】《大学》在首章就阐述了明明德、亲民与止于至善三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目。
强调通过学习，丰富自己知识，知书明理，通晓人生之道，修养品德，建立自己理想的道德人格。
以“止于至善”为方向或目标，使自己无时无刻不在为仁行善之途上前进。
所以至善之地表现在人的日常生活和工作的事事物物中，像君主的仁，臣子的恭，儿子的孝、父亲的慈，国民之交的信等都可以往更好的方向去努力，永远不止息。
要想“止于至善”，就需要发挥知、情、意，全力以赴，不可懈怠，然后会有较好的成效。
5. 所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
【注释】选自《大学》第三章。
毋：不要。
恶：前一个厌恶，后一个污浊。
好：前一个喜欢，后一个美丽。
【译文】所说的证实自己的诚意，就是不要自我欺骗，如同厌恶奇异的臭味，如同喜欢美好的色彩，这叫做自我满足。
【赏析】这段话主要是对诚意的含义论述。
《朱子语类》卷第十五中说：“格物者知之始也；诚意者行之始也。
”即对事物能明白其理，以达到致知的境地，然后对于道理无所不明，可是，有丰富的知识并不一定能守仁，明白事理并不一定能切实依理而行，唯意念诚实不欺的人，才能真正地为善去恶。
这也是修身、正心的前提。
所以说，让意念真实而无妄地依理而发，如同厌恶污秽的臭味，如同喜爱美好的色彩，不虚伪，不自欺，每个人应当以此自勉。
6．富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【注释】选自《大学》第三章。
润：润泽，润饰。
广：宽平。
胖：安舒。
【译文】有钱的人能够光彩他的房屋，有仁德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。
所以君子一定要证实自己的诚意。
【赏析】作为君子，一定要有诚意，在意念将发未发的瞬间要告诫自己，使意念真实无妄。
由于意念是非，必然表现在各种言行上，而意念真诚又是美好道德品质的表现。
所以有仁德的君子，做事光明正大，内心毫无愧疚，自然心胸坦然开朗，身体舒适健壮全归于诚意的结果。
7. 君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【注释】选自《大学》第三章。
贤：前一个贤是尊敬，后一个，所尊敬的贤人。
亲：前一个亲近，后一个所亲近的亲族。
乐：前一个以此为乐，享受之义，后一个喜乐，快乐。
利：前一个以此为利益，得到之义，后一个利益。
【译文】后代君子尊敬所应尊敬的贤人，亲近所应亲近的亲族，普通一般人享受所得到快乐，利用所得到的利益，所以才终生不忘记前代圣王。
【赏析】这句话是对此之前半部分总结，前部分论述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘怀。
形容更新民风的效果，以证明明德的作用，所以后世有德之贤士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。
后代君子继承前王的宏德基业，自然怀念感激，百姓享受安居乐业的快乐，所以才终生不忘前代圣王。
说理充分，证明了“止于至善”的巨大作用。
8．君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
【注释】选自《大学》第十一章。
不恕：不能推己及人。
喻：使人明了，使人接受。
【译文】君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。
自己身上所拥有的不是恕道，却能够去教导别人的，是从来没有的。
【赏析】要治国，先齐家；不修身，不可以齐家。
从修身到齐家，再到治理国家，是最自然的事，所以《大学》里说：“一家仁、一国兴仁，一家让，一国兴让”。
一家之长修身与否，是家人的榜样，国君的修身，同样对人民起着表率作用，治国者的举止最能引起人民的注意，容易上行下效。
治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡是推行的礼乐政令，自己能身体力行，并能慈爱人民，体贴民心，考虑养民教民之道，使人民在物质和精神生活都得到满足。
人民才会心悦诚服接接受其礼义教化、信守政令法制，才能要求别人。
所以对君子而言，自己具备道德修养否则会适得其反。
9．所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。
【注释】选自《大学》第十二章。
上：国君。
老老：第一个老指敬重，后一个老指老人。
长长：第一个长指尊重，第二个长指长辈。
弟：悌，孝悌。
恤：怜惜，救助。
孤：没有父亲。
倍：即背，违背，背弃。
【译文】所说的平定天下在于治理好自己的国家，就是国君敬重老人，人民就会崇尚孝道；国君尊敬长者，人民就会崇尚恭顺；国君怜抚孤儿，人民就不会背弃。
【赏析】言传不如身教。
齐家的关键是修身，身修才能教育家人。
治国之道除了教化之外，还需政令，但毕竟以教化为本。
这段话就是强调国君在治国中的表率作用。
只要在上者有敬老尊长、怜恤孤苦的行为，则人民自会兴起孝、慈、不背之志。
这只不过是能推己及人，人心比，都一理而已。
为人君者若能洁身自好，修养仁德，实行仁政，自然会得到人民的拥护而保有天下。
这就是国君有道，不令自行，治国之道便是此理。
10. 道得众，则得国；失众，则失国。
【注释】选自《大学》第十四章。
道：言说之意，指治国的道理。
【译文】就是说得到人民的心，就能得到整个国家；丧失民众的心，就会丧失整个国家。
【赏析】儒家治国思想是为政以德，以礼治国，以民为本。
这句话所阐述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一辙。
在上位者，要重视民众的力量，把人民做为立国之本，因为民众的向背，决定着国家的存亡。
有仁德的君主，应顺应民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原则，宽以待民，善待民众，关心民众疾苦，让民众安居乐业。
获得人民的支持和拥护，自然保有天下。
这种治国思想对后世产生深远的影响。
11．财聚则民散，财散则民聚。
【注释】先自《大学》第十四章。
【译文】财富积聚了，民众就会离散，财富分散了，民众就会集聚。
【赏析】治理国家，财用之源来自人民的辛勤劳动。
国君若能从爱民出发，节约用度，使人民能生活充裕，以达到爱民、善民、富民的目的，人民自然而然会人心归向，辛勤耕作，贡献国家。
如果国君只求自己聚敛财物，满足奢侈荒淫的享乐，那么，所属臣下就会争财逐利，中饱私囊，造成内乱四起。
既然不能取之于民，用之于民，人民当然不会努力耕作，导致人心涣散，人人见利轻义，上下都会陷于祸乱，最后招致国家败亡。
所以，《大学》强调为上者要修养道德，公正无私，廉洁自律，与民同乐，拥有了人民，才是真正的拥有财富。
12．好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
【注释】选自《大学》第十六章。
拂：违反的意思。
菑：古“灾”字。
逮：及至。
【译文】喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。
【赏析】荀子在《哀公》中说：“传曰：君者，舟也；庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”以舟水比喻君王与百姓的关系，把君比做舟，把民比做水，水可载舟达到彼岸，亦可将舟掀翻沉没。
可谓精辟至极。
所以说：若为君者为一己的私欲，他的好恶有悖人民的好恶，以至失去民心，得不到人民的拥护，必将是引祸至身，自取灭亡。
由此可见，为君者要亲贤臣，远小人，以人民的好恶为好恶，符合人民利益的事便做，以民为本，此可谓为治国之道。
使人人各得其所，以此获得民心。
13．君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【注释】选自《大学》第十六章。
君子：指为君上者。
道：修已治人之术。
忠信：尽已之心而不违物。
骄恭：骄横放纵。
【译文】君子有个大原则，就是必须采用忠诚信义来争得民心，骄横奢侈就会失去民心。
【赏析】在儒家的德政思想中，立信于民占有极其重要的位置。
孔子在《论语子路》里说：上好信，则民莫敢不用情。
即为君上者讲信用，人民就会以实情相告。
为上者做到言出即行，表里如一，以实际行动取信于人民，得到人民的信服，就会得到民心，获得人民的支持和拥护，国家政权也因此而得到巩固。
所以说，治国的大原则就是必须忠诚守信来争取人民的拥戴，骄横放纵，奢侈荒淫就会失去民心，危害国家。
14．生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
【注释】选自《大学》第十七章。
道：规律。
生：生产。
食之者：坐食俸禄不干活的人。
为：创造。
疾：迅速。
舒；舒缓。
财：物资货财。
恒：时常，长久。
【译文】增殖财富有个大原则，就是生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。
【赏析】这段看似论述蓄积财富的道理。
实则以蓄积财富的普遍规律说明治国之理和修养个人仁德。
在上者有仁德修养，能谨慎持守，不受私欲诱惑，推己及人，自然会得到人民的拥戴而保有土地，拥有土地，人民又乐于耕作，不言而喻，财物必然富足。
加之为君上者能知人善任，摒弃只会坐食俸禄、不会办事的鄙薄小人。
这样，有贤德的人大公无私，能造福人民，创造财富迅速，用度节约，财富就会蓄积国库。
当然，为了财富于道德廉耻而不顾，那便是不义之财，不义之财来得容易，失得快。
