“秉持本心而执剑”求详解。
要看具体语境。
本义就是按照自己的初衷和善良的本质来使用自己的剑引申义的话，“执剑”应该是对应某种权力的行使。
要记得自己使用这种权力的初心，不要因为外物的影响和诱惑而忘却本心。
自己的理解~
眼睛看到的未必是真相何况是听到的打一句名言
材料题目：阅读下面的文字，按要文。
（70分）（2012年3月厦门市高中毕业班考试质检优秀作文）有人说听为虚，眼见为实，人要相信自己的眼睛；也有人说，世界上最具欺骗性的东西或许就是眼睛了，人不能轻易相信自己的眼睛。
理解上面的材料，联系实际，写一篇议论文或记叙文，角度自选，立意自定，不少于800字。
一、题意简析材料提供了两种对立的观点：“人要相信自己的眼睛”和“人不能轻易相信自己的眼睛”。
“人要相信自己的眼睛”，针对的是生活中人们习惯于道听途说，没有自己的观察和发现，人云亦云，提出要用自己的眼睛去观察，用自己的眼睛去发现，不要轻易相信别人的说法。
清朝诗人赵翼在《论诗》（五首之一）中说：“只眼须凭自主张，纷纷艺苑漫雌黄。
矮人看戏何曾见，都是随人说短长。
”这种“矮人看戏”的现象在生活中并不少见，自己并没有看见，却随人说短长，被他人的说法所绑架，结果丧失自我，徒留笑柄。
提倡用自己的眼睛观察和发现并没有错，问题是现实是复杂的，我们的眼睛所看到的有时恰恰背离事情的真相，如果轻易相信自己的眼睛，以为自己看到了就一定是真的，则有可能远离真相，被假象所欺骗，从而影响自己对事物的正确判断。
从这样的意义上说，世界上最具有欺骗性的东西或许就是眼睛了，人确实不能轻易相信自己的眼睛。
两种观点相比较，第二种观点显然是对第一种观点的修正和提升。
人当然要相信自己的眼睛，要自己主动地去观察，去发现，但凡事不问青红皂白，以为只要自己看到了就一定错不了，就切近了事物的本质，那就不对了。
在自己观察和发现的基础之上，还必须用大脑去仔细过滤，用心去思考鉴别，应如鲁迅所说，涵养一双会看夜的眼睛，正面文章不妨从反面看，反面文章不妨从正面看，凡事多问一个为什么，多一点质疑和批判，这样才不会陷入瞒和骗的泥淖。
生活中有很多成语、格言、警句，是某种生活经验和智慧的总结，孤立地看有道理，但如果脱离了具体语境，则又显得荒谬，比如：一切都会过去\\\/\\\/一切都不会过去近墨者黑\\\/\\\/近墨者未必黑沉默是金\\\/\\\/沉默不是金天变不足畏、祖宗不足法、人言不足恤（王安石）\\\/\\\/君子有三畏：畏天命，畏圣人，畏大人之言。
（孔子）……因此，这一类题的写作，有必要做到两点：第一，要有一定的思辨色彩。
所谓思辨，并不是简单地、程式化地呈现结论，而是在具体问题的辨析中富有逻辑性地将自己的思考和想法展现出来。
应该重视思考的过程，而不仅仅是思考的结论。
耳听为虚眼见为实，百闻不如一见，要亲自观察和发现，要相信自己的眼睛，不能用别人的眼睛看世界，这体现了实证精神，是科学理性态度的反映。
但是生活中却有很多人并不相信自己的眼睛，不愿用自己的眼睛去观察，究其原因，无非是：一，自己像那个矮人似的确实看不到；二，自己可能并不真心想去看；三，自己习惯了用别人的眼睛去看。
如果是第一种原因，自己确实看不到是因为外部环境有意遮蔽和阻挡，那就有必要维护自己看的权益，要去争取，不但不争取，反而跟着别人起哄，则是深重奴性的体现；如果是第二种原因，自己并不真心想去看，却随声附和，人云亦云，信口雌黄，则是别有用心，心地阴暗；如果是第三种原因，放弃自我的权益，用别人的眼睛去看，长久以来便会形成一种惰性和惯性，这是对自我的放弃和消解。
人不能轻易地相信自己的眼睛，因为眼睛所见的有可能是假象和错觉，容易被假象和错觉所蒙蔽。
为什么纷纭万象，举目所见，并不一定就是事物的真相呢
这有几种原因：一，世界是复杂的，而真相却是唯一，人们不可能百分百地接近真相，只可能通过各种碎片的拼接，尽可能接近和还原真相；二，人们因偏见、成见、私心、虚荣、幻觉等等的影响，会被浮云遮住望眼，选择性地去观察事实，结果无法发现真相，对自我、对他人、对世界都是这样；三，真相被某种看不见的手有意地掩盖和遮蔽，或者被假象粉饰，“你所看到的是我想让你看到的，你所听到的是我想让你听到的”。
因此，眼睛的观察与心灵的思考二者缺一不可，如果轻易地相信了自己的眼睛，没有心灵的参与，则无异于放弃了自己独立思考和判断的权利，是对人的价值的戏弄和辱没。
第二，要有思考生活的广度和深度。
文章要有现实感，要有对生活批判和反思的锋芒和锐气，不能没有观察生活的广度和深度。
所谓广度，就是对生活现象的联想要丰富；所谓深度，就是对生活现象的思考要深入，要有理性。
比如：事先没有对作品进行认真地阅读和研究，就随众人漫无边际地乱说，不负责任地瞎说，文艺批评领域这种不相信自己眼睛的现象并不少见，赞同或者反对，首先都要自己去看，而不能把看的权利交给别人，这其实是缺失了踏实严谨的作风，缺失了起码的责任感和敬重感，这种现象在生活的其他领域也是普遍存在的。
实地观察体验，对于文艺创作或许比读书还更重要。
从前中国文人喜游名山大川，一则增长阅历，一则吸纳自然界瑰奇壮丽之气与幽深玄妙之趣。
其实这种“气”与“趣”不只在自然界中可以见出，在一般人生世相中也可得到。
所以，文艺创作讲究要走向大地，走进生活，要用自己的眼睛去观察和发现。
对于官场中的人来看，也是这样的道理。
不被下面的人所蒙蔽，需要转变作风，踏实地走向基层，走向民间，用自己的眼睛去观察和发现，才不致于乱发号施令。
眼睛所看到的或许只是假象，要追究事物的本质，有必要对自己所看到的提出问题，加以质疑，不轻易相信也是一种可贵的品格。
物质的极度繁荣是不是就意味着我们的生活非常幸福，我们的心灵非常自由
经济的飞速发展是不是就意味着我们的国家已经十分强大，在世界民族之林中可以备受尊崇
每年的出版物浩如烟海，文艺作品的产量一年多过一年，是不是就意味着我们的出版已非常自由，文化已非常繁荣
衣着光鲜，风光排场，名车豪宅，极尽奢华，是不是就意味着人生非常成功，自我的价值已经实现
我们的眼睛只看到舞台中心聚光灯下的荣耀与辉煌，然而那荣耀与辉煌的背后是否还有别样的东西值得我们去关注和品味
……二、写作角度这种对立观点式的题目写作时可以先分后合。
所谓先分，就是选择其中某一观点，结合实际去分析其中的道理；所谓后合，就是将两种对立观点综合起来作辩证分析。
或小处切入，或大处着手，或正面落笔，或反面剖析，或分析原因，或阐明结果……不管采用怎样的方式，关键是有生活，有想法，有自己思考的过程。
下面这些角度都可以视为切题：人要相信自己的眼睛眼见为实耳听为虚不能满足于听，还要自己看要维护自己看的权益无论赞成或者反对，先看了再说打破思维的惰性和惯性，自己去看不要人云亦云，要相信自己的眼睛要放出眼光，自己去看走向大地，走进民间，实地观察和体验……人不能轻易相信自己的眼睛运用脑髓与放出眼光，二者缺一不可人为什么会被假象所惑执着追求，冷静理性，发现真相要有一双会看夜的眼睛不要被表面文章所欺骗透过表象，探寻事物本质善于拨开蒙在事物身上的浮云只见树木，不见森林，容易被所看到的欺骗打破妄自尊大的幻觉，平常地看待人我……三、文体选择选择了什么文体，则必须符合该文体的基本特征。
记叙文要通过对具体事件的描述，展现自己的心理和情感，融自己的思考于其中，不能缺少细节描写。
允许适当、合理的虚构，但虚构必须有生活的依据。
议论文说理是其本质特征，要善于根据自己所写的内容提炼观点，能够有条理地议论自己的观点。
在论述中，不止于“例证”，能“论证”，不停留于“怎么样”，能深入阐述“为什么”，辩证地分析、说理。
论证须合理，论证方法应用得当，推理合乎逻辑。
下面的问题应视为议论文的硬伤：1．观点不明或骑墙，没有自己基本的立场。
2．以叙代议，铺排罗列素材，没有基本的逻辑分析。
3．堆砌名人名事，提不出有针对性的现实问题，没有现实感。
4.过多地运用描写、抒情等表达方式，甚至生动的人物对话。
5.在同一个平面上堆砌材料，只有例子，缺乏论证。
优秀作文选其一：莫让一叶障明眸上帝赋予了人类一双明眸，给世界带来了五彩缤纷。
眼睛是心灵的窗户，我们通过眼睛了解时事变迁，世间冷暖。
眼睛是我们最信任的朋友，却也是世界上最具欺骗性的东西。
“一叶障目，不见泰山”。
被自己最信任的朋友欺骗是可怕的，唯有头脑清醒，明辨是非，才能避免这类悲剧的发生。
被眼睛欺骗祸害无穷。
因为信任，所以缺少防备，缺少“灾难”的天敌，后果可想而知。
楚怀王只看见奸臣的唯唯诺诺，却无视屈原等忠臣的赤胆忠心，只看见天下太平而无视秦人的虎视眈眈，落了个国家灭亡而身陷囹圄的下场。
前苏联领导人只看见兵强马壮，无视轻工业、农业的孱弱不堪，在美国总统里根“星球大战”计划的诱骗下更加穷兵黩武，结果亡党亡国，沦为笑柄。
当人类被眼前景象蒙骗时，头脑不再清醒，行为再不理智，酿出大祸亦在情理之中。
自康乾盛世之后沉浸在中央大国美梦中封关锁国的清王朝，无视奴隶制的剥夺人性和丧失人心的美国南方奴隶主，都难逃失败的厄运。
人类是聪明的，明眸是雪亮的，怎么这么容易被假象所欺骗呢
这是因为假象往往颇具迷惑性，就像外观鲜艳而内心腐烂的苹果，吃了才知道上当受骗。
利比亚人看见所谓“民主”的苹果，在西方国家唆使下不计后果地加入“吃苹果”的行列，把这个曾经的非洲富国拖入战争的深渊。
一年过去了，想象中的民主苹果不但不好吃，还会“拉肚子”，武装割据，国家分裂，社会秩序混乱笼罩着这个国家。
利比亚人傻吗
不是，是因为所谓民主的诱惑性太强，他们头脑一发热就被自己的眼睛骗了。
中国人盲目追求洋文凭洋学历，被它们的优点所吸引，结果“赔了青春又折钱”，连工作都找不到。
所以，为了不让假象遮住了我们明亮的双眼，我们不仅要保持清醒的头脑，更要善于总结历史教训，避免被相同的“叶子”遮挡眼睛。
看出前苏联穷兵黩武的巨大弊端，不被强大的军力蒙骗，提出和平发展战略，还主动裁军一百万，不仅推动我国经济社会快速发展，还使我国军队现代化进程大大加快。
唐太宗不被“贞观之治”所迷惑，居安思危，重用谏臣魏徵，给李唐王朝奠定三百年基底。
无数的事实证明，“以史为镜，可以明得失”，反思历史，明辨是非，障明眸的一叶定会自动飘走。
莫让一叶障明眸，头脑清醒辨是非。
不要轻易相信自己的眼睛，而要相信自己理性的判断。
做到了理性分析，汲取了前人的宝贵经验，我们就不必担心有物障目，我们的行为将更加理智，我们的成功指日可待。
优秀作文选其二：慧眼存真拉封丹曾说：“天目，并非与生俱来，只因察世间百态而得。
”有人相信眼睛，生活在自己的理想国之中，盲目的信任让他即使被骗也毫不察觉；有人不信眼睛，满腹的狐疑和猜忌让他变得敏感而多虑。
我们并非“生而知之者”，于是只能从过经验和教训中选择“信”或“不信”。
然而，其实这本不是是否相信眼睛的事情，而是当你在面对事物的表象时，是否有一双“慧眼”，是否能透过现象看本质，是否拥有清晰的判断力的问题。
民国时教育部长陈立夫曾下行政命令，要求西南联大必须按照教育部长规定，开设课程、考核学生。
这在当时，是“天经地义”，并被普遍遵守的规定。
然而哲学家冯友兰代表西南联大师生上书教育部，其言“同人不敏，窃有未喻”，独具慧眼，不苟同教育部之令，而坚持大学应有独立自由的学精神。
作为一个知识分子，冯友兰教授始终坚持着的底线和原则——一方面他没有盲目相信所看到的其他大学在教育部勒令下唯唯诺诺学的情形，而是相信自己的判断——“同人不敏，窃有未喻”；另一方面，他拥有一双慧眼，提出行政不干预教育的原则，为西南联大在抗战时一枝独秀作了铺垫。
人们说：“耳听为虚，眼见为实。
”又有人说：“世界上最具欺骗性的东西或许就是眼睛了。
”——其实这两句话看似不同，实则都反映了现代社会人与人之间缺乏真诚与信任，而多了几分猜疑的想法。
人们总是在担心自己被听到的话所欺骗，所以才有“眼见为实”；而又担心自己所看到的并非事实，又有了“不相信眼睛”。
究其根源，便是这物质丰富的社会有些人精于算计，而让公众失去了基本的信任，才会时刻担心被骗。
从掺假的毒奶粉，到“掺假”的学历；从伪造的虎照片，到被宰的游客……无不如此。
我们呼唤像冯友兰教授一样的人们，能在万目皆然时独具一双慧眼，参透现象，秉持正义；我们呼唤社会道德的回归，结束人们彼此之间的猜疑。
不论相不相信眼睛，只要社会拥有正义与道德，我们总能有一双“慧眼”，去辨识，去存真。
拜伦说：“我用双眼感知世界。
”的确，我们应存有一双慧眼，去感知，去改善这个世界，这个我们心灵栖息的世界……优秀作文选其三：执象而求，咫尺千里德国“视觉领袖”展览上，一幅倒置的美人肖像吸引众人眼球，而当它被正放时，观众一片惊呼，因那美人实际长得奇丑，简直是个“四不像”。
如果说这是利用了眼睛的错觉，也有灵性大师奥修看似掌握真理，私下却过着奢侈荒淫的生活，他利用人们对其表象的信赖，建立起与道德背道而驰的“王国”。
单纯的视觉假象使人落入圈套，而精密筹划的骗局更能将人玩弄于掌心。
因此“眼见为实”的训条早已不再适用，你不见用科技手段造假造谣的事屡屡发生吗
眼睛是顾城寻求光明的工具，但在科技对真相的蚕食面前，真正应当被拿起的，是思想。
“执象而求，咫尺千里”，而怀疑的精神与不竭的思想，才能将人解救于盲目的迷信之中。
孱弱的古人只能依眼睛而坚信“地正方圆”，难道二十一世纪的人们经历世代的彻悟之后仍执着于肉眼所“证实”的世界，以之为真相所在吗
肉眼往往将人限定于浅层的表相中，而通过思维的运转，人才会真正接近真相，接近真理。
所以，本雅明说：“笃信不具有创造力，怀疑才具有创造力。
”所以，闭上眼吧，人眼前的假象如何扭捏作态，内心的思考才能予人答案。
心理学家武志红说：“看见的境界，并不是达到的境界。
”而“达到”在哪呢
在于思考。
在思考中，人才能超逾现有的存在与限定，揭示荒谬，寻找真实的存在。
卡夫卡曾说：与现实的直接联系使他不自由。
因此他写《饥饿艺术家》，艺术家拒绝进食，拒绝他人的施予，即使在生命殆尽之前仍不退却，因为“没有适合的食物”。
是的，因为人真正需要的不是那些花俏“美味”的表面答案，人需要的是挣脱眼前的独立思考，在思考中构成个人价值体系，在思考中锻炼出真正的判断力与追求真相的能力，否则人只能像被囚禁于牢笼中的饿狮，等待喂食，失去真正的自主力。
我们需要的，不是等待他们提供表象再被动地用视觉去接受所谓的真象，否则将背离深层的内涵。
雪莱曾说：“浅水是喧哗的，深水是沉默的。
”浅水波浪易被发现，但唯有思想能使人深入水的内部，找到它的本质。
即使真相沉默于水底，我也将在思想之中独立、探索，在探索之后将其捉出水面，去唤醒那些执象而求之人。
以独立之思，对盲目之眼。
优秀作文选其四：以心为眼，汇聚光芒当时代的航船驶进莫测的水道，当聒噪的声音渐渐污染我们的视听，焦虑的空气中浮动着危言耸听，在这样的社会语境下，你我是否能坚持着敢于看，敢于听，敢于梦想，敢于思考
也许眼睛所见不一定真切可靠，但心灵的尺度定能助我们摆脱混浊，看清世界。
卡夫卡有言：“在不义面前，唯有受难才使我们与世界建立良好的关联。
”越是污浊不清之时，就越是需要一种独立、理性的思考，眼睛可能欺骗我们，但心灵不会。
辜鸿铭曾说“我头上的辫子是有形的，但你们心中的辫子是无形的”，只有扯掉心中无形的辫子，摘去有色眼镜，以真切、实在的心灵感知去认识这个社会，以思考去甄别这个世界，才能摆脱“雾里看花、水中望月”的视觉窘境，觅得清晰透亮的社会真相。
如何坚守良知与理性，站在时代的高地上瞭望旷野与星空
那便是在睁眼观察的同时，以道义为尺，以理性为界。
如马寅初在祖国沉浸在“多子多福”遐思中时“宁鸣而死”地提出了人口药方，或如索尔仁尼琴目睹苏联国家机器那习以为常的黑暗时以思想为“牛犊顶橡树”，他们即便也被那时代的黑布遮蔽双眼混淆视听，却拿起了堂·吉诃德的长枪无畏地刺破黑暗，以理性思考唤醒国人的明天。
有人说，假如黑夜如此沉沦，我们能否自遮双眼，不去听不去想
不然。
虽然我们所见不一定真实可靠，但也决不能因噎废食。
卡尔维诺在《烟云》中说，“只有呼吸着今天早晨这样雾蒙蒙的空气，才能发现问题，解决问题。
”当视野中充满迷蒙时，我们更应扩大视听，多角度、多方位地了解问题，厘清实质。
托马斯曼感慨道：“那时我们还没被生活撞疼，我们还敢于看，敢于想，敢于做梦，敢于思考。
”在现实的迷雾前，尤其不能失去的就是探询真相，解决问题的勇气。
毕飞宇的小说里曾有这样的情节：一把手电筒被失手扔进黑暗河水里，它的光亮就永远在沉沉的河水中坚持着。
从在文革时坚守自我的顾准，到舌战群儒舍命救黄河的黄万里，甚至是“打假斗士”方舟子与“侠女墨客”龙应台，他们都是社会的光束，为时代航船的前行照亮了方向，也为普罗大众们擦亮了心灵的双眼，扫去了睫毛上的灰尘。
眼睛可能欺骗我们，但心灵不会，只有坚持理性独立的思考，勇于担起时代的责任，以心灵眼，才能聚起冲破迷雾的光芒，足以充塞天地，烛照人间。
优秀作文选其五：让理性为眼睛松绑这是一个充满机智巧械的年代，纷繁杂沓的世相令人眼花缭乱，诚然，有人认为要相信眼睛，然而，人们常囿于视觉角度的单一而迷乱了心智，南辕北辙。
因此，在人生中，我们不能在懵懂中轻信眼睛，而应用理性为我们的眼睛抚去尘埃，拓宽人生的视野。
“时间是我垂钓的溪，我喝溪水，却窥见了它清澈的底。
”梭罗的感叹道破天机，若仅是用肉体的眼睛，我们又如何能理性地看待历史
若是凄惶于自己未曾看见，人生就会沦为表面现象的跑马地，看待人生，求索世界，唯有用理性的曙光为我们引路，不仅只是用眼，我们才能建立本心的眼光亟需的坐标系。
莫让浮象绑架我们的眼睛。
用理性的思维而不仅是眼睛，我们才能勘破事物的真相。
柴静深谙此道，在这个迷雾缭绕的社会，她用作为一名新闻工作者的理智，从上海倒楼，到华南虎事件再到学术造假，她并非仅沉溺于事物的表相，而是理性分析事情的本质，扫开虚假的浮相，点评时事，一针见血，剖析热点，理性客观，以理性的目光还冰山一角一个真实面貌。
平心而论，用外在的眼睛来看待世界本无可厚非，但眼睛所及之处毕竟有限，若是纵容理性的缺席，默许心智的沉默，眼睛就会成为迷乱众人的帮凶，正如柏拉图所言：“在短暂的生命中寻找永恒。
”我想，人生的永恒便贮藏在理性中，而非事物的表相。
现代观念市场中，对于社会和个人，眼睛并非主导，理性的君临才是正确之道。
“药家鑫”一案中，作为揭发的先驱，张显如今却因诽谤而被控告。
静言思之，网民们仅相信看到的，而忘却了理性的重要性，竟误信了“富二代”等莫须有的标签。
于是我们可见，只有视觉，没有理性，社会便会沦为情绪信笔涂鸦的画板，重拾理性，社会才会流淌善良的血液，众人之眼才会松绑。
作为具体而微的个体，我们该如何排除眼前表象的干扰
我无法给出一个标准答案，只因人生多样性否定了一个通法的存在。
然而，有个原则是不变的，那便是人们在迷惘之际，应乞灵于自己的理性，而非仅依赖于眼睛，唯有此，人生的生机方可乍现，浮华的外相对眼睛的误导才能被抵制。
让理性为眼睛松绑。
优秀作文选其六：慧眼还须思考相助龙应台告诉我们：“每个人都是一抔泥土，在社会纷繁的手中搓揉成形。
”的确，倘若一时偏听，一阵盲从，只观其表而不顾内里，那么人又与任由摆布的泥土何异
双眼所见固然有其欺骗性，全盘否定是谓不智，不加判别便囊括胸中亦是愚举。
慧眼，是我们必须的，而慧眼之外，我们更应让思考来相助。
惟有此，方能免于如泥土般思想匮乏，任社会表象搓揉的可悲境地。
眼见之虚实，取决于自己如何思考，香港与内地骂战一起，你我纷纷站队加入。
只见“蝗虫论”满天飞舞，便双眼冒火以国骂回敬。
只看到孔庆东贬港人为非人动物，便将其捧为“民族英雄”。
究其根本，骂战双方到底是深思熟虑之后的怒而回击，还是受了眼前所见的蒙骗而随波逐流
无怪乎香港学者梁文道发文呼吁港、陆同胞要冷思考，呼吁有识之士的纠偏。
并非人人皆是火眼金睛，尤其是在此类群体性骂战中。
在现代传媒的推波助澜下，人们极可能只因眼角余光瞟到的一句偏颇之言而丧失思考的能力，转而成为被“所见”蒙蔽的偏激之人。
港、陆骂战亦是如此，见到蝗虫标语，为何不款款对唱《东方之珠》以显宽容
见到双非“孕妇”，为何不加以劝告以显人道，用思考为慧眼添花
深谙思考之人方能做到真正的“以我观物，物皆著我之色彩”。
归真堂在讨伐声中卷土重来，申报上市。
它斥责人们“只看到黑熊偶然的嚎叫”，它告诉人们“无痛取胆让黑熊很舒服”。
归真堂以“利益”观物，所见的自然全是熊胆换回的黄金。
而为黑熊惨状所触动，思绪万千的我们所见的便是归真堂之市侩残暴嘴脸。
故所见皆为实，关键是人们的思考方式。
我们庆幸有识之士目睹黑熊惨况后的奔走相救，也对冷思考助就一双慧眼深信不疑。
王小波曾言：“生活是天籁，需要静神凝听。
”这便是告诉我们，不要只因一时所见丧失理智或轻易相信，生活的百态需要凝神思考再加以回应。
倘若不加思考，人便沦为龙应台口中的“泥土”，更无慧眼可言。
倘若静神凝听，人便不致遭受盲目的欺骗，成为不理智的牺牲者。
慧眼还须思考相助，特别是在这么一个变幻莫测的时代，眼前所见可虚可实，一切只在自己的思考。
优秀作文选其七：真知灼见，需亲眼所见如今是盲目跟风的时代。
手指轻动，微博便转发了。
一个泄怒，万人慨之，一人不幸，万人哀之。
但早在五四运动大潮中胡适便指出：“今众人之所是未必即是，而众人之所非未必真非。
”但仍有许多人流连于他人的见解，反刍同类人的意见。
孟子曰：“尽信书，则不如无书。
”丢弃别人带给我们的世界吧，我们需要亲眼所见，我们需要以自己为视角的真知灼见。
盲目的听从，不仅无法真切认识本质，还会带来个体意识的矮化。
梁文道说：“许多人不求深思，只求思考的姿态。
”的确，众人之见，未必是亲眼所见，大多只是以他人之见来享受视觉的快乐。
浮躁的网民习惯群起而攻之，但未尝不是有胆识之人的附庸
偶尔兵分两路以成所谓的“思辨”，但未尝不是慢慢演替为立场之争
韩寒说自己“是个没有立场只分对错的人”，但我更希望社会有的韩寒从大众视野中脱离去开拓个体的独立视角，去塑造敢于自见的个体意识，正如康德所言：“有个性才是个人。
”相信自己的眼睛，有赖于善于观察与乐于发现的习惯，也需果敢的质疑。
列夫·托尔斯泰从不相信纸上的社会报道，也果断放弃优渥的生活而去乡下务农，他需要以自己的眼睛去体察民生疾苦，他需要以自己的眼睛为视角去洞察人性深处。
相信自己的眼睛不仅是视觉的乐趣，还会带来独到之见。
陈丹青坦言下乡的日子使他有机会认识生活，从而塑造了今日别具一格的画风；牛顿的质疑也源于他相信己见而非书上之理，万有引力定律即是从眼睛到思维的完美体验。
相信自己的视角，便发现一切。
而对自己所见之肯定与信任，还需独立意识的觉醒。
美国《时代》杂志将年度人物奖颁予全球“示威群众”，他们相信所见之现实的独立意识象征着草根阶层的崛起与官民关系的更新；蔡元培的独立意识使他发现诸多不公后愤然辞去北大校长之职：梁漱溟的独立意识使他在亲自探访了广大乡村后以自己亲眼所见来公然质疑。
独立意识和个体觉醒为个体的视野提供了保障，为个体能脱离大众审美而追求真知灼见保驾护航。
也许有人说，眼睛是易将人欺骗，但我以为，亲眼所见才是自己所处的世界，他见永不比己见更有说服力。
相信自己的眼睛，不因他者带来视觉误差，源于对个人视野的享受与个体意识的觉醒。
每个人眼中都是不一样的世界，相信自己的眼睛，便有了无数不一样的世界，和而不同的看法，与无数卓尔不群的真知灼见。
bencross本心本来这个品牌秉持着怎样的生活方式
本心本来主张的生活方式有三个精神：享受、开放、乐观。
享受 - bencross本心本来价值观里的生活是用来享受的。
没有享受的生活是乏味的，只有会享受的人群才能给客人创作出帮助他们享受的家居环境。
开放 - 存在bencorss本心本来的品牌血液中，品牌名称的cross即是跨界之意。
创业至今一直保持一个开放的态度，开放地接受有趣的东西，有用的方法。
比如o2o,设计师文化。
bencorss的设计总部坐落美国华盛顿，设计师由一群热爱生活，享受家居的年轻人组成，他们来自美国，中国，丹麦，中国台湾等多个国家。
乐观 - bencross本心本来的乐观与生俱来，由5名个人创业，在中国这片专注性价比的市场上，并不是一件容易的事情，以乐观的心态，正面的态度，应对各种困难。
由这样一群人把这样的生活方式通过商品传递给客人，bencross的客人也喜欢分享这样的生活。
形容心地宽广的优美句子
这里面有很多你需要的句子:第十一章：栖息之谷——修身心态 2006-7-10 8:43:37 交易不是知识的学习，交易永远是修炼场， 人性的一切弱点在这里暴露无遗。
成功的交易者是技巧、心态和德行的统一，三者不可分离。
交易的最高境界是无我，无欲、无喜、无忧、无恐惧。
成功的交易者总是张着两只眼， 一只望着市场，一只永远望着自己。
任何时候，最大的敌人，就是你自己。
校正自己，永远比观察市场重要。
——摘自一位股市网友的帖子 华尔街有句名言：“平庸的交易者用技术交易，顶尖的交易者用信念交易”。
精典，让我们记往这句话，不断去重复加深或许会有好的结果。
是啊,道理人人懂,就是难做到，知易行难!淋漓尽致的在这里得到体现。
相对来说性格理性的较易成功，性格感性的要困难的多。
期货就是修炼和锻造性格最残酷最有效的场所，知行合一是吾辈的最高境界.我相信只要是有自控能力并勇于克服弱点的人，就可以最终通过不同的方式：长线或短线，来达到此一境界。
期货只是生活的一部分，它不应是生活的全部。
别被迅速致富冲昏头脑，我们真正该关切的是一切“真实”的事物，包括事业，亲人，好友和美好的时光等，在生活中，努力地保持内心的一份宁静。
这些都远比投资获利更重要，人生短暂，生命只有一次，时间才是我们最大的财富。
最重要的是控制自己，一个人要想取得成功，首先必须能够控制自己的行为，能够控制自己按正确的思路、正确的方法、正确的原则、正确的手段、最佳的心里状况参加投资活动。
大道至简,道理好懂,知识也好掌握.难就难在怎么控制自己，有的人为此走了一辈子。
关键的是坚持不懈一贯执行,是自我控制，是心手合一，是言行一致。
——摘自一位期货网友的网页 是啊，身在职场的职业经理人，与身在股票市场、期货市场的职业人士是何等的相似
假如我们每个人都能日常做到，身在世故之中，心在世故之外。
富贵、钱财、功名不贪，而淡然处之。
来则受之，去则听之，逆事至而识以为魔，美事至而认以为幻。
外不自矜，内不自持，随遇而安，从容自得，逍遥自在，修心心不驰，修性性自定。
认真理路，勇往直前，抛开鼎炉之说，纯从心性动静中下功夫，——这将是我们职业经理人身心修炼的最高境界。
“一个人最幸福的事是什么
一是能把自己的兴趣爱好变成职业；二是通过对职业规律的掌握、控制而实现人生的理想。
这两点我们都拥有了，我们就是最幸福的人。
” 本文是《职业经理人十大心态修炼指南》的最后一篇。
写到这里，笔者喜忧参半，心情复杂，——不知自己的付出，对风雨兼程之中的各位职业经理人朋友是否有所帮助。
一阵茫然之际，冥冥之中，仿佛豁然开朗。
先人的智慧之光透过深邃的苍穹翩翩而来。
现整理于此，与各位共享共勉。
这些人生修炼大法，有些看起来似乎有些矛盾，但仔细品味，我们又可能体悟出另外一些道理来。
一、《大学》的修炼之道 《大学》一曰“大人之学”，二曰为政之学。
有三种含义：一是指成年之人，可以在社会上立足，因此需要知书明理，通晓人生之道；二是指充实而有光辉的伟大人格，可以在社会上表现道德芳表，修己治人，风动草偃，以平天下为最高目标；三是指为政之人，“孰为大
政为大。
”因此，“大学”之道也可以说是为政之道。
这三种含义并不冲突。
所以《大学》主张：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
” 1、《大学》之道——内圣外王之道 《大学》着重阐述了个人修养与社会政治的关系，提出了宋儒称作“三纲领”和“八条目”的理论思想。
三纲领和八条目是儒家实现“内圣外王”的根本方法。
“内圣”意即“内求于己”，也就是“八条目”所说的“格物、致知、诚意、正心、修身”；“外王”表示“外用于世”，指的是“八条目”中的“齐家、治国、平天下”。
孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下”，正是表达了“内圣外王”的精义所在。
2、修身的“三大纲领”——修身的基本原则 “大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。
”其意义简释如下： 1）明德 是任何人都禀受于天，至灵而不污染的本性，它能够与天地相沟通。
“明明德”是肯定人类与生具有灵明的德性，现在要加以彰明，使之自觉。
人之行善避恶，并非社会规范所外加的义务，却有内在本然的基础。
道德实践的价值是由内而发的，人性是向善的。
2）亲民 是在明晓自身本性的善德之后，帮助其他人去除污染心灵的东西，使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。
觉悟“明明德”此一天生能力之后，就须“亲民”，亲者新也，日新又新，使自己无时无刻不在行善之途上前进。
人生的一切变化生灭，唯有在遵循内心向善的要求、日新其德方面，可以永远做个新人。
3）至善 是指心灵获得最大程度的自由，达到自然与事物发展相统一的境界。
“明明德”和“亲民”的一切方向是“止于至善”。
以“止于至善”为方向或目标，等于是永无止境的期许。
3、修身的“八大条目”——修身的方法步骤 “八条目”是《大学》所说的修养方法，它是有顺序的，相互为条件的序列。
每一个条目，都以前一个条目为条件，而它们本身都是以“修身”为根本，前四条是“修身”的方法，后四条是“修身”的必然社会结果。
《大学》是如此论述“八条目”的：“古之欲明明德於天下姐先治其国。
欲治其国者先齐其家。
欲齐其家者先修其身。
欲修其身者先正其心。
欲正奇心者先诚其意。
欲诚其意者先致其知。
致知在格物。
物格而后知至。
知至而后意诚。
意诚而后心正。
心正而后身修。
身修而后家齐。
家齐而后国治。
国治而后天下平。
”其意义简释如下： 【1】格物 格，就是确实研究清楚。
“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。
在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。
【2】致知 就是求为真知。
从推致事物之理中，探明本心之知。
如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。
所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。
物格而后知至。
【3】诚意 就是要意念诚实。
知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。
【4】正心 就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。
意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。
心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。
故意诚而后心正。
【5】修身 就是要不断提高自己的品德修养。
只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。
修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。
心正而后身修，身修而后家齐。
【6】齐家 就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。
【7】治国 就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。
君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。
统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。
【8】平天下 就是要布仁政于天下，使天下太平。
平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。
由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。
君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。
《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”此八条目中，“修身”是根本。
前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。
格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。
只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。
自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。
《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。
4、心安理得的“六大过程”——科学决策与心理修炼的程序 《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
”其意义简释如下： 1）知止——明确原则，理清期许 “止”指“归宿”、“立场”。
“知止”即对目标、归宿和自己的原则立场有明确了解。
对佛教而言，“止”为梵文奢摩他的意译，又译“止寂”、“禅定”，指通过坐禅入定，扫除妄念，专心一境，达到寂静的境界。
与“止”相对的范畴为“观”，为梵文毗婆舍那的意译，也被译为“智慧”，是在“止”的基础上发生的，指集中详细观察思维预定的事物和义理，获得某种功德和智慧。
2）有定——站稳立场，坚定不移 “定”是定向。
朱子《大学章句》解“定”字说：“知之，则有定向”。
知止指对归宿有明确了解，则已经是“志有定向”的。
所以，“定”字应指坚定不移。
“知止而后有定”即是说，能对归宿有明确的了解，然后方能坚守不移。
3）能静——动机纯正，心不妄动 “静”是静心。
朱子《大学章句》释“静”字说：“静，谓心不妄动”。
对于“静”，《礼记》云：“人生而静，天之性也。
”《论语》也说：“仁者静”。
道教的北派全真道认为清静是修道的基础，故奉《清静经》为玄门日诵课之首，经云：“人能常清静，天地悉皆归。
” 4）能安——身心安详，从容有度 “安”是随处而安稳。
朱子《大学章句》释“安”字为“安，谓随处而安”。
《管子。
内业》进一步谈到“安”和“静”、“定”的密切关联：“天主正，地主平，人主安静。
”又曰：“圣人与时变而不化，从物而不移，能正能静，然后能定。
”再曰：“正心在中，万物得度。
”最后则是“德成而智出”。
5）能虑——思虑周到，驱除偏见 “虑”是思考精审。
朱子《大学章句》释“虑”字为“虑，谓处事精详”。
6）能得——合理选择，心安理得 “得”有完成、达成的意思。
朱子《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”。
5、“慎独”——自我修炼的最高境界 何谓“慎独”
《大学》解释说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”]“慎独”所要表明的是在闲居独处、没有别人监督的情况下更要谨慎地反省自我，进行实践性道德修为，因为诚与不诚、欺与不欺，虽发于内心，但必然会表现出来。
朱熹对此解释说：“独者，人所不知而己所独知之地也。
言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺……不可徒苟且以殉外而为人也。
然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。
”这实际上是提倡一种道德自律，把修己作为自我主观意识较强的一种修养行为，不完全依赖于外界条件的约束，也不自欺欺人地借修为的幌子而专做给别人看，钓名沽誉，这些都是个体修为中的大忌。
这一点完全体现了《大学》的理论特点，重视内心道德的严格自律，调节自我情感，坚持所选择的修养之道。
后世大儒对“慎独”都是非常看重的，明代王阳明、清代曾国藩等都对此有过精辟的见解。
在现代竞争日益激烈的社会关系中，“慎独”仍是一条非常重要的道德要求和人生修养原则。
从修身过程和步骤而言，知道“德”、“行”都应该“止于至善”的水平上，就要凝神定志。
能做到坚定心神志向，才能静下心来，排除杂念的干扰。
能静下来，才能安于所处环境、条件，不因富贵而放逸心志，不因贫困而隳堕心志。
做到了安，才能专心思考问题，通过思考而有所理悟，分明是非，也就是有所获得了。
依是而行，有非即去，达到完善自我的修养目的。
任何事物的发生、发展、结局，都是有序不紊的，即有本末、终始、先后。
修身的“知→止→定→静→安→虑→得”的顺次也是不可不知的，循序渐进，才能有成。
对于儒家的修身学问，梁启超先生有着高度而精确的概括：“儒家哲学，范围广博，概括起来，其功用所在，可以《论语》‘修己安人’一语括之，其学问最高目的，可以《庄子》‘内圣外王’一语括之。
做修己的功夫做到极处，就是内圣。
做安人的功夫做到极处，就是外王。
至于条理次第，以《大学》上说得最简明；所谓‘格物、致知、诚意、正心、修身’，就是修己及内圣的功夫；所谓‘齐家、治国、平天下’，就是安人及外王的功夫。
” 曾仕强先生对此也有高论：“修己、安人都能够日新又新，这是个人道德修养的最高目标。
管理者以修己为第一纲领，从自身内部的修治做起，由格、致、诚、正，然后层层扩大，齐家、立业、治国，推到平天下。
所有决策，悉依止、定、静、安、虑得的历程，时刻不忘安人为第二纲领。
秉持光明正大的理念，执经达权，以不停滞的精神，适时调整而权宜应变，是第三纲领。
这种管理之道，就是中国管理哲学的精义。
” 综观《大学》一书，以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修为的一般过程。
“三纲领”引导人们注重修为目标；“八条目”指示人们修为应该怎样做。
“八条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。
它以“格物”为起点，以“平天下”作为其奋斗目标。
尽管《大学》中使用的这些范畴都带有浓厚的伦理色彩，但在具体的道德修养和社会道德实践中却发挥了积极有效的作用，对调适人们的心态、稳定社会关系、保持思想上的连贯性都起到了重要的影响作用。
朱熹如此推崇《大学》正是看到了它对稳定社会、重塑道德人格所具有的重要价值潜力。
职业竞争归根到底是个人品格和能力的竞争，也就是职业经理人个性品牌的竞争。
能力可以通过学习与实践获得，而品格则必须经过伴随终生的个人修炼方能至真至美至善。
职业经理人只有内修品格，外练能力，内外兼修，知行合一，才能达到内圣外王的境界，才能达成经天纬地的事业。
二、《中庸》的修炼之道 “中庸之道”，中国古代儒家所提倡的一种道德实践的原则和处世待人的方法。
最早提出“中庸”概念的是孔子。
“中庸”一词承载着世人对处世原则的恪守降临在两界凡宇。
孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。
”也就是去除偏激，选择正确的道路。
它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄，宽广胸襟，和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。
然而两千五百年后的今天，新兴人类们更多的赋予了这个词语以贬义。
“中庸之道害我们国人不浅。
”，“世风日下，中庸横行。
”诸如此句不绝于耳。
中庸之道成了老好好、无原则、无主见和随波逐流的代名词，实在是我们的先人所没有想到的。
这恐怕与我们这些年来，忙于学习和引进西方的大师圣经，而对先人的大智慧缺乏了解甚至几乎忘却有关。
1、中庸之道概述 中庸之道，是手持两端，不偏不倚。
不偏的前提是手持两端，就是最激进和最保守的意见都要顾及到，然后达到不偏不倚的最佳效果。
孔子的中庸思想，有其内在的逻辑：“尚中”是中庸的逻辑起点，“时中”是中庸的内在本质，“中正”是中庸的规范准则，“中和”是中庸的理想目标。
“尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。
其中，“尚中”观念为传统所固有，为孔子所继承。
“时中”、“中正”及“中和”的观念是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展，也是孔子中庸思想的核心之所在 2、尚中——不偏不倚，无过无不及 宋代著名理学家朱熹又给《四书?中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。
平常也。
”从中我们可以看出，中，就是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。
庸，就是保持一颗平常心。
中，就是要人们做什么事情，都要有个度，不要偏激，保持一颗平常心，人心才会平稳，社会才会稳定。
中，就是贫穷也不要心浮气躁，富贵也不能为富不仁；中，就是做平民不要低三下四，为官不要专横跋扈；中，就是做人要不卑不亢，不左不右；中，就像孟子说得那样，“富贵不能淫，贫贱不能移”。
联系我们目前浮躁的现实社会，难道我们不需要这样的“中”吗
3、时中——审时度势，与时俱进 “与时偕行”，“动静不失其时”，也就是“时中”。
“时中”，即“中”而因其“时”，“时”而得其“中”。
得其“中”，所谓经也；因其“时”，所谓权也。
有经有权，故能变通。
此所谓“变通者，趣时者也”。
变通趣时，即变化日新。
能趋时变通，即是“识时务”。
而识时务，能日新，就可以常保通泰。
此所谓“日新之谓盛德”（系辞传）。
也就是识时务者为俊杰。
4、中正——恪守规范，正心正身 孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。
”就是说，过分恭敬，而不约之以礼，就未免劳倦；过分谨慎，而不约之以礼，就难免流于胆怯懦弱；过分敢作敢为，而不约之以礼，就难免盲动闯祸；过分直率，而不约之以礼，就难免尖酸刻薄。
恭敬、谨慎、勇敢、直率，本来都属于人的好品德，但孔子认为，如果发挥不当，或不用礼来约束，其结果往往适得其反。
很明显，在这里，“礼”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之适中的规范原则。
也就是我们现在的职业道德规范和职场游戏规则。
同时，孔子很强调“正”，如说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”；“苟正其身矣，于从政乎何有
不能正其身，如正人何
”“身正”就是行为合于礼。
由“正身”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即：“君君，臣臣，父父，子子”，也就是要以礼为规范，衡量人们的等级名分，以使人们的等级与其名分相当。
名分相当，就合乎礼，也就是“正”，就是名正言顺，以身作则，不越位，不缺位。
5、中和——求同存异，和而不同 “君子和而不同，小人同而不和。
”“和而不同”，就是求同存异，恰到好处。
孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。
猛则民残，残则施之以宽。
宽以济猛，猛以济宽，政是以和。
”（昭公二十年）这是孔子评论郑国著名政治家子产的“临终遗言”时所说的一段话。
据《左传》记载，子产临死前，曾告诉他的接班人子大叔说，为政的关键，在于针对不同的对象，或宽或猛，宽猛适中。
孔子称这种宽猛相济所达到的适中状态为“和”。
6、控制情绪，和谐共赢——小不忍则乱大谋 “喜怒哀乐之末发。
谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
” 人们的喜怒哀乐没有表现出来，这叫做“中”，表露出来但符合常理，这叫做“和”。
“中”是天下的根本；“和”是天下共同遵循的道理。
到达了“中和”，天地便在自己的位置上运动了，而万物都开始生长发育了。
为人处世的过程中，作为履行职业责任的职业经理人，在一些特殊场合和一些特殊的人与事上，必须做到隐忍不发，含而不露，喜形不能于色，愠怒不能于外。
否则，小不忍则乱大谋，不仅可能会祸及公司的重大利益，也可能会危及自己的职业生涯和锦绣前程。
曾国藩的“忍”功世人皆知。
“吾服官多年，亦常在耐劳忍气四字上做工夫也”，这是他的心得。
在收敛低调中做人，在挫折屈辱中做事，在巧与周旋中攀升，“让一让，六尺巷”，退一步海阔天空，大丈夫能忍难忍之事，这就是曾国藩。
但是，他的“忍”并不是一味的强忍，而是善忍、会忍，当忍则忍，不该忍则不忍。
对皇上、太后，以及满蒙亲贵的猜疑、排挤、冷落、出尔反尔和种种不公，曾国藩一忍再忍，一忍到底，但对误国误军、贪婪无度而又加害于他的人，则“是可忍，孰不可忍”，或拍案而起参人一本，或拔剑而起势不两立。
他的一生有起有落、有荣有辱，但没有抟扶摇直上九霄，也没有一失足掉进深渊。
虽然没有片段的精彩，却有整体的绚烂，总能启动平抑机能，在高潮时削去波峰，在低潮时填平谷底。
7、诚信为本——至诚诚己，厚德载物 《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。
诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。
”《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”与天地参就是与天地并列为三，说明是人的思想品德智能的无比高尚。
这种无比高尚的境界是逐步达到的，而关键的一步，就是要“至诚”，因为只有至诚，才能充分发挥自己固有的天性，也就是天地无私之性，能尽自己之性就能尽他人之性，能尽人之性就能尽物之性，能尽物之性就能参与天地化育。
当然这仅是作者的推理，不一定全是事实，作者据此立论而已，但它说明了至诚的作用过程。
“诚人”必先“诚己”，就是说，要想让别人“诚”，必须自己先做到“诚”，而且永远做到“诚”。
《中庸》接着说：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
”随着“诚”的不断深化，随着“成物”的不断扩大，诚的主体的道德修养也日益增进，由博而厚，由博厚而高明。
“博厚配地，高明配天”，于是“与天地参”的境界达到了，也就是《易经》乾坤二卦所说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
”的君子风度和魅力所在。
8、择善固执，金石为开——“诚”的修炼过程 那么，诚的修养主要有哪些过程呢?《中庸》说:“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
”提出了学、问、思、辨、行五字，而且分别提出学必博、问必审、思必慎、辨必明、行必笃的要求。
审、慎、笃是个态度问题，只要认真、刻苦，也就不难做到。
但博学和明辨不光是态度，主要是个下功夫的问题了，所以《中庸》说：“人一能之己百之，人十能之己千之。
果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
”就是说，别人下一个功夫，你下上百个功夫，别人下十个功夫，你下上千个功夫，尽管人的资质，体力是不一样的，有强有弱，但有了这种己百己千的精神，也就无不可至了。
这就肯定每一个人都可以“致中和”，只要有心，功夫不愧有心人，功到自然成。
《中庸》说：“诚之者，择善而固执之者也。
”于是，“择善固执”一词成为儒家的处世原则。
但是，有些人误会了“固执”的意思，以为那是顽固而不知变通；同时又以为“择善”是选择自己所认定的善，由此形成封闭而自大的心态。
幸好孟子及时出现，以他的言行做为“择善固执”的见证。
择善需要灵活的智能，固执有赖过人的勇气；智能加上勇气，同时还以“仁义”为其核心，然后才有可能走向至善的境界。
作为职业领导者都讲究“择善固执”和“从善如流”的领导艺术。
所谓“择善固执”，就是指认定目标不予放弃，坚持不懈。
它是圣人修养的最高境界，也是真知睿智的勇气。
所谓“从善如流”，就是指待人虚怀若谷，善于听取各方意见，并及时消化。
领导若无“择善固执”，决策必将动摇不定，前瞻后顾；领导若无“从善如流”，必将处事执迷不悟，刚愎自用。
晚清权臣李鸿章的误国就是因为他在“择善固执”上出现了心误，陷入了思维误区而没有警醒。
他错就错在“择善固执”选错了对象，错在对敌人讲“诚”。
李鸿章早年也是一条血性汉子，敢爱敢恨，敢作敢为。
例如，他曾因为恩师曾国藩待友李元度不公而毅然脱离曾府，也曾因常胜军统领戈登不服管制而除其军权。
面对外国列强，李鸿章疾呼：“吾辈如果不迅速求富求强，那么中国将以什么来自立呢
” 李鸿章之所以后来越活越窝囊，主要是因为他误信了曾国藩的一席话。
一次，曾国藩问李鸿章怎样与洋人交涉，李回答不管洋人说什么，只同他打“痞子腔”。
曾沉默了很久说：“依我看来，还是在于一个‘诚’字。
洋人也是人，只要以诚相待，一定会受感化的。
”李鸿章欣然接受，此后与洋人交往无不以“诚”字当先。
心误导致政误。
李鸿章一味强调对洋人讲诚信，却不力求洋人对他讲诚信，这是他最大的心误
所以，李鸿章在主持晚清外交的20多年中，凡事以妥协为宗旨。
例如，在处理1875年至1876年的“马嘉理事件”中，李鸿章明知英国理亏，却为了“了事”而签订了《烟台条约》。
在处理1885年的中法冲突时，李鸿章又不顾中国军队在越南大败法军的事实，签订了《中法新约》。
而在1895年签订的《马关条约》，更是丢掉了台湾
对于朝野批评，李鸿章既不退缩，也不辩驳，因为他认定这是必要的妥协。
因为不能“从善如流”，他由“择善固执”变成了一意孤行
如果能听取各方面意见，以从善如流确保择善固执，他就有可能像林则徐、左宗棠那样，成为一名真正的爱国者。
9、见机行事，实事求是——认清环境，
孟子的本心指什么，该怎么做
孟子之本心观念 孔子的思想学说是以仁为核心价值的。
孟子继承了孔子的思想，同样强调仁的核心价值。
孟子通过对心的阐释，来进一步说明了仁的价值，并且围绕本心来建立了他的学说。
孟子说：“仁，人心也。
”（《告子上》）指出了仁就是人心所具有的本质，仁即是心的所固有的。
而这个固有的仁的人心，就是孟子所说的本心。
孟子从各个层面和角度对人心进行了阐述和分析，所以他的学说也被称为心学。
孔子很少谈心和性，而孟子则是深入的对心和性进行的讨论和分析，也开启了中国文化思想中的心性之学。
我们就首先从的心学开始来讲。
我们知道，每一个人都具有一个善良本心。
这个善良的本心也是我们中国人经常所说的良心。
在我们的生活中，这样的一个善良的本心平时是隐藏而不显的，而会时常因为在某种情境之下显露出来。
这种善良的本心是天赋的，孟子认为这种善良的本心就是从“恻隐之心”等体现出来的。
而本心就是落实在仁义礼智这些道德品质之中。
这是人人所固有的。
他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
”（《告子上》）在这里，孟子清楚的表明了因为人人都具恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，所以人人也就具有仁义礼智这些道德，不是由别人强加的，也不是受到外在的环境的影响才有的，而是我们本来就具有的。
如果有人认为自己没有这四种心和由这四种心而来的四种道德，那肯定是没有深入的去思考的原因。
只要有深入的思考了，孟子认为都会得出这样的结论。
这四个方面，就是孟子所说的本心的体现。
我们下面来讨论这四心。
首先讲恻隐之心。
孟子认为“恻隐之心，仁也”，恻隐之心就是人人所具有的仁的体现，也就是仁爱之心。
到哪里去找这种恻隐之心呢
我们是否具有这种恻隐之心呢
答案是肯定的。
对于一些事情和人物有深刻的感觉和感动，心中悄然的触动，就是恻隐之心的呈现。
这是存在于心灵的最深处的。
具体的讲，落实到平常生活之中，就是同情心。
对于别人的同情，以及其他小动物的同情，甚至对于天地中万物的同情和热爱，都可以是恻隐之心的表现。
也就是博爱的情怀的体现，对于每一个人必然是具有的。
有值得同情的事物出现的时候，我们的这种恻隐之心就会自然的显现出来。
比如从去年的大地震，全国的人以及全世界的人，无一例外的都表现出了极大的同情心，这也就是人类所具有的本心的表现。
又对于弱者的同情，也是我们每一个人所具有的。
比如对与别人的帮助，对于乞丐的施舍，也同样是这种同情心的流露。
有一次我在鲁迅小学的旁边，就看到很多的小学生把自己的一些零钱给了旁边的乞丐，当时我觉得很感动。
说明了这些小学生是具有很深刻的同情心。
在他们小小的心灵中，埋藏着一颗善良的心。
当然他们可能并不知道这就是孟子所说的恻隐之心，却正是他们的这种同情心的自然和真实的流露。
其次讲羞恶之心。
孟子认为，“羞恶之心，义也。
”羞恶之心，就是人人所具有的义的体现。
我们平时所讲的“义”，也就是来源于这种羞恶之心。
孟子认为，这也是我们本心的一种表现，同样是人人都具有的。
即是说我们每个人都具有义，而义就是天赋的道德品性，这个道德品性是“人皆有之”的。
我们对于一些美好的事物都有一种本能的喜悦和热爱，而对于丑恶的事物就会有一种本能的厌恶和羞耻。
我们对于很难看的东西，比如垃圾就会有天然的厌恶之心。
又对于丑恶的事情，也会生一种讨厌的情绪。
同样，对于坏人我们也会有天然的痛恨之情。
这就是“羞恶之心”的自然的流露，就是义埋藏在我们的心里面，而时常的表现出来。
孟子也用了一个也用了一个例子来说明：“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
”（《告子上》）这个就是“嗟来之食”这个成语的来源。
即使是在需要乞讨的人的也仍然保持着本来的羞恶之心。
现在学校里也提倡八荣八耻，其目的也就是要唤起我们心中的这个羞恶之心，也就是“义”。
知道道德，按照义的原则去做事情。
知道荣和耻，也就是知道了义之所在。
荣耻是我们自己心里的一种感觉和感情，也是来源孟子所说的的这个羞恶之心。
这种感情每个人都是具有的。
对于合乎于道义的事情，我们会感到光荣，而不合乎于道义的事情，我们也会感到羞耻。
这就是义的表现。
孟子也讲：“仁则荣，不仁则辱。
”（《公孙丑上》），揭示了荣和辱的的结果的不同在于是否有实行仁义这个天赋的道德标准。
其次讲恭敬之心。
孟子认为“恭敬之心，礼也。
”恭敬之心，就是人人所具有的礼的体现。
礼也就是我们的本心所固有的。
我们天生的就会敬天敬地敬父母敬长辈，这是不需要教的。
孟子同样认为，这是“人皆有之。
”人人都具有的。
我们也可以思考一下，问问我们自己，是不是具有这个恭敬之心
我想大家都会有一个肯定的回答，就是有这个恭敬之心，也应该会有这个恭敬之心。
比如面对长辈的时候，我们自然就会产生一种尊敬的态度。
这种现象可以在生活中去体会和观察。
不仅对于长辈，对于一般的人，我们同样会怀有一种恭敬之心。
在平时的生活中，人们会说“谢谢”“你好”“对不起”等，即是说明心中有恭敬的态度。
当然有人也会说没有，那就是不符合于正常的心理的。
又比如，清明节。
我们中国人有祭祀祖先和扫墓的文化传统风俗。
当举行这种活动的时候。
我们是否也是会产生一种恭敬而庄严的情绪
当然会。
这也就是恭敬之心的表现。
所以孟子的这种思想，是有深刻的来源的。
我们可以理解来源于天地自然的秩序。
礼是这种秩序的体现。
恭敬之心通过礼而表现出来。
同样，我们的行为也需要有礼貌，如果没有礼貌的话，那肯定是心中的恭敬丧失了。
这种礼的思想意思存在于我们每一个人的心中，埋藏在每一个人的心灵深处，也通过社会生活的方方面面表现出来。
其次讲是非之心。
孟子认为“是非之心，智也。
”是非之心，就是人人所具有的知的体现。
每个人都具有天生的判断是非的能力，这种能力，在孟子认为就是人人都具有的智，这种能力是建立在天赋的道德观念之上的。
我们可以观察儿童，虽然并没有多少的知识和教育，而往往能够有清晰的是非观念。
当然我们也可以回想一下自己的童年时代，是否同样具有这种思想的能力。
如果是如此，那就是对孟子这种观点的最好的证明。
是非之心，就是对事物的善恶对错有直觉的判断。
比如两个人在吵架，只要能够知道其争吵的原委，每个人都能心中有数，判断出一个是非曲直出来的。
这种智慧也是存在于每一个人的心灵深处的，所以从是非之心体现出来的是一种天赋的智慧。
孟子的智的观念和现在的智的观念不一样。
现在认为聪明就是智慧和知识的体现，而孟子则认为对于道德的是非观念就是智慧和知识所在。
孟子和西方古代的苏格拉底“德性即是知识”的思想一致。
苏格拉底也同样认为具有了认识道德的能力和道德的修养，也就是具有知识。
孟子则认为具有了判断是非的道德之心和道德的修养，就具有了智慧。
而这种智慧，同上面所说的仁义礼一样，孟子认为是天所赋予的。
这些平时我们不太注意的蕴藏在心中的本性，通过孟子的清理和分析，就清晰的表达出来。
恻隐之心等，是我们都会具有的心理经验，孟子就是从这些心理经验，找出了心的本质，并且转化成为一种道德。
同时把人们心里的这种经验提升为一种知识。
（我们同学们平时不会认为自己的心理活动也是一种知识吧
）孟子把这些天存在于每个人心中天赋的道德清楚的揭示出来了。
我们知道，恻隐之心等四心，是我们自觉的意识，并不需要别人的指点和教育。
所以从心对于外界事物的不同的反应，而得出的仁义礼智四种道德，孟子认为这些天赋道德都是“我固有之也”，就是每个人本来所具有的，不是外在的因素所造成的。
孟子也更加清楚的指出，人人所具有的这些恻隐之心，就是道德的起点。
孟子从“不忍人”的角度来解释恻隐之心。
孟子认为，人人都有不忍人之心。
他说“人皆有不忍人之心。
”（《公孙丑上》）。
确实，我们都有不忍的心存在。
比如看到一些事情的时候，这种不忍人之心就会悄然产生起来。
这个“不忍”就是我们具有天赋道德的最直接的证明。
孟子做了一个事例的假设。
他说“今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。
”（《公孙丑上》）意思是说如果有人看到有小孩子将要掉到井中去了，都会有产生惊骇担心的同情之心。
在这时候，并不是为了和小孩的父母去攀交情，也不是为了要取得乡里的人和朋友的赞扬，也不是讨厌小孩的哭声才这样的。
而是每个人的自然的反映。
我们看到，孟子在这里，排除了一切的外在利益得失，让人的真实纯粹的感情呈现出来，从而把天赋的道德之心引发出来。
这样的心理经验也是我们每一个人所具有的。
道德就从“不忍人之心”开始了。
孟子从恻隐之心而发现道德的开端。
四种心的活动，就是仁义礼智四种道德的开端，孟子称为“四端”。
恻隐之心就是不忍人之心，孟子从人人具有“不忍人之心”的事实和经验，而的出天赋道德的结论。
孟子就是抓住人的那一瞬间的人心的活动，得出具有固有道德的本心。
不忍人之心的发动，在具体的情境之下，是个别的行经验。
孟子把个别的行为经验转化和升华成为普遍的道理。
这些人心的一瞬间的活动，孟子把他们称做道德的“四端”，就是道德从这里萌芽生长，也可以理解为道德的种子。
恻隐之心的活动等，就是人的道德的来源和基础。
仁义礼智这些道德，由我们的这些具体的心理而发端。
孟子说：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
”（《公孙丑上》）人人都具有这些道德的端点，从这些道德的端点而发展出本心来。
如果没有这些恻隐之心的话，孟子就认为不是人了，至少不是真正意义上的人了。
因为孟子认为只要是人就是具有这些道德基础和种子。
是天赋而来的 ，就像人的具有手足头身四体一样。
是与生俱来的，没有人可以否定这些道德的“端”。
有了这些四端，而说自己不能实行道德的人，那是自己在作贱欺骗自己。
因为这些道德，是人的本心所具有的。
孟子把这些人人本心所本来具有的道德和智慧叫做良知良能。
良知良能是本心的本来作用。
他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。
”（《尽心上》）人人都有不需要学习而具有的知识，有不需要考虑而本来就有的道德。
这就是良知和良能。
儿童没有不知道爱他的父母的，等到长大了以后，没有不知道敬他的兄长的。
孟子在这里是对我们所熟知的普遍事实和经验的陈述，我们也不需要去证明的事实，其中即包含了不证自明的道理。
亲爱自己父母，就是天然的感情的表达，没有人可以否定的。
孟子认为这种自然的情感就是仁的具体的体现。
知道敬爱自己兄长，同样也是自然的情感的表达，孟子认为就是义的具体表现。
正如上面孟子所认为的一样，仁义是人人具有天赋的道德。
良知表现在亲亲和敬长等方面，良能是指具有这些仁义礼智的天赋的能力。
通过本心而体现出来的道德，在孟子看来，是天下的普遍的道理，世界上的每一个地方的人也是这样的。
只要我们自己认真的思考，就会得出和孟子一样的结论。
良知良能所体现出来的本心是大家所共同具有的，这是因为大家的心理都有相同的地方。
孟子说：“至於心，独无所同然乎
心之所同然者何也
谓理也，义也。
圣人先得我心之所同然耳。
故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。
”（《告子上》）孟子认为象人的眼耳口这些自然地需求都有相同的地方即是“口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。
”心也同样有同然，一样相同的爱好和需求。
这个同然就是理和义。
理和义就是指道理和道德。
孟子认为古代的圣人是先发现和得到了这个人人所同然的道理和道德。
所以说，道理和道德让我们的心里感到舒服和快乐，就像牛肉羊肉等美味让我们的口感到舒服和快乐。
我们的口味肯定是喜欢美味的食物，这是天然的本性；人们的 心里喜欢美好的道德，在孟子看来也是同样人的天然的本性。
这个天然的本性就是天性。
口与心两者的天赋来源是一致的。
天性在孟子看来，是善良的，所以他说：“性善”。
性善即是肯定了人的天赋道德。
而本心就是这个性善的直接的表现和正确的作用。
天赋的美好的道德是天性所在，为人人的本心所具有。
孟子引用了诗经中的诗句，以及孔子的对于诗的评价来说明这个人人所具有的天赋的美好的道德。
他说：“《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。
民之秉彝，好是懿德。
孔子曰：‘为此诗者，其知道乎
故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德’”。
诗经上面说，天生养了这些人民，有了这些人民就有了伴随而来的恒常的规则。
人民秉持这些恒常的原则，因此喜爱美德。
孔子认为作这首诗的人是明白道之所在的。
这个美好的道德就是道所表现出来的。
因为天地中必然有秩序和规则，所以人们喜欢爱这美好的道德。
这种道德就是存在于孟子所说的本心，中国文化中也早已存在。
而孟子把道德的来源落实到了现实的生活之中，即是平时的人们的心中的直接的感觉。
这样就更加的具体，让人能够清楚地把握住道德心。
同时亲切的感受体验这美好的道德品性，因为如果仅仅用天性来说明这种美好的道德，离我们还会有一些距离，人们不一定能过容易的理解。
通过孟子的分析，完全可以通过自己的内心所认知。
孟子的贡献就在于，把外在的天赋道德，转化为人人所感觉的内在道德心，让人们对这个天赋的道德有直接和实在的体验和清晰的认识。
孟子认为这个天赋的道德心就是人的本心。
虽然人人都具有仁义礼智四端，并不是人人都具有了仁义礼智这四种道德。
只有从本心所出发，才能具有这些道德。
孟子认为人们有“失其本心”的本心的时候，失其本心就不具备天赋的道德本性了。
孟子说“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
”（《告子上》）所欲即是指取义，所恶即是指不义，这种舍生取义的选择是人的自然地感情所表现出来的，也是与生俱来的。
不仅贤能的人所具有的这种心里，而是人人都会具有这种心里。
只是贤者能够保持不丧失罢了。
贤者不丧失的就是这个本心。
如果不能保持本心，害义而偷生，就是不符合人的正常的本性。
人们可以因为宁愿身死而不害义（孟子认为这是人的价值选择），而现在却为了一些小小的利益好处和快乐而去做害义的事情，这不是因为其他的原因，而是失去了本有的这个本心。
孟子很明白的指出，即是“此之谓失其本心。
”（《告子上》） 失去本心，在孟子认为主要是自己主观的原因造成的。
他说：“若夫为不善，非才之罪也。
”（《告子上》）人要是为不善，并不是人的材质的罪过，因为天性是善的，本心也是善的。
心变得不善，是自己所造成的。
在孟子看来，主要有以下的原因：其一、蔽于物。
他说：“耳目之官不思，而蔽於物。
物交物，则引之而已矣。
心之官则思，思则得之，不思则不得也。
”（《告子上》）眼睛和耳朵等这些人的器官，不会思考，而容易被外物所蒙蔽。
物和物相交，只是相互的牵引罢了。
（没有经过自主的选择）而只有心可以思考。
只要思考就能得到它（指道德本心），不去思考就不会得到它。
因为没有经过思考，而为外物所蒙蔽，以至于被外物所诱导，就会失去本心。
其二、陷溺其心。
把本心隐藏和淹没起来了。
孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。
非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也” （《告子上》）孟子用了一个例子来说明。
丰收的年份，子弟大多会变得善良，灾荒的年份，子弟大多会变得强暴。
这并不是因为天生的材质不同呀（因为子弟还是同样的子弟。
），他们这样是因为陷溺其心的缘故，而导致有道德上的不同的区别。
其三、茅塞子心。
孟子跟他的学生高子说“山径之蹊间，介然用之而成路，为间不用，则茅塞之矣。
今茅塞子之心矣。
”（《尽心下》）本心跟山间的道路一样，不去经常用，也会象道路被茅草塞住一样，堵住不通了。
塞住了心本来的心路，就是失去了本心。
失去了本心，孟子认为就会害事，如果是执政的人不依从本心行政，就会害政。
他说：“作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。
”（《滕文公下》）认为邪说之道，如果在人们的心中生起的话，就会对事情有所害处。
如果执政的人在邪说的基础上去去做事情，又会搞坏政治。
这对于社会是十分不利的。
又说：“生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。
”（《公孙丑上》）意思也是一样的。
不良的心生起，作为执政者来说，就会害政，这种不良的政治实行下去的话，就会把国家的事情搞坏。
这是孟子最为关注的。
同样如果人们失去了本心，也会胡作非为。
他说：“苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。
”（《滕文公上》）如果人们没有保持住这个恒常的本心，就会为非作歹，无所不为了。
要使本心不至于失去，在孟子，认为是需要存养和操持的。
维护本心，在孟子就是“养心”。
他说：“养心莫善於寡欲。
其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
”（《尽心下》）养心的方法，孟子在这里也指出来了，就是要寡欲。
寡欲的话，虽然本心存留的不多，但失去的也会很少。
如果为人而多欲，想把本心存留下来，也是不多的了。
孟子又认为：“君子以仁存心，以礼存心。
（《离娄下》）仁和礼，就是本心的具体所在。
君子保持住了仁义之心，就是保持住了本心。
同样孟子认为，这个仁义之心是要自己去维护的。
孟子说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉
其所以放其良心者，亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以为美乎
”（《告子上》）放其良心，也就是失其本心。
意思是纵然是存于人的有不良的心，难道是没有仁义之心吗
（当然不是的）这样所以放失了他的良心，就像刀斧之于山上的树木啊，天天去砍它（指树木，比喻良心）可以使山上的树木变得美好茂盛起来吗
良心如果天天去摧残他，也会象山变得光光的一样，没有了。
孟子说“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
”如果得到的正确的养护，没有东西是不生长发展的。
如果失去了正确的养护，就没有什么物是不会消亡湮灭的。
孟子认为心也是这样的，他引用了孔子的话来说明：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。
”孔子的意思只要操持着就会存在，舍弃了就会消失，悄然的生起和消失没有一定得时间规定，没有人知道它的去向。
孟子认为孔子说的这样的东西，就只有人的本心了
所以，孟子认为“养其小者为小人，养其大者为大人。
”（《尽心下》）持养这个道德的本心，就是具有高尚品德的大人；只是顾及吃喝，仅仅养其口耳之欲，就是小人。
因为本心和身体同样是天生而来的，都需要持养。
大人和小人的关注的重点有所不同。
孟子的本心也是指赤子之心。
赤子之心就是指婴儿的本然纯净的本心。
一个人的本心在没有和后天不良的环境接触，都能过保持其赤子之心。
孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。
”（《离娄下》）认为大人就是没有失去他天然的赤子之心的人。
当然，在孟子看来，只有大人才能做到这一点。
因为赤子保持了其天赋的道德本心，没有受到外在的干扰和后天的污染。
孟子认为赤子之心是本心的最好的体现。
大人即是指有道德的君子，上面也提到孟子认为养其大者为大人。
大人就是具有道德而能够保持其本心，不失去的其曾经的赤子之心人。
孟子认为只有大人才能保持。
孟子也对本心做了一些描述性的说明。
一个是“良心”，一个是“不动心”。
“良心”即是指具有道德的善良之心。
当然，有恻隐之心，就也会有不恻隐之心。
恻隐之心只是道德的端点，具有道德心是自然的，而不是必然的。
有善良的心，也会有不良之心。
孟子讲性善，而没有也不会讲心善。
而本心就是这个善的天性所具有的。
不讲心善，是因为心虽然有善良的端点，而心却可以为善，也可以为不善,这个本心是可以失去的。
前面所提到的人们所具有的良知，就是对于这个道德的本心有真切的认知。
良心即是由良心而来的观念。
人也是容易失去良知的。
孟子十分清楚这一点。
良心就是本心，不良之心就不是本心了。
所以孟子要抓住人的善良之心的端点，来引导实现道德本心。
良心，是对于本心的形象性的描述，而不是对所存在的一切心描述。
本心是善良的，因此良心在这个意义之上即是等同于于本心。
“不动心”也是孟子对于本心的描述。
即是能保本心自然状态，没有偏离和变化。
在本心能够排除或者没有受到外界的影响，而保持本然的状态的时候，就是不动心。
孟子说“我四十不动心。
”（《公孙丑上》）孟子在四十岁的时候就做到的不动心。
孟子却认为告子比他还要先做到不动心。
然而告子的不动心和孟子自己的不动心是不一样的。
当然，不动心并不会完全等同于本心。
我们简单的的讲。
孟子的不动心就是指他自己所说的本心，而告子所具有的不动心是没有道德的基础的，在孟子看来所以不是本心。
孟子提到“动心忍性”。
这种情况即是在恶劣的外部环境之中，其本心和天性受到了干扰和压迫。
动心也就是使原有本心有所动摇。
有所操持的人，在这种情况之下，可以以至于更加深刻的体会到本心的存在和意义。
同时，孟子也提倡要专心，专心可说是专注于本心。
由本心的发用，保持一种单一纯粹的状态，可以会让人达到最好的效果。
本心在孟子，需要落实到社会生活之中去实践的。
本心的实践在孟子大概有两种方式：一种是扩充，一种是推己及人。
首先是抓住从恻隐之心等而呈现出来的本心所具有的道德的端点，把本心去扩充起来。
他说：“凡有四端於我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
”（《公孙丑上》）人人皆有仁义礼智四端，知道把这道德的四端都去扩展和充实它的话，就会想火刚刚燃烧起来，就像山间的泉水刚刚流出来。
意思是可以把这个道德的本心发扬光大起来。
如果能充实道德的本心，对于我们来说，大到可以治理好整个天下；如果不能充实道德的本心，就会连父母都侍奉不好的。
这种道理，只要我们想想就会明白。
因为不管是平时的为人，还是为政，都是离不开道德的。
孟子又更加清楚的指出：“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也”（《尽心下》）一个人没有害人之心，就是仁的开始；没有去偷盗之心，这就是义的开始。
两者是一般的人都容易做到的。
发展这种仁义的本心，仁和义就能够完全的实现了。
那么，社会的道德也就实现了。
同时，孟子也提倡把这个道德的本心从自己开始，在社会中推广出去，并实践于政治之中。
他说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
”把尊敬和赡养自己家的老人的这种孝心推广及别人的老人的身上，把关心自己家的小孩的这种爱心推广到其他的小孩的身上。
也就是把仁义的本心推到整个社会。
这也是中国的政治思想的一个重要的基础。
孟子又说：“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。
”（《梁惠王上》）认为古代的那些贤人圣人以及政治领袖，之所以有很大的过人之处，没有其他原因，就是善于推广他的善行而已。
这个所为就是由本心所出发的行为。
孟子认为这些人之所以为人们所称赞和建立了功业，其实原因很简单，就是推广本心而已。
孟子举出了两个例子来说明：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也。
”（《离娄下》）大禹想到天下的有人被水淹没了的话，就像自己被水淹没了一样。
稷也一样，想到天下有人挨饿，就像自己挨饿一样。
这些也就是仁义情怀的表现，是孟子所说的恻隐之心。
具有这种仁者的本心，所以他们都为社会人民做出了伟大的功业，大禹和稷的所作所为，完全在于他们善于推广天赋的道德本心。
认识了本心，还需要的是完成这个本心。
所以孟子还有尽心的思想。
认为尽心可以知性，从而可以知天。
他说：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”（《尽心上》）在一般看来，孟子的这一段话很难理解，好象具有一些神秘的感情和体悟在里面。
其实我们从孟子的本心观念来理解，也还是好理解的。
尽其心，即是达到和完成本心，以及实践了本心，就可以知道人性。
我们前面也说，本心是具有道德的善良之心，孟子肯定性善，本心在这个层次上和人性是同一的。
由性善而有本心，由道德的本心而可以得出性善，善良的人性和善良的道德心是一致的，因此说本心即是性。
尽心，也就是达到了本心，所以也即是知道人性本质之所在。
知道了人性本质，也可以知道天了。
孟子认为天地深刻意义就蕴含在人性之中，人性就是天道所在。
性善的人性就是天道。
所以人心、人性、天道在善和道德的这一个点上结合在一起的，不分彼此。
本心即是人性，人性即是天道，天道即是蕴含在本心之中。
孟子从尽心到知性到知天，这一直上去相融而无间的。
所以孟子认为，要存其心、养其性，以至于达到天道。
佛语本心是什么意思
与各种事物打交道并不会感觉到累，因为自己始终秉持着一颗正直的心处理各种问题。
