有关于修身养性或者道家的阴阳至理的名言
人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。
这世间，就像一场迷梦，什么都要看破，不但财不能贪，贪财，痛苦就随之而来，名也不能贪，贪名亦是苦，娑婆世界没有一样我们可留恋的。
我们修行，就是靠我们的誓愿力在成佛的，自古以来的佛菩萨，像文殊、普贤、观音等，无不是靠著他们本身的誓愿力，修苦行而成就的。
学佛要有像观音、普贤、地藏等菩萨的誓愿力，做一些人家不要做的事，吃一些人家不愿吃的苦，这样，才有道可修，那些成佛、做菩萨的，往往都是那些让人家看为笨笨的人在成就的。
我们来这世间，就是须要生活，衣食住这是免不了的，但是，我们赚的钱，吃能吃得饱，穿足够穿得暖，基本上过得去便可以，不要贪，剩余的钱拿去布施、做功德，这就是做好人。
如果恣意地挥霍、享受，随心所欲，不知节制，不会做功德，这就变成坏人。
修行人念佛，本身还须受种种的病难与劫厄，以消宿世来的业报，所以，修行人都要吃苦，受种种的劫报，方能成就佛道。
释迦佛不是一世便修成的，他也是经多少的阿僧祗劫，受了多少的苦厄，才修成道的。
我们修行，吃的苦难有多少，福根便有多少，福的深浅，视所吃的苦多寡而定。
出家就是要修忍辱，若计人我是非，还是属于世俗生死烦恼的况味，不是出家解脱的境界，凡事能行忍辱的人，则智慧渐明，当事一触，智慧则通，知道该怎么做，所谓的智慧如海，便是由忍辱中磨砺出来的，由此更能引发出神通。
修行成佛，行菩萨行，乃至广度众生，都是靠我们内心的愿力，如果内心的愿力坚强，必能度过重重难关而心不退转。
来出家也是一样，不论你是大学生、是博士，还是不识字，也是要从扫地、劈柴、种菜、煮饭等杂务苦行开始，慢慢消除你的业障，渐渐地智慧清明，而得到解脱。
过去的佛菩萨，他们是这样做、这样修而得到解脱成就，我们现在循著过去诸佛菩萨，所修习的路径而修，自然也会得到和佛菩萨相同的结果。
不要看念佛很简单，业感重的人，会念得索然无味，而起烦恼念不下去，所以，各位如果能一句佛号，一直念下去，那也是不简单的事。
修苦行的人要有气魄、有愿力，不怕吃苦，各种境缘，都须亲自从其中历练出来，才晓得实际的情况，智慧才能明朗，遇事才能无碍，否则，没有愿力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束缚住了，智慧如何能开
对人普普通通就好，没有特别好，也没有特别坏，无好无坏，平平就好，这就是修行，否则便不称为修行了。
忍辱是修行之本，戒中也以忍辱为第一道，忍辱是最大福德之处，能行忍的人，福报最大，也增加定力且消业障、开启智慧。
求儒家和道家修身修心的句子，越多越好，最好来个总结
儒家管理思想有着鲜明的人本主义色彩，建立起了系统的人性管理模式，注重管理的道德性，把“道之以德”作为管理的主要手段，建立了一整套的人才管理理论体系，提出了“和为贵”的社会生态平衡的和“刚柔相济”、“宽严结合”的领导原则指导原则，以“阴阳互补”的方法论为指导，确立了以人为本的“富民”“安民”的管理目标。
所以，在现如今的许多企业中，都运用了儒家的管理思想。
除了儒家的管理思想之外，主要还有法家、道家、墨家、兵家等的管理思想，仍然可为我们现代的企业管理兼容并包，借鉴运用的。
如道家的管理思想是以“道法自然”，“无为而不为”的柔性管理为特征。
所谓“柔性”管理，就是按照事物自身的法则来进行管理，不把人的主观意志强加给事物及其过程，这就是“无为而无不为”；强调“柔弱胜刚强”，认为只柔弱的东西才是有生命力的东西，刚性的事物很快要走向反面。
人们在认识问题时，不要只看到眼前的状况，要看它的发展和将来；管理还要像水一样，水普利万物而不争利，它虽然柔弱，可是其力量却强大无比。
法家的管理思想强调法治，强调他律，强调法律的强制作用，强调集权的权威，强调管理手段的运用，强调尚贤。
法家的管理思想追求效益，充满着强力、竞争、严密控制的倾向。
墨家的管理思想强调“兼爱”、“尚同”、“尚贤”，同时还赞成劳动过程分工的合理性，提出“各从事其所能”的原则。
强调“利”和“力”是墨子管理思想的又一显著特征，墨子强调“交相利”，“义者，利也”，“万民被其大利”；“凡五谷者，民之所仰也”，“民无食，不可为事”。
还强调“非命”，认定人生在世要竞力而争，“赖其力者生，不赖其力者不生”，要与命运、自然进行抗争。
人只要能发挥自己的力量，与自然争战就能求得生存。
兵家十分重视管理中谋略的运用，管理的战略和策略的正确运用，是获得管理是否成功的关键，还强调管理的环境，即天时、地利、人和的运用等。
以上所述的管理思想，是我们民族的宝贵文化财富，应该是我们深入学习和研究的对象。
只正确认识、深刻理解民族管理文化的精华，并且在实践加以创造性的运用，才能建立起中国特色的企业管理。
正如成君忆先生自己认为的，其实我们对管理学一直都有很深的误解，这种误解对中国人来讲就是否定了自己的历史文化，人为的把中国上下五千年的历史和一个所谓的一百年来的文明对立了起来，这种对立的方式也就是导致了我们只能去批判自己的历史文化而不能正确地去理解认识它。
这样以来中国人理解管理学就只能到西方学习，古代的东西看不到，更多的是指责落后。
所以我们会发现很荒唐的现象就是把一个外国人称为“管理学之父”。
“管理”也许很多人过分注重“管”,信奉不管则乱，实际上管得太多才容易乱。
管理缺乏物质的基础，缺乏人文的基础，所以必定会失败。
没有物质环境基础，超前的管理手段和意识只能是空中楼阁；没有人文意识的共识，超越的管理手段，不可能被时代接受。
中国社会无论是企业还是政府都是一样的道理,管只能把握一个度,松则散,刚则脆。
人性化的管理才是长远之计，而获得最佳管理方法的途径是沟通，通过沟通了解员工,创造一个员工都肯为它奋斗,为它长期努力的工作环境,那样管理起来也轻松,就是管理者本身也会过得开心,工作得顺心。
成吉思汗戎马一生，他建立的铁骑军团横扫欧亚非。
然而他的“管理模式”只适合建立强有力作战能力的军队，而不适合统治疆域辽阔的国土。
不但因为军团和国家的管理性质有区别，更因为文化，更因为适时的、有针对的管理理论模式的缺乏……。
从治理军队到治理国家，管理的目标变了，管理目标的性质变了，被管理的人也不仅仅是他本民族的人了，被管理人群的人文范畴也广了，管理模式也同样要随之改变。
不“转型”，就得遭受失败。
如果成吉思汗用治理军队的理念来了解国家治理的实际需求来治理打下的江山，审时度势，转型“管理”模式，那或许还可能有成就统治大业机会。
在我国传统的管理理论和方法中，它的精华就是那些具有普遍意义的东西，这些具有普遍性的理论和方法，不仅适合于中国，而且适合于一切管理过程；从我国建立现代企业管理的需要上看，也必须继承和弘扬民族的管理文化。
管理是一种文化，企业文化是现代企业管理创新的最高成就。
只有认真学习，深入理解传统文化的精华，才能在传承传统文化的基础上进行管理上的创新。
2222222222222222222222222222222中国有极厚重的历史，有各种成败得失的体验。
中国也因而孕育了灿烂的文明，积淀了丰富的智慧。
——这一点无可质疑。
今天的问题是：如何对中国本土的智慧，尤其是治理国家、管理社会的智慧，加以现代化的诠解，并运用到现今的管理过程中。
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很多人坚持认为，中国本土的管理思想主要集中于古代的先秦时期。
的确，先秦各学派对中国社会发展、对中国人思维方式的影响，可能是后来任何一个年代都无法比拟的。
在一定意义上，这些思想也正是“中国传统”的源头。
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先秦各学派中，与管理行为关系较密切的主要有：儒家、道家、法家、兵家等。
我们将以极简略的形式，从上述四家中析取最精华、最具现代价值的成分，希望能够对今天的管理者提供一些借鉴。
（在“经济全球化”的浪潮中，中国正越来越展示出巨大的发展潜力，无论作为管理者还是作为被管理者、合作者或是竞争对手，了解中国本土的文化背景，肯定是有益的。
这里有一个前提：我们的目的已不仅是你死我活的“求胜”，而更重“双赢”。
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一、 儒家。
儒家管理思想的核心是“仁”。
“仁”的字面意思是对人际关系及身心和谐的关注，用现代语言说，儒家管理是基于人性的管理。
相应地，管理手段是“为政以德”，即使在施行法律的时候也不忘道德教化的结合使用，始终强调人性关怀、伦理亲情的感化、劝谕功能，强调“诚”、“信”、“忠”、“恕”等品质的培养、塑造。
儒家管理的推行途径是“修身、齐家、治国、平天下”，认为管理者必须以身作则，从自我管理开始，再到家庭管理、国家管理和社会管理，这几个过程的关系既体现为逐层演进又表现在彼此的相互渗透印证中。
总起来说，儒家管理是强调自我责任、注重和谐、注重整体利益的管理。
近几十年，日本是运用儒家智慧最成功的例子。
被称为 “日本近代企业之父”的涩泽荣一，著有《论语讲义》，解释儒家管理思想，并亲自向企业员工讲授，以此构成企业文化的核心。
在日本，非常多的企业家自觉学习儒家经典，并力求化为己用。
实际上，儒家思想始终是中国人思想、行为、性情的主线，无论其优劣，他总是在以各种形式或隐或显地塑造、影响着中国的发展。
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二、 道家。
道家非常注重对管理规律的认识和把握，提出“道法自然”，即管理必须遵循客观规律，一切要顺应自然才能取得良好的管理效果。
在管理方式上，道家认为最高境界是“无为而治”，管理者行使管理职责时，不应勉强作为，不可越权行事，而须因势利导，营造一个放权下属的宽松氛围。
表面看来，管理者似乎什么也没有做、什么也不必做，但自己的组织却被整饬得井井有条。
道家同时也创建了一整套管理艺术，如静观待变、守弱用柔、知盈处虚、居上谦下、不争之争、见微知著、欲取先予、以曲求全、藏而不露、知足常乐等。
道家的“无为而治”与现代西方管理学理论中的倡导的“自动化管理”、“成本最小－收益最大化管理”有着微妙的相通之处，同样致力于避免干预、提倡自由、鼓励下属发挥创造性与积极性。
从道家的管理模式或管理风格中，可以看出对科学管理的崇尚、对个人创造能力的尊重及对管理绩效的追求。
道家管理艺术中，如“见微知著”、“欲取先予”等，更是经常被企业界人士所津津乐道。
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三、 法家。
法家管理以“法”即管理制度为核心，注重“法”、“势”、“术”即管理制度、管理权威与管理技巧的完美结合。
法家明确赞同“法治”而反对“人治”，主张时时事事都必须严格遵循既定的法令、规则，而绝对不能只依赖管理者的主观判断或个人好恶。
法家相信，如果坚守法制，哪怕是平庸普通的人也能成功地进行管理；但若抛开法制，才能超卓的人也必然会面临失败。
法家还看到，“徒法不足以自行”，仅有管理制度，没有强力、灵活的推行措施，也不行。
所以，管理权威和管理技巧也是必须的。
法家将管理权威分为“自然之势”和“人为之势”，前者指管理者在既成条件下（如受委任）所获得的权威，后者指管理者利用各种资源自行创造的权威。
法家尤其注重充分利用和强化“自然之势”，主动创设“人为之势”，并以此为后盾，保证管理制度的实施。
法家通常较少理会人的道德修养和社会伦理准则，往往有“为达目的不择手段”之嫌，但其管理技巧却比其他各家都要丰富。
在组织机构的建立、职位的设置、人员的选拔、授权、监督、考查等方面，法家提供了中国古代管理从理论走向实践的极佳范例。
（历史上，法家代表人物大多有丰富的执政和管理经验。
虽然这些人物所获毁誉各异，但法家理论却从未被遗忘过。
）即便在今天，我们也仍能从中不断寻求启示。
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四、 兵家。
兵家管理的领域主要在于军事，但其中蕴涵的管理战略、策略、方略，对其他领域无疑也有借鉴价值。
在管理战略方面，兵家讲究运筹谋划，强调管理者审时度势，对外界环境和组织内部有清醒正确的认识，并据此作出判断和决定。
在管理策略方面，兵家提出要“因变制胜”，强调“变”的因素，要求管理者对各种变化及时作出反应，并能积极创新求变，时时处处占据主动，不受制于人。
在管理方略方面，兵家提出分级管理的原则：要想管理很多人像管理很少人一样轻松，就须依靠组织和编制的作用；要想形成富有效率的组织，就须以严格的纪律、法令进行层层控制，辅以思想教育，对下属晓之以理，动之以情，并形成特定的层级制度，以做到首尾一致，令行禁止。
兵家因擅于计算、预测，强调变数而备受经济界和企业界的关注。
有人认为，在今天的市场经济（尤其是市场尚未完全规范化）环境中，兵家思想将大有用武之地。
一些涉足中国市场的外国公司在关注中国文化背景时，也确实将兵家学说放在了重要位置。
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需要说明的是，本文关于上面四家思想的论述，仅是我个人所理解和感兴趣的部分，绝非其全貌。
并且，在历经千年的治国、管理实践中，儒、道、法、兵四家的理论也绝不是截然分开、孤立存在的，他们往往彼此充实、互相吸纳地被结合起来运用。
我们今天所要考察、研究的，也不应止于对各家学说的分判，而要力求将这些先哲智慧的结晶，融汇起来，转化为有利于现实的管理理念、管理方法。
求采纳，共两篇
我想问的是道家写完堂了两边的名言得怎么写
入深山修身养性,出古洞四海扬名 千处祈求千处应，苦海常作渡人舟神仙下界显神通 度化众生不倦怠 力行三千善事多 方可为仙得道人
中国古代哲学家-老子的主张和主要思想是什么,他的名言警句有哪些,什么意思?
是朴素的辨证法。
例如名句：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
物或损之而益，或益之而损”。
虽然他的作品中存在许多时代的局限。
但是这部流传两千多年的《道德经》，的确是跨时代的作品。
在不同的时代，这部作品会被解释出不同的含义。
有人曾统计，道德经是仅次于基督教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。
圣经是传教士主动翻译的，这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。
在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。
在政治上，老子主张无为而治、不言之教。
在权术上，老子讲究物极必反之理。
主要著作《道德经》，也直接叫做《老子》。
思想大要《汉书‧艺文志》谓：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福，古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。
”西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。
其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。
” “其术以虚无为本，以因循为用。
无成埶，无常形，故能究万物之情。
不为物先，不为物后，故能为万物主。
”宇宙观“道生一、一生二、二生三、三生万物。
” “有物混成，先天地生．寂漠
独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出，而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
” “天下万物生于有，有生于无。
” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
”价值观无、道、德老子的价值观由“无”、“道”、“德”三者所构成。
老子言“无”，尝谓：“天下万物生于有，有生于无。
”当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称“无”。
天地初开，形成宇宙，故称“有”。
“万物”由“有”所衍生，而“有”从“无”所衍生，天下万物均起于“有”而终于“无”。
老子言“道”，尝谓：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
”老子认为“道”是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。
”“道”生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。
老子又认为“道”不可触摸、莫可名状，故谓：“无状之状，无物之泉。
”只能用“道”来代表，亦可勉强称为“大”。
故谓：“道可道，非常道，名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
”意谓“道”是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。
若可用言语来描述“道”，就不是真正的“道”了。
当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由“道”衍生出来的。
人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”“道”赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为“道”是万物的宗主。
老子言“德”，认为“德”乃“道”之体现，而“德”应服从于“道”，故谓：“孔德之容，惟道是从。
”道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
守柔老子言“守柔”，尝谓：“天下之至柔，驰聘天下之至刚。
”“道”之所以能循环不息，因为“道”具备了柔弱的特质，故言：“弱者道之用。
”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫过于水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。
”又谓：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
”老子强调以柔制刚，认为“强梁者不得其死”，目的在教人谦卑逊让，以退为进。
人若如此，方可明哲保身，故谓：“知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归于婴儿。
”意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。
老子强调“守柔”，皆因认为除了“道”之外，世间万物总有没落的一日。
故谓：“飘风不终朝，骤雨不终日。
”老子又认为世事难测，故谓：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。
”老子强调“守柔”，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。
居后不争老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
”只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。
老子尝谓：“圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶，故能成其私。
”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎”之理。
莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。
寡欲老子谓人应“寡欲”，故谓：“罪莫大于可欲，祸其大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足。
”人若怀有“可欲”、不知足”之心，则贪念自生。
只有“知足”带来的满足感，才是真正的满足。
老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
”沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。
故老子要求人“无欲”、“去欲”，故谓：“是以圣人去甚、去奢、去泰。
”又谓：“善为士者不武。
善战者不怒。
善胜敌者不争。
善用人者为之下。
”于生活起居、待人处事应“见素抱朴，少私寡欲”，达致“知足不辱，知止不殆，可以长久”的境界。
政治观无为“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱．圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”“无为”，不能理解为无所作为。
《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。
道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。
能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
善为下“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极．” “用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺．”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵．祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相加，则哀者胜．”知识论“知人者智，自知者明．胜人有力，自胜者强．知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿．” “圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心．百姓皆注其耳目，圣人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以圣人不病．以其病病，是以不病．”
