对庄子的看法
在一个动荡喧环境中，庄子的思想映一片宁静的光辉。
在那乱的时代时在，人民于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。
由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。
庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。
因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。
在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。
化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。
因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。
面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。
由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。
庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。
他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。
如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。
一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。
然而这样的社群会产生怎样的结果呢
如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止
因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。
尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。
然而，我们必须了解庄子绝非的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。
他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。
没有这种感受的人，自然无法体会庄子。
因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。
事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。
读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。
看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。
在的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。
从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。
他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。
他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。
从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。
庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。
很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。
这种主客一体的宇宙观，实为的一大特点，和主客对立的宇宙观，迥然不同。
庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。
在这里，庄子充分表现出的精神。
主客合一的宇宙观，只是对自然作某种程序的观赏，而缺乏开发自然界的精神。
中国在科学知识与科学技术方面的贫乏，这种宇宙西观实有重大的影响；正如中国民族在上的辉煌成就，也是受这种宇宙观的重大影响。
现在把上述两种宇宙观，缩限于人和自然及其关系上来讨论，我们先剖解主客对立的宇宙观，借此可反衬出另一观念之特点。
在西方，人在开拓自然的过程中，已有惊人的成就，这是值得骄傲的，也毋须赘言。
然而若从另一个观点来看人和自然的关系，西方则呈现着深沉的危险，尤其是人如何在自然界中安排其地位问题。
西方传统哲学大抵为二元的化倾向——物我完全对立，自然与人事对峙，亦即划分客体与主体。
然而由于西洋哲学重客体，往往习惯将人类客体化，结果常使人埋藏于物界而丧失其自然的地位（如希腊宇宙论时期哲学）；同时也有人急急于求永恒客观的存在，把自然界看成一个变动流逝的感觉界而加以鄙弃（如）；中世纪则更视自然人为罪人，自然界为罪恶之区，而将价值停滞于高远飘渺处。
及于近代，西方经验科学的长足发展产生如下的特殊现象：一、把人类压缩成物理平面（如物质科学）；二、把人类列入“动物级数”（如），或从“鼠”辈的试验解剖中来衡量人类的行为（如行为派心理学）；三、天文学家将亚里士多德至中世纪的有限宇宙开展而为无穷宇宙，人面临这无穷新世界，有如沧海一粟，渺小的人类固然可惜知性作用在宇宙中安排自处，但人类的苦闷不安，则于其畏怯与自大的交织下表露无遗。
盖以有限的自我处于无穷的宇宙中，终究不能掩饰其飘摇无定的悲哀。
对外则不知何以自处于宇宙中，对内则沦于自我迷失之境况——心理学家告诉人：人的意识生命是隐藏着的潜意识冲动表现。
自我常会显得分裂不统一，人对自身是个谜，并且发现自己没有最后的依靠。
他被描述为“疏离的人”，或处于疏离的状态。
这种状态，人成为陌生人——对自己感到陌生，对宇宙也感到陌生，陌生的自我无法在陌生的宇宙中寻觅其存在根由。
总之，西方哲学的宇宙观始终是在一种不协调或割离的情状中影响于人生观。
同时，传统西洋哲学家几乎都在全心全意建造大体系，把所有个体溶入抽象的全体之中，因而个体的特殊性便被抽象的全体消解和吞噬。
反观庄子，他一方面肯定大自然的完美性，不如西方哲学总想逃离这一自然界，而构幻另一虚无飘渺的超自然；同时，庄子也肯定人类的尊严性，而西方哲学却以人性为微末。
在庄子看来，广大的自然皆为生命游行的境域，人类处于自然中，其渺小程度虽如“毫末之在于马体”（《秋水》），然其思想光芒则可流布于苍穹。
20世纪的科学知识，将使人类愈为抽离；20世纪的科学技术，将使人类更为机械化，它们忽略了人的内在生命。
在今日急速的动力生活中，人心惶然不安，精神前不见古人患者日增，可以为证。
对于这疯狂的时代，庄子哲学也许有一份清醒的作用，作为调整人心的清凉剂。
如何正确看待庄子的人生哲学
庄子的人生观是一种超脱的人生观，是一种优游自在，徜徉自适的心境。
人生在世，一方面渴望自由，另一方面却选出无数法规条文束缚自已，内在的种种嗜欲团团牵制自己。
在庄子扬弃后为大众所追求的功名利禄权势学位等世俗价值，他摒弃以往立德立功，立言的价值表。
然而他的高超透脱，内心却有沉痛性，真可谓寄沉痛于悠闲。
庄子人生哲学里的理想人格的精神境界，是实现对人生困境的超越的那种精神状态，是对人的存在和自由是具有制约作用的。
庄子的逍遥而游，与道为一，精神虚静都是神秘的精神体验境界，是庄子理想中的自由天地。
庄子以神秘的体验为精神生活的中心，以精神自由为最终的生活理想。
庄子哲学以安命无为起点，却以精神自由为终结。
庄子的《逍遥游》讨论人生观。
庄子旁敲侧击又突破地阐释了自己的人生观，庄子追求一种海阔天空无所待之境，追求一种超脱。
庄子对惠子说大概因其大而不中绳墨“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉，”而“大若垂天之云”的“嫠牛”，不能“执鼠”，不“死于罔罟”--我们可以设想其因“大”而“无用”的逍遥。
庄子的人生观里面有一种无为的态度，由无为发展到无用，庄子在《齐物论》篇以一个美丽的梦喻为结尾，其意念深远，所谓“齐物”、“物化”、万“梦”昔在庄周梦为蝴蝶，栩栩蝴蝶也。
自喻适志与，不知周也。
俄然觉，见蓬，以然周边，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必，有分矣。
此谓之“物化”。
“物化者”;庄周与蝴蝶可以转化，而此种转化又如何可能则很费一翻推敲。
庄子有一层意思似乎容易理解;人生原本如梦，表面上似乎是庄周梦为蝴蝶，庄周是实的，蝴蝶是虚的，而实际上反过来也同样说得通:庄周的生活却是蝴蝶的一个梦，似实而虚，蝴蝶反倒是实的。
因此，如梦境般的事实，采取一种逍遥高渺的人生态度就是必然的了。
也许从某种层度上说，庄子之所以为庄子，就在于他给世人的那种洒脱，放达愉悦，自适的感觉。
庄子所处的战国时代，一般的知识分子要不就汲汲营营地追逐功名利禄，要不就孜孜不倦地研究、宣扬他的理论。
而国家的领导者要不为了保卫国家而忧心，要不为了侵略别国而伤神，几乎所有自以为有头脑有思想的人都生活在自己想要追求的目标的束缚中。
庄子则不同，庄子有他自己人生的最高境界，是在于追求“与造化者同其逍遥”的境界，也就是要像天地万物般地自然详和，宁静自足，却丰富精彩、巧妙愉快地意境，而不是世俗价值标准中的权、利、名、位、功、禄等。
庄子的《逍遥游》中其不知多大的鲲鹏，它翱翔天际，如垂天之云。
其言鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，却以六月息者也。
”庄子借这只大鸟眼中的世界来打开我们一般人的想象空间，将我们拉到一个视野上从未有过的高度，重新反省我们的生活世界中的各种观点，让我们有机会解脱日常性的一般思考，而兴起超越自我的向往。
只贝“野驰，尘埃也，生物之以息相吹也”，庄子的“鲲鹏之喻”目的就是强调大材小用，大用者有大的心胸，大的意境以及充足的知识，然而世人多不能领会，甚至陶醉在小知小用之中，显凸世人不能了解高境界者的逍遥心胸。
其实，从某种上说庄子的人生观也是一种达观。
庄子对于人生一切寿夭、生死、祸福的一种超脱意义上的主观，这种达观世可以称之为出世主义。
在庄子那儿，他虽与世人往来，却不问世上的是非、善恶得失、祸福、生死、喜怒、贫富。
一切只是达观，一切只耍“正而待之”，只要“依乎天理，因其固然”。
他虽在人世，却和不在人世一样，眼光见地处处都要超出世俗之上，都要超出“形骸之外”，这便是出世主义。
庄子的人生观是一种出世的人生观，超出形骸之外”，故《人间世》和《德充符》两篇所说的那些支离疏，兀者王骀，兀者申徙嘉，兀者叔山无趾，哀骀它，趾支离无日辰，瓮大瘿或是天生或由人形，都是极其丑恶残废的人，却都能自己不觉得残丑，别人也都不觉得他们的残丑，都和他们往来爱敬他们。
这便是能超出“形骸之外”。
庄子的人生观有着一种出世的高蹈，他为一些处于苦难中的人们提供了一种逃脱的方式。
庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。
朱光潜曾说过这样一句话，以入世的态度去做一件事。
以出世的态度去对待这件事的结果。
庄子的这种逍遥的人生观有其产生的历史背景，在我们这样一全匆杂的世界仍然有其存在的社会环境。
我们不能片面的去评价庄子的人生观完全是消极的，它的存在是有一定的合理内涵的，在中国传统文化中是影响深远的，由其启迪了后世如谢灵运、陶渊明等山水田园诗人，对后代的道家学说的演变也是意义深远
庄子的名言
庄子名言1、吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。
要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪
2、名也者，相轧也；知也者，争之器。
二者凶器，非所以尽行也。
（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。
两者是凶器，是不可以尽行的。
） 3、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。
方今之时，仅免刑焉。
福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。
（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。
现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。
幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。
） 4、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。
） 5、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
（泉水干了，好多鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用吐沫相互沾湿，但是比不上从前在江湖中生活自由自在，相互忘掉。
） 6、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
故善生者，乃所以善死也。
（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。
所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。
7、故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎
”跖曰：“何适而无道邪
” （因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大
庄子关于学习的名言都有哪些
1、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
——《庄子·齐物论》2、吾生也有涯，而知也无涯。
以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
《庄子·养生主》3、且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
——《庄子·逍遥游》4、相与于无相与，相为于无相为。
——《庄子。
大宗师》5、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
——《庄子·养生主》6、以火救火，以水救水，名之曰益多。
——《庄子·人间世》7、物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。
——《庄子·齐物 论》8、汝不知夫螳螂乎
怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。
——《人间世》9、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知。
10、不以物挫志。
——《庄子·天地》11、夫小惑易方，大惑易性。
——《庄子·骈拇》12、孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。
——《庄子·天地》13、夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。
——《庄子·天运》14、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。
——《庄子·田子方》15、臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：通天下一气耳。
——《庄子·知北游》16、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
——《庄子·知北游》17、荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
——《庄子·外物》18、知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。
——《让王》19、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。
——《庄子·让王》20、不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与
——《庄子·齐物论》21、指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
——《庄子·养生主》
庄子的名言
1。
吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。
要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪
2、名也者，相轧也；知也者，争之器。
二者凶器，非所以尽行也。
（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。
两者是凶器，是不可以尽行的。
） 3、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。
方今之时，仅免刑焉。
福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。
（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。
现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。
幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。
） 4、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。
） 5、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
（泉水干了，好多鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用吐沫相互沾湿，这就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。
） 6、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
故善生者，乃所以善死也。
（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。
所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。
7、故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎
”跖曰：“何适而无道邪
夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可 否，知也；分均，仁也。
五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。
” （因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大盗的也有法则吗
”盗跖回答说：“无论哪个地方都怎么会没有法则呢
凭空猜想屋里储藏着多少财物，这就是聪明；带头先进入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是义；酌情判断是否动手的，就是智；分赃均等的，就是仁。
这五种不具备而成为大盗的，天下是决不会有的。
”） 8、圣人不死，大盗不止。
9、彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。
10、故绝圣弃知，大盗乃止。
