禅宗六祖惠能大师云：“若真修道人，不见世间过”，请问用意何在
意指为何
对社会用何影响
这句话的意思其实就是说：如果一个人真要得道，那他就必须先要放弃一切的道。
所谓的道其实就是一切的世事，包裹了好事和坏事，也包括了善与恶。
原文里的‘世间过’不是真的指世界里所有不好的事，而是指评判世界好坏的心。
的名言之一：，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这句话就最能说明其含义，如果一个人他心中无善恶，那又何须去辩善恶。
世间之事如果无善，那便是无恶。
因此这句‘若真修道人，不见世间过’所指的就是：真正得道的人，往往就是在道之外。
而对社会的影响的话，这句话对于真正的而言很有意义，这是一种心境。
而对于社会本身而言却是一种消极的态度，逼近要让一个人完全脱离社会，在现在来说这是不可能也不合理的，毕竟活在世界之内，又怎么可能处在世界之外呢
而对于断章取义的部分，那根本不值得去讨论，世界里本来就有部分人爱为反对而反对。
里面对不见世间过这句话的曲解根本就是荒谬。
不见世间过这句话前提是建立在一个人本身也要放弃自身善恶。
一个本身不会做错事的人，他又怎么会去破坏世界和做出无法无天的事呢
而关于自私的部分，本身就提倡修道之人须无己的道理，既然无己，何来自私
只有本身对自身评价过高，自我意识过强的人才会出现自私这种心理状态，而这部分人根本不会选择出家这条路，也就是说和这句佛诫扯不上关系。
用简单点的话来说，就是作为一块石头，它永远不会了解作为云的意义。
作为一个不愿出世凡人，也永远不会了解出世之人的心境。
六祖慧能的醒世名言有哪些
我看的是《六祖慧能传奇》，还没看完。
我暂时知道的有： 禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。
不但下棋如此，学习佛道亦是如此。
不舍弃些什么，又怎么能得到呢
只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。
像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。
禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。
而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。
（前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。
’” 所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。
风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。
”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。
佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
三界唯心，万法唯识。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。
所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀
世上本无事，庸人自扰之。
境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。
学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。
所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。
” 佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。
那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。
你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀
善知识，你等刚刚念诵过三皈依。
我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。
其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。
用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。
自己的心皈依了正法，就没有了邪见。
没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。
自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。
佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。
忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。
世人的心性常常变化就像天上的云一样。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。
如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。
如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性…… 事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。
它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。
我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀
全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。
若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩
有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。
这也是贪欲，必须铲除
菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现
山河大地处处都是美妙的道场。
差别，仅仅是人心的取舍。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。
我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。
禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此
佛的知见，也就是觉悟的知见。
佛就是觉。
觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。
如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。
所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。
人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。
所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
佛法的奥妙，也无法用文字来表达。
一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。
它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。
而手指本身，并非明月。
你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。
所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。
你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来
（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思） 你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，就是真知。
它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。
这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
业障在你心中，我怎么能给你消得掉
若是你得了病，我能替你吃药吗
人，只有自己能救自己。
要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。
它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。
这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。
这也就是说，老鼠本来具有佛性。
让人保持冷静的诗句
冷静是诗句有以下几句，并附处和释义。
1、心外无物，闲看庭前花开花落留无意，漫随天外云卷云舒。
——出处《幽窗小记》【明】陈继儒 意思：心中能做到淡泊明静，宠辱不惊。
心中只是守着一颗平常心,不羡慕荣华富贵，不依赖权势。
心中有自己的想法，但是纯真善良的。
总之像是看透了这尘世，心中像是平静的湖面，去留无意对什么事都放开来看，胸怀浩渺，心境开阔，心中是水波不兴。
真是去留无意，漫观天外云转云舒。
2、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
——此偈出自《六祖坛经》。
乃六祖慧能的禅悟之言,《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
意思：其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心?正如慧能所说的 仁者心动 ，又如道家所说的 道可道非常道。
它们的道理是一样的 ，佛家讲究万物在心， 追求修世 ，道家讲究无牵无挂， 追求避世 ，佛家想超脱今世 ，道家则是修行今世， 而追究其原理来说都是一种修行。
是一种超脱，却不是刻意的寻求。
主旨在心：世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
3静即声淡，其间无古今。
——《船夜援琴》【唐】白居易 意思：心中平静琴声自然淡雅，我们听起来就不分古代现代了，强调自然淡雅是弹琴的最高境界。
4、 天清江月白，心静海鸥知——《赠汉阳辅录事其一》【唐】李白 意思：天色清明的时候,江上明月就很会亮；人的心态平和淡定的时候,海鸥也会感知的。
说的是万事万物都有因果，都有条件，还说人的内心活动会折射到外在物质世界。
5、石室人心静，冰潭月影残。
——《寄白阁默公》【唐】贾岛 意思：在石屋里边带着，人的心很容易安静，结冰的水潭里边，月亮的倒影都残缺了。
就是形容心静，形容景色安静。
各位居士，我想学习佛教知识，如何入门
阿弥陀佛
随喜赞叹师兄的正心正念
师兄若是想皈依，许多寺院都可以为师兄授皈依，受皈依并不分男众女众，只要依一颗诚挚恭敬心，愿意皈依佛、法、僧三宝，即可
皈依并非出家，所以男众女众皆可一起皈依
师兄可以先了解一下，附近哪里有正法寺院，找一位戒行清净的师父，为授皈依。
许多寺院，皈依仪式有各自特定的日子，可以提前去了解一下，再做决定
师兄说得有道理，我们皈依之前，是需要对佛法有一些了解的
对佛法深入了解之后，再行皈依，心也更诚敬，更坚定明确
师兄，学习佛法，首先要知道佛所讲的基本和核心是什么。
不论修行任何法门，这些都是基础
其中包括：四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我
四念处是非常实用的修行方法，果能依次第如理观照，深悟其理，则看破一切虚妄颠倒，必定解脱六道
三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静
三法印是佛留与我们末世众生验证佛法与否的标准和依据。
八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定
八正道是佛为我们总结的修行顺序和次第。
此八正道依次生起。
我们要学习佛法，必须先有正见，有了正见，才可能有正的思维。
有了正的思维才能产生正语、正业及正命。
有了正命才是真正的正精进，否则，没有正的方向，就算是再精进，也是失之毫厘，谬以千里
必不能导至正念，不能得以正定
四依止：依智不依识，识义不依言，依法不依人，依了义不依不了义。
此四依止，如果我们能深刻体悟，如实依止，能保证我们不入邪途，不堕险坑
可以百度视频搜索：普愿讲堂里面有《佛陀的三法印》、《心经讲解》、《如何逐渐步入佛法解脱》等系列可供师兄观看。
深入浅出，比较容易懂
广西境内有哪几个有名气的法师吗
在广西的哪个寺庙皈依佛门比较好呢
怎么样比较寺庙
南无阿弥陀佛
顶者
正法寺场都是护持和佛陀老师教教学机构，相当于学校一样，绝对平等，无有高下。
皈依证是在家(居士)佛教徒的重要证明,当然要明了是皈依自性三宝:觉、正、净（觉而不迷、正而不邪、净而不染）这才是最重要的。
末学是在家里附近寺庙请的皈依证，然后寺院师父们会告诉我们有个统一的时间来做皈依仪式。
皈依证是进入佛陀老师教学殿堂的入学通知书和行为准则一样，皈依仪式上师父们会为大家讲解佛陀老师教导内容，皈依的真正含义等等。
仁者，只要是依教奉行就是跟着佛陀老师学习，就是在上课，达到吸取智慧提高境界的目的。
“诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教”末学恭录《净空法师三皈依的真实意义》和分享末学的一点修学心得希望对仁者的疑问有所帮助今天我们在此地举行三皈传授的仪式，首先我们要明瞭“三皈”的真实意义。
学佛，我们对于佛教，也就是佛陀的教育，有了相当的理解，真正发心向释迦牟尼佛学习，这才发心来求受皈依。
求受皈依就是求释迦牟尼佛收我作学生，从今之后，我们愿意做释迦牟尼佛的学生，遵从释迦牟尼佛的教诲，修正我们在生活当中许多错误的行为。
这是皈依正确的动机，或是说皈依正确的发心。
如果我们对于佛教是什么都没搞清楚，看到别人皈依，我们也跟去皈依，这是错误的，这叫盲从，这是迷信，决定得不到三皈真实的功德利益。
佛法这一桩事情，正如同过去新加坡总统纳丹先生所说的。
我跟他第一次见面，他告诉我，他在所有宗教里面最尊敬的是佛教，“佛教重实质不重形式”。
我听了这个话很惊讶，他是内行人，他不外行，这句话不是一般人能说得出来的，甚至在佛门里能说得出来的出家法师也不多。
看看寺院道场大殿上所供奉的佛像，你就知道它代表实质。
通常供养佛象是供一佛二菩萨。
佛像代表本体，代表真如本性。
菩萨代表从体起用。
所以佛没有言说，心性没有话说的。
从体起用就能现相，就能说法。
现相、说法再多，总不出两大类，一个是智慧（解），一个是慈悲（行）。
“行”是慈悲，“解”是智慧。
解行是一，解行不二。
这就是佛像代表的意义。
细心观察这个地方，佛教确实重实质不重形式。
释迦牟尼佛当年在世为学生传授三皈五戒，没有听说发皈依证、发五戒证书的。
为什么
这是仪式，佛教重实质。
你有没有真心皈
“皈”是回归、回头，“依”是依靠。
从哪里回头
从一切错误回头。
依什么
依靠老师真实的教诲。
诸位要记住，皈依不是皈依一个法师。
如果你们大家今天到此地来，说“我皈依净空法师了”，错了。
我们皈依谁
我们皈依三宝，不是皈依某一个人，这样才对了。
我们是三宝弟子。
世尊是这样传授下来的，我们应当如是接受，依教奉行。
可是佛教流传的时间长久，这当中免不了发生讹错，愈传愈讹。
于是现前造成什么形势
皈依某一个法师，这问题严重。
皈依某一个法师就成了“破和合僧”。
谤佛、谤法、谤僧、破和合僧。
这一个罪条就是阿鼻地狱，我们千万不要疏忽，一定要知道这个问题的严重性。
佛法传到中国唐朝将近一千年，我们在《坛经》上看到禅宗六祖惠能大师为学生传授三皈，已经不是说“皈依佛，皈依法，皈依僧”，而说“皈依觉，皈依正，皈依净”，这把佛法僧的意义明显的跟我们说出来。
然后说明，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。
于是我们就知道从那里回头，依靠什么。
“觉”的反面是迷惑。
我们今天对于宇宙人生的真相、人与人的关系、人与自然环境的关系，都不知道。
所以我们在生活、工作、应酬之中，常常犯过错。
你问说“为什么会犯过错
”因为不了解彼此的关系跟事实真相，所以犯了许多错误。
佛菩萨是明白人，佛菩萨了解其中的关系，了解事实真相。
所以佛菩萨的生活没有错误，佛菩萨做工作没有错误，佛菩萨处事待人接物都没有错误，这确实可以做我们的榜样。
所以我们从迷惑颠倒回头，依“自性觉”。
佛菩萨代表自性，我们要依佛菩萨的大觉。
我们从错误的思想、见解回头，从邪知邪见回头，我们依靠佛菩萨所代表的正知正见，这叫“皈依法”。
我们的心地被污染，我们的精神被污染，我们的思想、见解，乃至于肉体都被污染。
被什么污染
被自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢污染。
今天起，我们从日常生活当中一切染污回头，依清净，诸佛菩萨代表“六根清净，一尘不染”，这叫“皈依僧”。
我们这才明白，皈依佛是“觉而不迷”，皈依法是“正而不邪”，皈依僧是“净而不染”。
真正了解三皈的意义，我们才是如来真实弟子，才是如来第一弟子。
我们要真学佛，我们要真正明瞭三皈传授的神圣。
我们拜老师，老师是佛陀，不是普通人。
我在此地代表僧团为诸位讲解三皈的大意。
决定不是皈依净空法师，不是皈依某一个寺院，不是皈依净宗学会，这一定要搞清楚。
我们皈依佛，皈依十方三世一切佛；我们皈依法，诸佛菩萨所说的一切经论是我们修学的依靠；我们皈依僧，是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团。
你这就真的皈依了。
这样发心皈依，世尊告诉我们，你必定得一切诸佛护念，龙天善神保佑。
所以佛在经上讲，真正受三皈，必定有三十六位护法神日夜保护你。
佛法，就如同夏莲居老居士常常教导我们的，要“真干”。
我学佛将近五十年，在讲台上讲经也讲了四十年。
这么长的岁月，我总结佛法的教学，做成一副对联。
上联：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，诸佛如来教我要这样存心。
这是佛心，这就是经典上常讲的“无上菩提心”。
必须落实在生活。
我们对人、对事、对物要真诚。
“真”是不假，“诚”是不虚。
虚情假意，自欺欺人，你用心就错了。
佛菩萨用真诚心，决定不欺诳众生。
佛菩萨用清净心，决定没有丝毫污染。
污染的根是自私自利。
我们起心动念为自己的利益打算，这个念头是罪，这是凡夫的妄心，不是真心。
真心清净，决定没有污染；真心平等，决定没有高下。
如果觉得我高，他不如我，我们就错了，我们没有回头，没有皈依。
所以皈依之后，要用清净心、平等心对一切人、事、物。
要用觉悟心，觉就不迷。
要用慈悲心，慈是爱心。
这个慈悲心是从真诚、清净、平等、正觉流露出来的。
这个“爱”是大爱、真爱。
佛家怕众生误会，所以用“慈悲”，不讲“爱”。
“爱”带着情执。
爱心里面具足了真诚、清净、平等、正觉，这个爱心就叫做大慈大悲。
我们要学佛的存心，学佛的用心，你就是真的回头，真的皈依。
诸佛如来承认你是佛弟子，你是佛的好学生。
在日常生活当中，如何落实在生活上、工作上
如何落实在处事待人接物
我们写在下联，“看破、放下、自在、随缘、念佛”，这就圆满了。
上联是教我存心，下联是教我修行。
什么是“看破”
对于宇宙人生真相搞清楚了，这叫“看破”。
“放下”是放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。
能与不同的国家、族群、文化、宗教，和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，真正做到舍己为人，这是把下联真正落实了。
你所得的果报是佛家讲的“得大自在”。
我们不必做皈依的仪式，你只要懂得皈依真正的意义，任何法师都可以为你做皈依仪式。
你不找法师，在佛菩萨面前自己受皈依也可以。
跟诸位说，这佛经上讲得很清楚，三皈、五戒、菩萨戒、八关斋戒，都可以自己在佛菩萨面前用真诚心求受，有效。
只有比丘戒跟比丘尼戒一定要有大僧传授，否则不能得戒，这是佛在经上说的。
除比丘戒、比丘尼戒之外，我们自己受三皈五戒，都可以在佛菩萨面前受。
当然，你在泥塑木雕的佛菩萨像前受三皈五戒，它不会发皈依证给你，可是有效。
如果你在法师面前求受三皈五戒，皈依证印得再漂亮，黄金做的皈依证，诸佛菩萨不承认，鬼神也不护持你，那是假的，不是真的。
为什么
你是皈依某个法师，皈依某个道场，你搞错了。
所以一定要懂得佛法重实质不重形式。
我们念佛求生西方净土是实质上往生，形式上不能往生，形式都要放下。
“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄的要舍弃，真实的要提起。
清净、平等、正觉、慈悲，这是真实的。
我们要真干，不是真实的统统放下，这就正确。
皈依誓词：“阿阇梨存念，我弟子”，我们现在的法名都用“妙音”。
“始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊”。
“两足”，“足”是圆满、满足，“两”是智慧、福德。
智慧圆满，福德圆满。
智慧、福德当中最尊贵的，这是佛。
学佛就学福慧双修，希望也能达到像佛一样福慧圆满。
“皈依达摩，离欲中尊”，这一条非常重要。
“达摩”是“法”，“欲”是七情五欲。
凡夫种种欲望，只要有欲望就出不了三界。
不但三界出不了，三界里面有欲界、色界、无色界，有欲望出不了欲界，色界、无色界都没有分，你说多可怜
所以佛教导我们的一切教诲，都是教我们“离欲”，永远脱离自私自利。
起心动念，一定为社会、为人民、为众生，决定不可以有一念为自己，这是“离欲中尊”。
“皈依僧伽，诸众中尊”。
“僧伽”是学佛人的团体。
佛家讲的“众”就是我们今天讲的社团。
所有一切社团中，佛教社团最值得尊敬。
为什么
它是智慧的社团，和合的社团，这个社团可以做世间所有一切社团的模范。
真正皈依的人，样样都能做社会大众的好榜样，你就真正皈依三宝。
如果不是好样子，你没有真的皈依，你是假名皈依。
说得不好听，你冒充佛弟子，不是真正佛弟子。
所以佛弟子一定要明瞭三皈依的意义，才能得到三皈依后真实的利益。
——恭录完毕以下是末学学习高僧大德古圣经典开示的一点浅薄体会，有不当之处请仁者多多指教批评。
末学愚钝，就印光大师的开示（印光大师是大势至菩萨摩诃萨化身的）戴在身上天天反省无论在家出家。
必须上敬下和。
忍人所不能忍。
行人所不能行。
代人之劳。
成人之美。
静坐常思己过。
闲谈不论人非。
行住坐卧。
穿衣吃饭。
从朝至暮。
从暮至朝。
一句佛号。
不令间断。
或小声念。
或默念。
除念佛外。
不起别念。
若或妄念一起。
当下就要教他消灭。
常生惭愧之心及忏悔心。
纵有修持。
总觉我工夫很浅。
不自矜夸。
只管自家。
不管人家。
只看好样子。
不看坏样子。
看一切人都是菩萨。
唯我一人实是凡夫。
果能依我所说修行。
决定可生西方极乐世界。
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教以下是末学修学以来的书表，网站主要去地藏孝亲网和学佛网，圣贤教育改变命运——传统文化公益论坛，（由央视著名主持人陈大惠老师发起，宣讲弟子规和传统文化，有官方网站）《认识佛教》净空法师《了凡四训讲记》净空法师《太上感应篇讲记》净空法师《地藏菩萨本愿经》《地藏菩萨本愿经讲记》净空法师《无量寿经》夏莲居居士汇集本《无量寿经》夏莲居居士汇集本的讲记 净空法师《刘善人北大讲病》按照古圣先贤的教导修学以来，以前总是追逐名利而活，而现在是为大家服务而活，身心轻松愉悦，快乐幸福无比，精神饱满。
古圣先贤讲述的都是宇宙的真理，宇宙之道是和谐，平等，包容，谦让，慈悲。
宇宙之道概述来讲是一个孝，我们近处孝敬今生的父母，扩大来讲所有众生都是我累生累世的如母有情，最亲爱的家人，他们在烦恼苦海里挣扎，六道里轮回，尤其是三恶道，地狱，恶鬼和畜生道受尽苦难，学成本领就是为尽力救度所有亲爱的家人离苦得乐。
顺宇宙之道走为吉，逆宇宙之道走为凶，万物与我同根，损人就是损己，利人就是利己。
恨伤心，烦伤肾，怒伤肝，怨伤脾胃，恼（嫉妒）伤肺。
生气上火就是病的饭，药方是“行有不得，反求诸己”因为坏果肯定是自己种了坏因，不怨天不尤人，完全是自作自受。
坏事就是好事，坏事欢喜接受就是帮我们了因果，而且可以大事化小，衣食住行凡是我们得到的都是自己福报，没有天上掉馅饼，惜福节约才能细水长流。
君子乐得做君子，小人冤枉为小人，因为凡是得到的钱财本来就是自己命里有的，如果用正当手段，合情合理合法是吉财，留得住。
不正当的手段是凶财，留不住还附带凶灾。
厚德载物，德之本也，财之末也，积德主要1，孝敬父母，2，不杀生3，不邪淫，4，善护口业，不讲别人坏话，不搬弄是非说脏话。
正如《太上感应篇》开头末尾所说太上曰：祸福无门，惟人自召。
善恶之报，如影随形。
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。
算减则贫耗， 多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。
（此为总论）又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。
又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过，月晦之日，灶神亦然。
凡人有过，大则夺纪，小则夺算，其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
.......如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死， 死有余责，乃殃及子孙。
又诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。
若不死丧，则有水火盗贼、遗亡器物、疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。
取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。
或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。
凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。
胡不勉而行之。
易经里面唯有一个全吉卦就是地山谦卦。
万物如母有情都在我之上，所有的事没有大家的努力是完不成的，我的生命依赖无数人和物，“衣食住行来之辛苦非常”，孔子老师名言：三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，感恩前辈们的教诲：”总能看到自己的缺点虚心学习就是谦卦，唯谦是福，满招损，谦受益。
这个故事让末学非常受益：一对老夫妻和一对小夫妻邻居住着，小夫妻天天打，老夫妻和和美美从不吵架，小伙子就请教老伯伯:请问您们有什么秘诀从不吵架呢
“老伯伯说：”因为我们是坏人，你们是好人，坏人总有错所以我们俩都找自己的不是，好人没有错，所以你们找对方的不是。
“以前自己是一个非常傲慢自以为了不起得人，但是现在明白了，佛陀老师的境界看众生都是平等的，都是佛，自己跟佛陀老师的标准比，真相是自己一辈子都是坏人，只能努力坏的越来越少。
自己一辈子做的都是错事，只求能错的越来越少。
此生不求有功，但求无过，如果一己之躯能为亲爱的家人们做些什么真是莫大的荣幸。
佛是梵语里面觉悟的意思，我们看什么觉悟了可以说那就是佛，迷惑和觉悟就在一念之间。
我们看周围不管好的坏的时刻都觉悟，那时刻就是见佛。
佛陀是我们的老师，诸菩萨是我们的学长，他们都是过来人。
佛和菩萨就像博士后，博士的学位一样。
我们虽然是小娃娃但是跟着佛陀老师菩萨学长这些博士后学习自己也可以成为博士后，学成之后就有能力帮助大家。
人生无常，且有八苦，生老病死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛（五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生。
色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。
受阴炽盛，领纳分别，使诸苦转本加极：想阴炽盛，想相追求，而有爱别离，怨憎会，求不得诸苦。
行阴炽盛，起造诸业，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。
识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦），财，色，名，食，睡勾起我们的欲望，欲壑难填，就会有贪嗔痴慢疑的心。
人生苦短，两件事不能等，一个是尽孝，一个是行善。
嗜欲深者智慧浅，嗜欲浅者智慧深。
人之初，性本善，我们心中慈悲智慧的太阳永远都不变，贪心，嗔心，痴心，慢心，疑心就像乌云一样盖住太阳，乌云越少，我们就越恢复本性。
大乘佛法里四大菩萨地藏菩萨摩诃萨是代表孝敬，地狱不空誓不成佛众生度尽方证菩提观音菩萨摩诃萨是代表大慈大悲文殊菩萨摩诃萨是代表智慧普贤菩萨摩诃萨是代表落实众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
弥勒菩萨示现的相表大肚能容，笑口常开。
佛像，供花，供果，敬香都是表法的无论在哪里看到佛像都提醒我们学习佛陀老师的慈悲智慧，无论在哪里看到花和果表种好因有好果，无论在哪里闻到何种气味提醒我们勤修戒定慧，断灭贪嗔痴。
佛陀老师告诉我们宇宙人生的真相，人真的不是只有这一世的，轮回确有，因果不虚儒释道包括各个正教都无有高下，所有的古圣先贤都是教导我们诸恶莫作众善奉行，趋吉避凶，离苦得乐，接触哪个都是个人因缘不同而已。
佛陀老师说的所有的法门都是平等的，就像好多种良药，可以治疗不同的病人，没有高下。
因为末学根基浅陋，遵照佛陀老师开示净土法门三根普被，利钝全收，所以修学净土法门，念阿弥陀佛老师的名号，阿弥陀是无量的意思，念这个名号时刻与阿弥陀佛老师心心相应可以一生成佛，提醒自己要觉悟，要慈悲，要智慧，要忍辱，要持戒，要尽全力为大家服务，自己的力量太有限，断烦恼太难了，自己还是溺水人，怎有能力救他人。
念佛成佛也是因果，只有往生极乐净土之后在这宇宙中最好的大学里修学，虽然还未成佛就可以被佛陀老师加持有跟阿弥陀佛老师一样的能力立刻救度宇宙中所有咱们累生累世的如母有情。
末学在此恭录《净空法师：皈依佛门的真实义》希望对仁者的疑问有所帮助我真的是皈依，皈依就是拜老师，拜谁做老师
拜阿弥陀佛做老师，拜释迦牟尼佛做老师。
皈依就是拜老师，皈依三宝，没有说皈依某个法师，大乘教里面讲得清清楚楚、明明白白。
尤其在《六祖坛经》里面，这禅宗的第六代祖师惠能大师，他说得简单、说得清楚、说得明白，他给人传授皈依，教人皈依觉、皈依正、皈依净，他不说佛法僧。
为什么
我们能想象得到，他那个时候佛法传到中国，大概有七百多年这么长的时间，所以愈传愈讹。
一般人对佛法产生误会，提到皈依佛，就会想到泥塑木雕的佛像；皈依法，马上就想到经典；皈依僧，就想到出家人。
你这样皈依就错了，皈依不是这个意思。
所以他不用佛法僧，他用觉正净，然后再给你解释，佛者觉也，佛是觉的意思，觉而不迷就是皈依佛，你看看这哪有迷信；正而不邪，正知正见，不是邪知邪见，这叫皈依法；六根清净，一尘不染，这叫皈依僧，这个意思。
所以佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，讲的是自性三宝，不是外头的，这你才真正皈依了。
诸佛如来出现在世间所表演的，身行言教，他身所表演的觉正净，口给你们所讲的也是觉正净，完全帮助我们回归自性。
皈是回头，依是依靠，回头依靠什么
依靠自性的智慧德相，不是靠外头，这点同学们千万要记住。
要是皈依某个法师、某个和尚，那更糟糕，他有没有大彻大悟
他有没有明心见性
如果他要没有大彻大悟、没有明心见性，他是六道凡夫，我皈依他还不是一样搞六道吗
老师搞六道，带着你还是搞六道，你出不去 ——恭录完毕如有所说不妥之处，是末学愚钝，请仁者见谅
恭祝咱们所有家人六时吉祥，幸福美满
有关清心寡欲与世无争的诗句
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处染尘埃
色即是空，空即是色.非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。
春水船如天上坐，老年花似雾中看。
佛教禅宗的宗旨是什么
抛开一切妄想，提起信心，专注于未知的那一念，功夫纯熟，继而那一念如桶底脱落，瞬间放下，达到空空无大千的境界，彻悟自性本体，智慧顿开，一切未知就有了答案
佛学中是怎么解释宇宙起源的
佛是解释，佛家给你说真相，事实真是这样的。
宇宙跟生命同时诞生的，再给你清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞。
怎么诞生的
大乘经论里面说得好，“唯心所现，唯识所变”。
心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。
性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体，这个本体是什么
哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。
佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。
中国古人也用性，你看“人之初，性本善”，本性本善，这个性是本体。
性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么
它不是物质。
所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。
但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。
为什么不叫性现，要叫心现
这就有学问了。
性不现，什么时候现
心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。
性跟心有什么差别
性没有念，心有念。
所以《华严经》里面才给我们讲，“迷唯一念”，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。
但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。
菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。
到什么样的菩萨才知道
到八地才知道。
八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么
他见到了。
前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。
念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。
什么原因振动的
没有原因，所以叫无始无明。
什么时候开始振动的
没有时间。
这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。
你要问什么原因
佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。
但是这个迷不严重，为什么
里面还没有分别执着。
这一动里面，这个心就叫阿赖耶。
你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。
阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。
可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的
这个要认识清楚。
阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里
他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。
所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。
凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。
以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。
起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。
二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么
你做错了。
做错就错的现象变现出来，这个错的是什么
六道三途，这是错误的。
佛讲“一切唯心造”，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。
如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。
那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。
你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的
他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。
没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。
什么时候现的
就是现前，为什么
没有过去、没有未来。
这个很难懂。
我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。
电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。
你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。
所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么
绝对没有两张是相同的，相似相续相。
我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。
所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
梦是什么
你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。
所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。
为什么会现这么多相，无量无边，无有止境
这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。
你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。
我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。
所以现相是什么
是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。
我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。
你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。
如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。
所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。
到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。
执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。
佛这个说法非常合理。
佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么
证据，你能拿得出证据出来。
佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。
换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。
你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。
你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。
这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。
相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。
佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。
所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。
为什么叫你不可以执着
它是虚妄的，它不是真实的。
所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道“我”是假的，我相空，不可得。
我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。
我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。
所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，“欲达心源净，须知我相空”，括弧里的注解是宗密大师注的。
第一句“欲达心源净”，你要想通达心的根源，这是什么
这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。
六祖说得很好，他见性了第一句话说，“何期自性，本自清净”。
这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得
他不迷了，他证得。
我们学习从哪里学起
“须知我相空”。
你必须知道我相，“我”这个字怎么讲
宗密大师的注解说“万物自虚”，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。
我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么
因缘生法，因缘生法哪有自体
缘聚相就生，缘散相就灭。
这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。
一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。
第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。
像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。
这个生灭的现象，佛经上比喻说“如露亦如电”，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。
闪得多快
弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次
闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。
万法自虚。
我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。
“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个要知道，这是事实真相。
所以宇宙、万法到底是有没有
佛告诉你，不能说有，也不能说没有。
为什么不能说没有
它有相。
为什么不能说有
虽有相，相不可得。
所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。
所以马呜菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。
悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。
你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。
自己什么时候见到，放下分别执着就见到。
阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。
所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。
由此可知，放下是多么重要。
为什么放不下
是因为我们知道的不够彻底。
纵然知道彻底了，放下也不容易。
为什么
宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。
真的，习气太重了，放不下。
那怎么办
必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。
要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。
磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，“凡所有相，皆是虚妄”。
很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。
用这个方法。
净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么
“南无阿弥陀佛”把它摆平了。
顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。
这个殊胜，这是什么
没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，“但得见弥陀，何愁不开悟”。
你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟
净宗殊胜在此地。
凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。
可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。
天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。
《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。
这个法门无比殊胜。
所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。
有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。
所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。
障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。
你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。
这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。
常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。
境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。
慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。
