《金刚经》读后感1
从长假前开始，尽量与每天读一遍《金刚经》，我把这个事情分享给一些家人和朋友，认同的感觉现在开始注重自我修养提高，不认同的觉得开始有些迷信了。然而从本心来说，我每天读金刚经只是为了能够达到一种大的心量的境界，也就是不因为一些小的事情，而烦心。工作生活的很多事情，事情发生的时候可能会觉得很大，但是等到真的回过头了想想，却发觉其实有些太过于执迷这些细节的东西。
譬如一件事情没做好，常会去寻找原因而怪罪，然而其实从长期来看，这样的方法并没有带来什么好的结果，往往打击了参与者的积极性，或者让这个人越来越与你产生距离。当然我觉得也不是说就让很多事情敷衍过去。很多事情，就是如此的难解释，仿佛非A即B，但是我相信真正睿智的人，是能明白其中的无限可能性。而我感觉学习佛教的东西，可能让我超越这种非A即B的狭隘思维，找寻到更大的可能性。
佛经真的是一些及其玄妙的经典，对我来说它的玄妙在于每读一遍都会有不同的理解，而且无穷尽也。所以我突然想在每日读诵经典后，写一些小感。以记录自己的领悟，与人分享讨论，或许也有很多不太对的地方，以欢迎见者指出。
今日领悟：看待人事，从自己的心出发。
我们常常向外去寻求一些不切实际的东西，比如希望改变某人，或者希望事情按照你想的方式发生。然而这些事情，都已经过去，或者是无法改变和控制的。所以最终我们选择了怪罪，生气，沮丧等等情绪。把这些化为一种负能量，让周围
围着一圈低气压的磁场，让各种人、事控制在自己认为的一个安全范围内，然而最终发觉圈住的不是别人，而是自己，甚至是自己的前途，命运。
所以时常从内心出发来，净化自己的心灵是一件十分重要的事情。大家常说“心有多大，事业也就能有多大”，这以为这其中不仅是指要有远大的抱负，更重要的是一份无量的包容心。而这种包容心能够让你排除万难，成就你的事业和理想。
然而这份内心的大扫除怎么做？却不是一件容易的事情，就像佛教很多法师说佛教终究是要教大家“看得破，放得下”。然而真正能做到“看得破，放得下”的能有几人。然而这些看得破放得下，依靠外部的力量也是不可能实现的。所以每天要花时间做内心的大扫除，去看破和放下。那是要看破放下什么呢？是所有的念头做到心无挂碍。保持这样的状态，生活才是真正的美好与快乐。
《金刚经》读后感2
《金刚经》时，只觉得它神秘。在读完它时，感觉到了一种无物。金刚经只不过千余字，但它所含有的内容却很丰富，不然也不会有仅千字的经文，需五万字的讲解了。静下心好好看看，其实金刚经的篇幅短小，主题集中，并不难解。读经，个人的体会是勿将佛、菩萨、罗汉等看成神话，须把他们当作和你我一样的普通人看待。他们所说，所谈的“经典”、理论、主义等，虽然有深奥之处，但丝毫不比任何人类现存的其他理论更为复杂和难以理解。
而且，如果仅仅取金刚经这篇仅有数千字的“对话录”来看，其所包容的内容更是有限。在这部经典中没有谈论佛教常说的因果、轮回、五蕴、八识、等等，整篇经文用各种表述所反复强调的只是一个主题。当然可能这个主题比其他各种佛学概念更为接近佛学的核心地带，这个主题意译为“无上正等正觉菩提心”，音译为“耨多罗三藐三菩提心”。《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。无我就是打破我执，认识到”我“的空性，我本无我，四大假合无住就是于法无所住。无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
而何为菩提心，佛经当中自然没有明确的定义。我心中所谓菩提心，是指菩萨为利益一切众生而起的布施之心。菩萨是大乘佛教特有的修行者的称谓，已经能够参透和理解佛法，并进一步践行和传播佛法的人，是从罗汉到佛的中间阶段。布施是菩萨践行和传播佛法的具体表现形式，如施舍财物，讲经传道都算布施。
禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕”云何应住，云何降伏其心“展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在”无所住而生其心“上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。菩提心产生和维持的方法就是”不著相“，具体说就是不著”我相“、”人相“、”众生相“、”寿者相“等一切相。这里首先有必要解释”不著“和”相“两个概念，所谓”相“以哲学术语来说就是一切表象和观念（包括一切感觉经验和理性抽象），”著“则是各种态度的总和，对这些表象和观念的相信、怀疑、认可、反对、注意、排斥、肯定、否定等一切都是”著“的具体表现形式。其次有必要解释的是”寿者相“这个概念，老子的《道德经》有云：”死而不亡者寿“，可能就是”寿者相“的中文词源，死而不亡者可以理解为”灵魂“，在这里与”众生相“相对，我个人将其理解为是一种”鬼与神的表象与观念“。佛教是无神论也可以在这里找到依据，神的相也是相，不可著。
佛告诉须菩提，如果菩萨著了我、人、众生、寿者等相”即非菩萨“，更不用说有菩提心了。所以菩萨布施的时候应当不住相布施，无所住而生其菩提心。在这里佛只是给出了结论，并未论证”为什么著相了就不是菩萨“。佛在此处只留下两段意味深长的话”凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。“又说：”若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来“佛的意思可能是讲，若著相就不是佛弟子，是入了邪道，根本理解不了佛法。所以我们只要知道著不著相是佛教和邪教的分水岭就可以了。佛祖同样在在金刚经中，直截了当点醒我们：对待有相，我们应无所住，而生其心；对待空相，我们也应无所住，而生其心。这里的应无所住破的是有相；而生其心，破的正是空相。一切都空了，无所住了，却生出心来，此心妙也不妙？换句话说，到了破得再无能破的境界后，想想看，千破万破，唯有破尽一切有相、一切空相的那个金刚不破。破除万相，此金刚顿现眼前。此金刚何也？那便是真心，便是自性。露出这不破的金刚心来，何有敢有？何空敢有？何何敢有？谁敢不粉碎？谁敢不称臣？所以，金刚经，以顿悟金刚真心为归宿，为目标。金刚一出，十方粉碎，天下归焉。一部金刚经便是向众生宣告：天上天下，唯我金刚心独尊，惟我金刚如如不动。
佛祖说佛法，不靠论证来，靠的是实证来。佛祖也说法，但说的是自己证得的诸法实相。怕众生不解，不断举例说明，但说的还是自己亲自所证的境界，佛法不靠思得，不靠议得，只靠修行，在心上去实证而得。所以，佛法不可纸上谈兵，不可论证，只可心上实证。实证就是靠心上修行证得。未修成佛前，我们实证不了这一观点的正确性。这时，怎样做才如法呢？一方面，我们可相信老佛祖的判断。要信入。也即相信凡所有相皆是虚妄。佛祖说的佛法，不需向我们这些凡夫证明。事实上也不可能证明。佛法乃是心法。心之境界，如何向人证明？信入，可是大根器人才能做到的。另一方面，佛祖在此经结尾，教导我们，可观入。也就是把眼下当成梦、幻、泡、影、露、电去观。当成梦幻去观，当然便是凡所有相皆是虚妄了。这时，虽是以梦做比去当成，但能持之以恒，必起妙用。
金刚经对我们提出的要求便是不住相。我们一定要明白，事实上，佛也好，众生也罢，任谁也是不能住相的。别以为众生真的住相，佛也没有住相的能力，何况众生？住相，是众生自以为住相，是众生错以为住相了，所以，佛祖说众生住相是妄想。修佛便是把这有相可住的妄想破掉，让众生明白凡所有相皆是虚妄的事实。修佛，是让我们不住相，而去住性，即住真心，事实上，谁不住真心了？都住真心的，凡夫也住真心的，只是凡夫错认自己住相，错认不住真心而已。性相一如不二，真心妄想也是一如不二，只是凡夫错认它们是二不是一而已，这错认，便是妄想。
佛告诉我们，不著相就是不肯定也不否定的态度。佛的难处在于，什么都不肯定什么都不否定的态度所导致的悖论。因为当你说”什么都不能肯定，什么都不能否定“的时候，你恰恰在肯定和否定。所以佛只能告诉我们：”我所说的肯定和否定，不是真的肯定和否定，叫做肯定和否定而已。“
所以，佛祖反复强调，不要太介意佛法所说，否则也是著相；另一方面，也不要太不介意不是佛法所说的，否则也是著相。非法相不可取，法相也不可取，取法相是著相，取非法相也是著相。（”知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。“”所谓佛法，即非佛法。“”说法者，无法可说，是名说法。“”如来所得法，此法无实无虚。“”一切有为法，如幻如泡影，如露亦如电，应作如是观。“”自古圣贤皆以无为法而有差别。“）
每个人读经时，因所处层次不一样，感想与境界便不一样。就如看一幅画，一个农夫，一个学者，一个画家，感受不一样，是正常的。谁的感受都可说出来，那仅是说的自己感受，别以为谁都得这样想。千想万想，可画之本意是不变的。达画之本意才是目的。画家自己也明白，自己确实清楚自己在画什么，这便是本意。可让看画者去理解，当然便是万人万解。
我不是画家，我是个观者，谈的是自己想法，和画家的真实想法不一定吻合。但写出来时，在此时此地，我认为是吻合的，我便这样记下来。有一天，我又觉得不吻合，我还会改的。我不会以我的是非为是非，我不会忠于我自己。追求本心，何为有为，何为无为。”凡所有相，皆是虚妄“
[如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我]。在这花花世界中，繁荣冷落，欢颜悲泣，新旧交替，对于凡夫的我，早已感知和认可了。而水月道场，空花佛事，前尘来生，却是那么无明。
如果注意马路上每个人，不同的表情，各异的穿着和举止，还有车流如龙，树影婆娑，高高低低的建筑物和附着在上面的五彩霓虹，一切都确实地存在着。诚然逝者如斯，这一刻过去了，就不会再有，但是我仍可以站在不随这一刻消失的踏实的土地上。我想，任何宗教都是对未知奥秘的探索，都是从”人“的角度阐述处世的哲学，而佛学又是对中华民族影响广泛而深刻的一门，其中必然有精深的道理让历史的风尘未能将其煙灭吧。我可能是与佛有缘的人，但却不是颇具慧根的人，对于此经，在没有确实求证之前，只能做理性考量了。暂放下信与疑，道出诸多感想。一切都是迷幻，我所在的世界，有着自己的快乐。不曾迷恋，又怎会放下。又如何达到【凡有所相，皆是虚妄】。
《金刚经》读后感3
《金刚经》是一部无论你是否有佛教信仰都应该听过佛教经典，但我第一次听说这个名字是因为奶奶信佛，感觉它在佛教中的地位很高，但是对于奶奶的盲目崇拜，时常诚心的诵念却并不了解其中的经义，当时并未曾上心，可以说是完全不信，心里只有两个字"迷信"。然而成长中发现家里爱好国学的长辈也对该部经文很是推崇，甚至买了很多相关的书籍来参阅并逐句解读，但是年少的我并没有念想和心境去学习国学，更何况是这样艰深难懂的经文，同样觉得这是有一定宗教迷信的。直至读大学时期，因为专业的一些因素接触越来越多的国学，才了解"儒"、"释"、"道"并没有观念中一直存在的迂腐、迷信，反而越来越感受到其中的韵味与魅力，一种文化的.精华，一个民族的智慧，尽管三家的观点并不尽相同，但却有很多想通之处。想到这里，我感觉我放下了执着，放下了对中国古典文学一直以来被灌输的是糟粕的执着，心境阔然而开朗。
因为对佛学不是很了解，缺乏阅读原文的能力，因此选择了国学大师南怀瑾老师的《金刚经说什么》，从中感触最深的莫过于放下执着，"应无所住，而生其心"，不应该过多地停住在某一件事或某一个人上，过去的已经过去，未来的还在明天，能把握的只有当下。这也让我了解到放下执念其实也有两个境界：其一是在没有悟道的前提下，对于事情过于执着，事情已经过去了，成为过去式的时候，我们还经常在纠结为什么会这样，但是其实我们是没有办法坐上时光机回到过去，再去改变这件事的结局，我们应该活在当下，总结这件事情发展成这样的原因，做有针对的调整，防止同类情况再次发生。这样才会在生活中变得更加坦然，才能真的做到失败是成功之母。
其二是在悟道的前提下，对于当下的所悟所得，并不能针对于所有的事情，如果强行将顿悟的道理硬套在所有的事情中使用，那么这样的执着的道最终也只能变成歪理。"一花一世界"，不同的时空就会有不同的适用的自然规律，立足点的不同看问题的思维角度也就产生了变化。就像"谦虚"这是一个很好的美德，但是过度的谦虚或责任面前的谦虚，就会把这样美德变成了矫情和显得不够担当。
这里的放下执着并不是消极的，不纠结事情的结果并不是说一开始就不确定目标，没有规划，然后随心所欲，达到或达不到期望的结果都无所谓。其实恰恰相反，不执着更重要的是强调把握过程，对于一件正确的事情，在整个过程中努力了，尽一切办法克服困难去完成，如果最终没有达成期望，那么因为已经尽力了，没有遗憾和后悔，就不需要再纠结，但可以有总结，从中更好的成长！
《金刚经》读后感4
《金刚经》是对中国文化影响最大的佛经之一，"金刚般若"象征般若智慧如同金刚，锐利无当，能够摧毁一切，它的特点在于破除。其破相破空破佛法，无住生心不染尘的大智慧、大境界，不仅为中国传统文化注入了活化因子，而且对现代人也有着诸多有益的启迪。佛法是愈病良药，但世人执药成病，故经文指出说法无法可说，得法而于法无得，以契证人现在的本来面目。《金刚经》具有破相破空破佛法，无住生心不染尘的大智慧、大境界的原因也在于此。《金刚经》破除"色声香味触法"这六种污染人心性的尘埃，主张保持心灵的空明，不可为其束缚，因此必须予以破除。"色、声、香、味、触、法"六种，佛语里称为"六境"，六境本属物质或观念世界的构成，但从因果关系上讲属于人所把握的对象，故又称"六尘"。六尘的言外之意是人的感官被蒙蔽，使主体的心性向外索求，蒙染尘埃。释迦牟尼佛在这里讲"不住色布施，不住声、色、香、味、触、法布施"，是把心性的无所住与被尘俗世界污染的尴尬现实进行比较。
在佛看来，俗人无不在这三界里受苦受难，一生下来就染上诸因缘的业力，并继续蒙染现世的利欲，以致今生今世，甚至来世都无法偿还尽业报的苦恼。而造成人迷失真心真性的媒介就是人自己的感官和思维：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和能思能想之心。因此，六境是六根的染缸，人目之见色、耳之闻声、鼻之嗅味、身体之触觉事物、心官之把捉妄念，没有一样不是浊气滞重，置身其境，再返清归空就难了。
《金刚经》认为"一切法无我"，一切法没有固定不变的自性，我空法亦空。在粉碎我、法的基础上，金刚般若进一步破除佛相。即使如来的一切外在之相，也都是假象。如来以身象出现是为了顺应世人常情。为防世人"断灭"之见而权立虚名，所以"三十二相"皆是假象。除此之外，《金刚经》还破除一切物象。"凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来"。经文结束时的偈颂："一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观！"
释迦牟尼本人放弃王子的地位，一心走向佛的清净世界，我觉得他一定对他所处的时代的肮脏事物有非常刻骨铭心的认识体验，他对现世的角逐深恶痛绝的这些理论，一定也是他本人饱经人生磨难后才向世人奉献的厚爱。回过头来，看看当今现实中有多少人是在欲海中沉沦，在世俗的物质利害中失性迷本的，便会感受到佛氏之语中的真挚告诫。
金刚般若对外相、虚无、佛法毫不留情的破除，以睿智深邃的金刚慧目洞察大千世界的一切，虽然万象纷纭迁变不停，生活于其中的主体，却不失本心的宁静，因为他的心已不住于任何一际："过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。""应无所住而生其心。"表现了佛法的空明之境。佛起拈花指之手势，闭目合唇未言。而内外之清净，法度之澄明，昭然偈言。《金刚经》言：若诸众生，本来成佛，何故复有，一切无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？"菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？"慧能的这首《见性偈》，在浩瀚的禅宗诗偈中，无疑是影响最大、流传最广的一首了。慧能负薪，闻客诵《金刚经》至"应无所住而生其心"，有所感悟，而出家求法，经由五祖弘忍的点化，而成为衣钵传人。无住生心，便是自在解脱的人生，便能以开放的胸襟应宇宙自然自由自在的清纯之美，一如《金刚经》所说"一切法是佛法"。
《金刚经》关于空间的理论分析室非常独特的。释迦牟尼以十方上下虚空作比喻来形容人的福德。值得我们注意的是，这里的空间概念是佛教无位法中最上位无为法中的概念，即非因缘和合而成的、元生灭变化的绝对存在的空间，它是无边无际、永无变易的，足以容纳一切物质现象的"空洞"式空间。广漠无极的虚空是具体物质的凭依。释迦牟尼连着用十个方向来表示人对虚空的方位感觉，它们是东、南、西、北、东北、东南、西北、西南和上下。人对虚空的感觉是模糊的，也是清晰的。因为理性早已把它规定好了，它就是物质的所在。但虚空本身并无助于众生的因缘和合，因为它"非有情"，不具有主动性和受感性，它的容纳事物是"无为"的安排，自身并不会感觉到这个世界的什么。反过来讲，人对虚空的感觉也异于人对诸现象的感觉，因为虚空的无碍、无尽、无量特性，人所能感觉的只是它的永恒的象征，模糊而无任何标志的征象。相比之下，福德是一种"内虚空"，是在人的"有为有情"的大前提下拓开的无边无际、永无变易、足以容纳三世的福瑞的妙有真无！所以，释迦牟尼告诉须菩提：如果众生按照我所说的去做，以不住事物的形相为安住心性的唯一途径，那么，他所拥有的福德就像无为虚空一样是不可思量的。
释迦牟尼指明了由菩萨到真佛在佛性之具体表征上的根本区别：菩萨是有佛性但非真佛，故须修正以达真境，而真佛则是与生俱来的福德，故无须修炼。在众生与菩萨之间，是淫濡于欲望、形相、思虑的苦海与超离于欲望、形相、思虑而得以用有情证元为之间的界限。因此，众生若有觉就可发有情之愿，进而得智慧般若的法门，修炼成无上正等正觉，使佛性真正归于自我，获得永恒自由的解脱。
通过对《金刚经》以及其他佛学知识的学习，我发现现在社会上存在很多对佛学的错误认识，有太多的人把佛学跟迷信连在一起，我觉得佛法恰恰是我们破除迷信的有力武器。从佛法中获得大智慧，然后让身边的人也能在这种智慧中得到宁静的解脱。
【篇一：金刚经读后感】
慧能大师与佛结缘是出于一次偶然的机会，慧能本来是一个不识字的砍柴樵夫。在一次给人送柴回家的路上，听人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”，无意中触动了机缘，从此慧能与佛结下了不解之缘。
《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。
无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。
无我就是打破我执，认识到“我”的空性，我本无我，四大假合。
无住就是于法无所住，无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
《金刚经》不但破除了文字和言教，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”。所谓佛法，决不是能够用语言说出来的法，也并没有一个什么法是最上乘的法，因此，如来在燃灯佛所，于法实无所得。《金刚经》用“筏喻”来破除对法的执著；人渡河必须要靠舟筏，但渡到对岸以后，如果还舍不得扔下舟筏，那就是执著于法。
禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕“云何应住，云何降伏其心”展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在“无所住而生其心”上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。
【篇二：金刚经读后感】
我记得有人说：中国人最可怕的是谁也不信，就信自己。我赞同，我个人觉的人总有晕的时候，如果这个时候还相信自己的行为想法是正确的，那不就容易犯错吗？我觉得有点信仰挺好的，但是不是邪教啊。生命的长河，清澈透明，流淌的地方多了偶尔也会受染，能保持一颗清澈的心灵，力争清澈不是一件坏事，《金刚经》教人修行，修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。《金刚经》就是围绕着这样一个前提而展开的。降伏其心，是《金刚经》所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。
我又想到前两天说到了“心静”在日常生活中，生活在这个繁杂的大社会里，总是会遇到烦心琐事，做到“吾将三省吾身”，看你以一种什么样的心态去面对，就想剩了半瓶好酒，悲观主义者会说：唉，就剩半瓶了。相反，乐观主义者说：还有半瓶那！所以，心才是根源。所以当你选择用什么样的心态看待事情，就决定了你的心情，所以有悲伤与喜悦，消极与积极，美丽与丑陋等等
假如我们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界；相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。
修行三省吾身，修善每日必行。
【篇三：金刚经读后感作文】
世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在；世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
【篇四：金刚经读后感】
“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。”万法本空”。既空，何来法？无法，怎传道？若万般佛法缘本是空，那诵经为何？持咒为何？诵经，持咒皆无表意，那学佛为何？
相传，有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却不发一语。大家面面相觑，不解其意。唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
“涅槃妙心，实相无相。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解？“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。”诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物，都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我！
与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。我们生活在这个世间，看见种种的`物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”
众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁？是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而：万法本空，非空，非非空。是则为解。
【篇五：金刚经读后感】
还是要把自己读经的感受随手记录下来，这是对自己的时间一个交代。
佛陀的思想有一个支点，这个支点佛陀称为"实相"，"法相"，"如来"，"阿寥多罗三藐三菩提"，"遍无上正觉"，这些词语说得都非常不适合我们现代人理解，我给这个支点取个现代名字，叫"宇宙心灵"，佛陀的思想就十分容易懂，也能被推理出来了。
首先人为什么要利他才能成就菩萨道？这是因为"宇宙心灵"第一特性就是利他。我们假设一下，原初有个宇宙心灵，这个宇宙心灵如果不首先具备利他之心，如何能诞生出宇宙万物？
人如何才能利他？当然就是要无我，破除对我的执着。假设宇宙心灵本身是我，它必须诞生出他，宇宙心灵本身就存在在宇宙万物之间。
这种无我利他性就是大悲心，其实也就是宇宙本身具备的第一性--创造性。这也是所有宗教关于造物主的思想，佛陀没有创造一个造物主，如上帝。
佛陀应该算得上人类第一个完美阐述创造精神的哲学家。向佛陀学习创造哲学。
宇宙心灵与人合一的时候，人就达到了究竟涅槃的境界。其实佛说涅槃也就是人死了。佛陀的想法是人由于在生前获得了对宇宙心灵的体悟，死后就成为了宇宙心灵。没有说宇宙心灵附身这样的命题，佛陀是个彻底无神论者，虽然佛陀这个宇宙心灵仍然具备人无法理智思考的特征，但是佛陀一直是个坚定而彻底的无神论者，他就是要把人从神的禁锢中解放出来。对生死的思考是一切哲学的终极问题之一，佛陀也不例外。
人如何才能获得与宇宙心灵合而为一的体会？佛陀有一个方法是观照。专注地观照，人就可以获得这种体会。这里其实有个对时间体验问题。观照，譬如观照自己的呼吸，一出一入，其实是把时间在细分，随着呼吸的均匀，呼吸越来越细微，人通过体验这个细微的呼吸，刹那間获得了时间的细微感受，和时间重合的感受。时间和宇宙心灵是一致，如果说宇宙心灵创造出来的第一物是什么？那一定是时间，然后是空间，老子说道生一，一生二，二生三，三生万物，我就思考过道生出来的这个一是什么？其实就是时间。这种无我的感觉在中国叫做天人合一。人可以通过专注获得天人合一的感受的。天是什么？就是一个世界，一个空间。人就是自己。天人合一必然是自己在那个世界之间。这个世界我们不能用物质世界来看，而是用大脑的触点制造出来的空间看，脑科学家说大脑制造出来的触点形成的虚拟脑空间比我们已知的宇宙空间要大得多。我们以人专注于自己的呼吸这种观照形式来阐述这个现象。呼吸刺激大脑空间产生一个虚拟世界，人专注于这个世界，融于这个世界，于是获得了天人何以这种心灵感受。
佛陀的思想都可以从这个支点推理出来，当然我学习佛学才开始，也许后面还有很多想不通的地方。这样简单的思想为什么在佛陀的学说里显得那么辉煌壮大？就是因为佛陀把他的学说建立在自己练习瑜珈产生的心灵幻觉解除上。佛陀练习瑜珈多年，产生了无数幻觉，佛陀把自己关于宇宙心灵的哲学思想和这些幻觉结合了起来，所以佛学就显得非常辉煌壮大。
【篇六：金刚经读后感】
金刚经是佛教大乘经典，近日拜读。此经文字晦涩，涵义丰富，耐人寻味。古今中外，注解无数，然无一服众。佛曰，不可说。即从此出。既不可说，何来说之？
可谓，仁者见仁，智者见智，一部难念的经，一中难说的义。
有人说，此经精要均已题中点出。即点出，何来此经？说点出，即非点出，乃名点出耳。
有人说，此经最后几句乃经中点睛之笔？菩提萨埵，通身为眼，何来点睛？说为睛，即非睛，乃名睛耳。
般若部的大经，对此经之意，后人却无人能全部深刻领会，语言只是一个载体，它记录下来的只不过是一个个的符号罢了，真正的含义，不是文字之中。后人却以更多的文字，来解释此经。金刚经，无非千把字，然而后人注解却达上万乃至几十万字。文字是文化传承的主要途径，但是，又有几人，能解其中味？我并不是说注解的各位有什么错误，因为注解仅仅是代表个人对它的理解，只能说是片面的。要理解此经之意，只有自己去品味才可以。就如同美食家说的菜肴，非得自己尝尝才能知道它的味道是什么样的。
看金刚经的时候，最明显的感触就是，说万物，即非万物，名万物耳。我个人觉得，就好像看数学定义一样，说连续，那么连续到底是什么呢？OK，有连续的定义，这些定义又是什么呢？于是又有更多的解释，到最后，什么是什么呢？……谁能解释？于是，连续，也就是连续了，那么不连续也可以说成是连续的呀，因为它本身就是一个代号而已。
所以，人就生活在一个代号的世界里了，爱？什么是爱？爱什么？为什么爱？说是爱，那爱的定义是什么？那含义又是什么？只是爱仅仅是一个代号而已。（代号又是什么？）
色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。果不其然。
个人感觉是，整个一部金刚经，教会人的是怎么看待“全空间”。每个人都是“全空间”的元素，而每个人所处“空间”是全空间的一个子集。每个人看到的空间有限，从而执着于“相”。一合相，则非一合相，是名一合相。一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。——《金刚般若波罗蜜经》
一、名称含义
《神圣能断金刚般若波罗蜜多大乘经》。“神圣”是与“凡俗”相对之词,说明这部经典所说的是与凡俗知见相对立的胜义谛真理,即诸法性空之理,是圣道智慧,所以叫“神圣”,不是世俗的哲学或科学的见解,它是另一种智慧的领域。“能断”是指般若智慧破障断惑的功能。“金刚” 指“般若”的无滞、无碍、无坚不摧、战无不胜的作用。“般若”是智慧。“波罗蜜多”是“到达彼岸”,“般若波罗蜜多”意思是“彼岸智慧”,即佛地智慧、超世智慧。佛地的智慧是一般人不通过学习训练达不到的一种智慧境界。一些人往往把佛地的智慧和世俗的智慧作比较,这是不能相比的。一个学禅的日本人说:佛地智慧是一种直觉。从感性思维到理性思维再回到直觉思维,这是思维的三个过程。现代哲学上高级阶段是理性思维。从佛法上来说,高级阶段不是理性思维,理性思维是世俗思维。佛地思维是直觉的一种东西,就像我们用眼睛看到的感性的东西,不需要思索,这是智慧的高级阶段,所以叫佛地智慧或者超世智慧。彼岸智慧与世俗智慧没有共同之点。“此岸”指世俗、轮回,“彼岸”指超脱轮回的境界,说明这种智慧是与世俗智慧即分别智完全不同的另外一种智慧。这种智慧是通过闻思修, 彻底消除世俗观念、世俗恶习、虚幻意识,使智能结构得到彻底改变后所产生的直观直觉境界,非世间经验范围的知见。这就是佛地境界,得到的途径是闻思修,闻就是闻法,思就是进行思考,然后就是长期的修炼体验。通过这种途径,把世俗的智能结构、思维、世俗观念整个模式进行彻底改变。我们世俗的智慧都有框架,观念是习惯形成的,在怎样的文化环境下就有怎样的思想和观点。认识的方式和看问题的习惯,总的来说都是一种虚幻一是造成的。佛地智慧就是要彻底熄灭这种世俗的智,改变这种智能结构。禅家提“不立文字”,认为文字般若无用,这种说法过于片面。般若智慧还需要用般若知识和抽象的思维来认识,这种般若智慧是在认识的基础上再经过修炼体验来验证产生的智慧,于通过我们的观念思维、理性思维、抽象思维获得的智慧不是一回事。所以说,般若智慧是“非世间经验范围内的知见”。“大乘”指的就是“菩萨乘”,“乘”指运载工具。“小乘”是独木舟,是只追求自脱的工具,因此把自求超脱的佛法称作小乘法。“大乘”是轮船、航空*舰,它的超脱对象是世间一切生命,有大慈悲、大智慧,故称“大乘”。大乘分显乘、密乘两种,显乘如普通的飞机、轮船,密乘如航天飞机。密乘有很多显乘所没有的修定、修慧和破障断惑的巧妙方法,所以密法被称作佛法的精华。宗喀巴大师说:“佛好得,但密法难得。”原因是在贤劫一千佛中传密法的只有四位佛。因为密法是一种高层次的破障断惑法和修慧法,所以能即身成佛。空慧是显乘的最高境界,但在密法中它只是基础法。彻底悟了性空道理后,就成佛了。有人说“密法也是得到性空之法”,这完全不对。密法是在性空的基础上才修炼的,无上瑜伽部的好多经典都是在性空的基础上才能修,空法是前提。现在很多人喜欢密法,说密法修炼快。为什么这样说?因为它的起点高,要在菩提心和悟空、出世心等三根本法的基础上才能修密法,所以来得快。若显法的基础都未达到,修密法的快速是根本不可能的。因此《金刚经》对密法来说也是一个必备的基础法。所以学习《金刚经》对学显学密的人都是非常重要的。
《金刚经》内容概括起来就是“用空慧斩断二执”〔人我执和法我执〕。人们以假当真,在虚幻中产生种种妄想、造种种业、受种种苦、执迷不悟就称“凡俗”;豁然醒悟、潇洒自如就是“解脱”。迷者为凡人,悟者为佛。有人说“凡人就是佛,佛就是凡人。”这种说法不对。从佛性的理论来说,凡人觉悟了就是佛,佛是觉悟了的凡人,凡人是没有觉悟的佛。为什么这样说呢?因为任何人都有成佛的可能性,这就叫“佛性”。佛性遍及一切众生,就是说众生具有可塑性,可以改好,可以把虚妄的见解和本身的有史以来的缺陷除掉,成为完善的人,这就是“佛性”。迷的根源是人心中无始以来形成的虚妄意识、执实执真的知识障,破除这种执著,思想就会进入另外一个境界,人格就会起质的变化。所以成佛和成仙是不同的。人格和智慧上起一个质的变化,就是成佛。并非死后生到佛国或者到天堂,佛不是这样的。世人的苦都是思想上的感受,人生是苦海,轮回是苦海。严格的说在苦海当中是没有幸福可言的。即使我们认为是幸福的东西也是幻觉造成的,本质上说是没有幸福的。苦和乐都是一种感受。比如四禅天的时候,不单是苦,连乐都觉得是一种思想上的负担,就干脆抛弃了。这部需要到佛地,四禅天就没有苦乐了。三禅天还有乐,乐也会成为思想上的烦恼,所以,到四禅天时什么苦乐的感觉都没有了。苦乐是人们不同的感受,同样的遭遇、处境,对不同的人苦乐就不同。从本质上说没有什么是苦、什么是乐。为了干一件事各种困难都可以克服,也不会觉得苦,苦和乐都是一种暂时的因缘和感受,所以说:苦乐无自性。人的一生的道路不平,就是人心不平,道路都是一样的,人心平了,道路就平了,“心平道路平,心宽天地宽”就是这个意思。我们寻求解脱的办法就要从这里下手,破执后心境就向天空一样宽阔无边。天空是无执无碍的,平不平是有相对的东西。地球、山脉是看得见的有相的东西,就有高低。虚空就没有平不平的问题。思想上有了相,有了执著,就感到有不平,有苦、有乐。佛的智慧没有局限性,所以才能涵盖万物,遍及一切。有局限性的东西,始终是有限的。例如我们的眼睛就能被墙挡住,有形的东西,靠眼睛、色根看,受时空的限制,而我们的心是看不见的,所以,墙是挡不住的,一刹那间你可想到印度,你可想到纽约、想到月球,因为它是无形的,没有滞碍。指挥也是这样,有了执著就有了局限,没有执著的智慧就是没有局限性的佛地智慧,能涵盖万物,遍及一切,所以他的慈悲心、平等心才不受局限。因为我们的思想上有执著,所以慈悲心有限得很、小得很。佛的慈悲心、平等心都不受对象的局限,不受时空的局限。对佛来说,没有亲和仇,没有敌人和朋友,众生中并非人比动物更重要,这就是佛的智慧和慈悲的平等心。大家听说过有一个常哭菩萨,由于它的慈悲心,使他看见众生而经常流泪。佛的舍身饲虎也就是这种慈悲心形成的。看一个人有无佛性,不仅仅是看他有无智慧,主要是看他有无慈悲心。“慈悲是佛法的基础,智慧是佛法的根本。”所以说破执法是佛法的根本大法。美国有一个学校讲般若经时,有些学生谈他们的感受时说:“般若智慧就像推土机一样,把人的心全部推平了。”我觉得说得很好,这样你就会感到到处都是佛国了,是极乐世界了。极乐世界并不一定就是特指一个清闲的世界。对每个人来说,自己的极乐世界是不同的。思想变了,人间就是极乐世界;若思想上有执,极乐世界也不是极乐世界,因为苦和乐只是人的一种感受。
《金刚经》中有四句话点破了《金刚经》的主题思想,这四句话是:
“一切有为法,
如梦幻泡影,
如露亦如电,
应作如是观。”
意思是说一切有为法,即凡一切因缘所生之法,没有一个例外,都是虚妄颠倒之见形成的,如梦幻、如泡影、如露、如电,即虚幻不实、即生即灭、幻灭无常。在佛家的观点来说,一切都是这样的,没有一个是永恒的,包括佛都是如此。
二、说法的情况记载
经文一开头“如是我闻,……,千二百五十人俱”,说明了此法的来源、说法的时间、地点和说法的对象。“如是我闻”就是“我听到有一次佛是这样说的”。佛示寂后,佛的几位大弟子把佛的开示演说分类整理成了文字的东西,叫做“结集”。结集共有三次。佛当时讲法是应机说法,随便提问题,随便解答,随处碰到人就谈话,谈话就是说法,当时没有佛经。佛圆寂12年后,第一次结集,第二次结集是80年左右,第三次结集有的人说是300年后,有的说是180年后,现在无具体资料可查。三次结集是把佛的语录整理成册。第一次结集“经藏”的是多闻第一阿难。阿难是佛的堂弟,从佛出家直到佛圆寂,他一直在佛的身边侍奉,佛每次讲话他都在身边,他听到的法最多,所以叫多闻第一。结集“律藏”的是持戒第一的尤波离,他的戒性很好。结集“论藏”的是修持第一的大迦叶,汉文经典中叫头陀行(也就是修持的意思)第一。他们是佛的十大弟子中的三大弟子,他们各自结集。修禅获得法陀罗尼时就会产生闻法不忘的记忆功能,所以,佛灭度后佛的得道大弟子们就能一字不差的把佛的言论记录下来。
结集“般若部”的是大迦叶,《金刚经》是般若部的经典,所以这个“如是我闻”当然是大迦叶说的。说这句话的目的是为了证明这部经是佛亲自说的, 是如实记录的,而不是自创的假法。所有真经文,开始都有“如是我闻”。如《心经》全本上也有“如是我闻”,现在流行的《心经》开始没有这四个字了,唐僧翻译的、藏译的《心经》都有“如是我闻”。是不是真佛经,以开头是否有“如是我闻”来判别。佛经都是记录的,所有佛经都有“如是我闻”,因为佛没有亲自写过字,也没有写过书,都是演讲录。佛教四根本戒之一是不说假话,众亲传弟子推举主持的结集,对结集人的戒性、德性、智慧是坚信不疑的,在众多亲闻弟子面前他也撒不了谎,因此这句话就有证信的作用。现在的佛弟子不能和过去的相比,干什么的都有,随便编创假法,随便骗人。但佛亲传弟子坚守四根本戒,犯了四根本戒,就像断了树根一样,树就死了,就没有再修的必要了,是不可恢复戒体的罪行。有的戒犯了,经过忏悔还可以修,但犯了四根本戒,就无救了。假如僧人杀了人,再不能第二次受戒,律里是绝对不容许的。《水浒传》中杀了人的花和尚鲁智深到五台山出家,这在藏传佛教历史绝对不行的,犯了重法还能修佛吗?律条上有规定,犯国法的人,不能进寺,写小说的人不懂佛律就乱写。
“一时”就是当时。佛陀从35岁开始说法,总共说法45年。汉传佛教上有佛陀说法50年的说法,这是把佛的修炼时间作为6个月来计算,即佛从 29岁出家修了6个月就成佛了,从30岁开始说法到80岁。但藏传佛教都说佛修法6年,从36岁开始说法。这一点上汉、藏佛教说法有所不同。般若部属第二*轮,是中期所说得法,具体时间无法确定。有人解释《金刚经》时说:“印度人没有时间观念,不能说哪一年,只能说一时。”这不能怪印度人,因为时间太长了。若反问一下《黄帝内经》和《道德经》是哪一年写的?恐怕也确定不了,不能由此证明中国人没有时间观念。“舍卫国祗树给孤独园。”时说此法的地点。“舍卫国”是中印度侨萨罗国的首都,是佛陀以神通战胜六大外道师之地。当时印度有六个国家,侨萨罗国是其中之一,位于中印度(现在的印度和过去的印度在概念上也不同了,如佛出生地兰比尼,现在在尼泊尔境内)。当时佛在舍卫国设了一个比法场,从正月初一到正月十五比法,现在西藏的祈愿大法会就是根据此事来的,也叫神通法会。每天比一种神通,从初一到初八,显有限神通和外道不分上下,从初八到十五是显无限神通,最后把六大外道师破了,他们就皈依了佛法。“祗树给孤独园”是祗多太子和给孤独长者为佛陀修建的著名的精舍园林。“给孤独”是施舍、救济鳏寡孤独的一位大财主(孤即孤儿,独就是独男、独女之义)。长者名叫须达多,是舍卫城的巨富。佛说这位大施主曾经供养过过去的六世佛,福德无量,能看到地下的宝藏,随便可以取用。他又一次在王舍城见到了佛陀,就崇拜的五体投地,喜泪盈眶的跪在佛陀的面前,请求佛陀到舍卫城去说法。佛允许后,他便在舍卫城寻找一座园林,想供佛说法之用,最后看中了祗多太子的一座园林,准备购买。由于祗多太子很喜欢这座园林,不想卖,便开玩笑说要以金钱铺底的代价方肯卖这座园林,想以此话吓住给孤独长者,但给孤独长者却答应了。他回去后就用金钱铺地,在他快要铺满园林的时候,他把祗多太子请到园林中说这里即将铺满了,等到铺满了以后我在给你这下感动了祗多太子,他说剩余的这块地方就算我给佛的供养。就这样这座园林被称作“祗树给孤独园”,专门用来供养佛和数千比丘。佛聚众说法的园林好几处,其中王舍城的“竹林精舍”和舍卫国的“给孤独园”最负盛名。“比丘”是梵文译音,意思是“乞食向善”,是受过大戒的僧人的称号。大戒中“比丘”的戒律是253 条,“比丘尼” 的戒律是364条。由于妇女的生理原因,其戒律要比男性多100多条。这叫大戒,受了大戒的才能叫“比丘”或“比丘尼”。其余字句好动,没有必要解说。在藏译本中有“无数大菩萨众”一句,与唐义净大师的译文相同。唐朝义净大师翻译的《金刚经》,译文非常精确。汉地翻译的《金刚经》有六七种,译文最精确的是唐义净大师译的.。当时经常跟随佛的比丘有1250人,佛传中有记载。三个大迦叶外道皈依后佛有一千弟子,另外还有其他皈依的弟子,共约有二三千弟子。此外还有无数大菩萨——观音、文殊、普贤、大势至、地藏王等八大菩萨。这是说法的对象,当时佛讲经时在场的。“须菩提”是佛的十大弟子中号称解空第一的大弟子。他对空慧的理解特别深刻,所以般若智慧佛对他讲得多。相传他出生之时,家中的金银财物突然不见,故称“空生”。七日后,金银财物复现,因此又称“善现”。须菩提就是善现的意思,这就说明他悟性很高。他在这部经典中是替众弟子向佛请求说法和进行提问的人。“尔时世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。”“尔时”就是这个时候,“世尊”就是佛,就是说这时一天只吃一顿饭的佛到了吃饭的时候了,他穿好衣服,拿着钵,拿着锡杖,到人家门上去要饭。后来的佛底子就变了,本应过艰苦朴素的生活,却过着豪华的生活,和佛律相离甚远。有人开玩笑说“释迦牟尼是乞丐之王”,说得不错, 他当时的思想就是这样,把皇位视为粪土,弃掉娇妻、爱子去讨饭,对现在的人来说是不可思议的。“于其城中次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”就是说到城中挨门要饭(有时候一家不一定给足一顿饭,可以再要几家,但不能多要,吃一顿要一顿,不能把今天的饭存到明天,如果多要了就示犯戒。衣服也不能有两件,这一件破了再去要一件,或者拣一件),要饭后回到原来的地方,吃完饭,洗完钵,将衣服和钵收好,然后洗脚(印度人是不穿鞋的,佛也是这样,僧人也不穿鞋,所以,在蒲团上打坐前要先洗脚),坐在蒲团上。现在佛教供佛时有一项供水(供两碗或四碗),就是从印度传来的。印度人家中有人来时,主人要亲自端着水盆,给客人洗脚。因为印度天很热,如果不洗的话,汗臭味很大,所以必须洗。洗完后要洒香水、点香,现在供佛时点香就是从这里来的。“时长老须菩提在大众中即从座起。”长老就是大比丘中为首的僧人或出家受戒20年以上的僧人(现在就不一定了),在自己的座位上起来。“偏袒右肩”,袈裟盖住左肩,右肩袒露。义净译作有“是时比丘来也”,是说这些僧人到佛住的地方。“顶礼双足”,“顶礼”就是叩头,“双足”就是把佛得脚放在自己的头上,表示特别尊敬的意思。“右绕三扎”是表示敬意。藏传佛教中,绕寺右转三圈表示尊敬。“退座一面”,退座下去。“尔时具寿妙生”,具寿妙生是须菩提。“在大众中承佛神力,即从座起”,受到佛的启示后才提问。“偏袒右肩,右膝着地,半跪,合掌恭敬白佛言”。鸠摩罗什的《金刚经》是:“即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言,希有世尊,……”“希有世尊”是对佛表示尊敬的称呼语。有人说这是恭维客套话,其实这话决不能和世俗的客套话相比。藏译本此处是“胜俱超、如来、断惑士、圆满正觉”。“胜”是战胜四魔,即烦恼魔、五蕴魔、天子魔(享乐魔)、死亡魔。“五蕴魔”就是身体受控制,要穿衣吃饭、怕冷热、怕饥饿、生病,这些对人都是一种负担;“天子魔”就是人人都有一种享乐的思想;死亡魔,生了就有死,佛事超脱死魔的,所以叫“胜”。“俱”是具有无上功德;“超”是超脱轮回;“如来”是获得清净法性;“断惑士”是破除烦恼障的阿罗汉,从破除烦恼障来说佛也是大阿罗汉;“圆满正觉”是彻底破除知识障,获得圆满智慧。义净译本是“希有世尊、希有善逝、如来、应、正等觉”,和藏译本意思基本相同。“善逝”就是如来, 翻译过来即圆寂或者涅磐的意思;“应”是“应供”,意思是得到人天的供养;“正等觉”就是“圆满觉智”,与罗汉小乘人和未成佛的菩萨向区别。对人天导师佛陀的称呼,句句有所指,字字有来历,怎能比作世俗的客套语?“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”,义净本译作“能以最胜利益益诸菩萨、能以最胜付嘱嘱诸菩萨”,与藏译本相同。“护念”是爱护和帮助;“付嘱”就是教导应该怎样做。“付嘱”之佛对众弟子的三付嘱,即 1、付嘱亲近善知识。2、持二利(利众利己)之法。3、行利益众生的善行。藏文中还有一句:“世尊,真了不起!”以下开始提问。
三、 真如发心三问
须菩提问:“发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”罗什本只有两问,义净本和藏译本有三问:“发菩提心者,如何住心?如何修行? 如何调伏其心?”罗什本缺第二问。“阿耨多罗”汉语是“无上”,无上就是最高的法,任何法都无法相比。“三藐”是圆满即“正等”;“三菩提”是“正确的觉悟”;“三”是正确,“菩提”是觉悟的意思,即“正觉”。全句意是“发无上圆满正菩提心”发菩提心就是发愿立志,为利益众生,修证圆满正觉。利益众生是目的,修证无上菩提是手段。有些人误认为成佛是主要目标,利众是附带的,那就本末倒置了。弥勒的《现观众庄严论》中讲得很清楚,因为只有得到无上菩提,获得全知全能,才能最大限度的利益众生,否则虽有利众之心,却无利众之能力。只有成佛以后,才有佛的智慧、功德、能量和神通来最大限度的利益众生。“无上菩提”指悲智、德能的最高境界。“悲”中包括慈,这种悲心就是爱心和同情心,同情苦难的众生,爱护众生,这是佛最大的特点。发菩提心是菩萨乘的入门,修菩提心是菩萨道的核心。入佛法之门是皈依三宝; 要进入大乘佛法时必须发菩提心,这是如大乘之门;要入密宗之门,必须得到灌顶,在藏传佛教中称为“三门之法”。以上未获得无上菩提即成佛利众,这是菩萨乘修证的终极目的,所以《金刚经》一开始提问如何发菩提心,因为学大乘佛法首先要发由悲智为基础的菩提心。发菩提心的动力是什么?主要是慈悲,没有慈悲心是不行的。首先修炼慈悲心,有了慈悲心,才能够有利众的思想产生,这时才进入大乘法。一切大行都是从发心开始的,这是第一步,也是关键性的一步,所以,没有慈悲的人是学不了佛的,也得不到菩提。大悲大智是大乘佛法最重要的两条,八万四千法就归结为这两条。“佛”就是悲智合一的精神境界,也叫做智德双修,智就是智慧,即性空智慧,得就是指慈悲心。慈悲心也叫佛的种子。能不能成佛就看你思想上有没有这个种子。所谓有佛性,就是每一个众生心中有一点点慈悲的种子。任何人、任何一个动物都有一点这个种子,不管在任何时候,都会表现出爱的一个方面。即使野兽,它对它的孩子也有爱心,这说明它还有爱心这个种子,所以在这一点上佛就讲过众生都有佛性。这里所提的“如何住心?如何修行?如何调伏其心?”是发心方面的三个重要问题,《金刚经》实际上就用各种方式解答了这三个问题。“住”就是心住一境、思想高度集中,就是修定。做好任何一件事情,都要全神贯注,三心二意是办不成任何事情的,何况修证大,法。清心寡欲才能心定神清,心定神清才能明察秋毫,获得正见,所以戒、定、慧缺一不可。“戒”就是以理智扼制欲望和不良行为,达到清心寡欲,为修定排除干扰,创造条件。“定”是因,“慧”是果。
拓展阅读：读《金刚经》有感
一部佛光灿烂的《金刚经》，在今天这个国泰民安，佛教昌盛的时代广为流传，在日益增多的居家学佛人的队伍中，读《金刚经》的信众也越来越多，这真是盛世兴佛，佛兴盛世，是中华民族的殊胜因缘。在读《金刚经》的人群中，不时听到这样一种反映，即知道《金刚经》是一部功德无量之经，也怀着极大的热情和向往去读这部经。但释迦牟尼佛却在这部经中反复指出无法可说，无法可得，故而读来读去是一头雾水，不知如何是好。到底是否有法可依，有法可学?我以为这的确是读经的一个大问题，有必要加以深究并切实解决。
《金刚经》篇幅不长，但佛在经中却反复说到不应取法，不应取非法，也说到如来无所说，也无法可得，即便是过去在然灯佛所也无得阿耨多罗三藐三菩提，还指出说法者，无法可说，是名说法。如此说来真叫人有些难以琢磨。说了又说没有说，什么也没有说;说没有说吧，又有一部《金刚经》摆在那里。其实这正是《金刚经》大作之处，字里行间处处闪现着佛法的光茫，只是我等小根小智，无明愚昧，见宝不识。因而落得一个见字为字、见相落相，无法感悟到经中的理义。如何这样说?我们不妨将《金刚经》剖开来看。
对于解决读者中如上疑团，经中有这样一段话，值得细读：“须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三善提。须善提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”佛在这里态度十分鲜明地告诉我们，发阿耨多罗三藐三菩提心者，不要因为佛说过诸法非法，诸相非相，就以为一切法都断灭了，就无法可学了，如此思维必定是一种偏知偏见。由这段经文的反思，我们不妨再重读《金刚经》，难道释迦牟尼佛就真的没有说法吗?不。经文通篇都在说法，而且说的是大法，是金刚般若波罗蜜法，是最尊最上最第一的法。何以见得?经文开篇佛就开示，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是降伏其心。接着指示一切菩萨应如何布施。继而又指出佛法如同虚空不可思量一样，不可依思量而得，也不可以身相而见。若是能见诸相非相，即见如来，这就是根本，是大法。难怪连须菩提听到这里都要启问：“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?”须菩提并非多余担心，我们若干人不是感到无法可信，无法可学吗?在以后的经文中，如来一而再，再而三的以众生之见，以菩萨之见，以佛之见来解说这般若之法，以启迪众生智慧，通达无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
既然说了法，那又为什么要反复强调无法可说，无法可取呢?这并非如来想搅浑水，而是如来太子知众生之根性，那就是执著贪婪。故而佛在说出法以后，又得花大气力告诫人们不要执著于法，不要贪取法。“如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这是何等的慈悲!我想如果没有众生执著的根习，《金刚经》有几句话就够，佛既不需要花那么大的气力说那么多的话，也不需要花那么大的功夫去破众生之执见。
众生执著了什么呢?佛在经中了了说明。略举几执：一是执著于相。执著于我相，人相，众生相，寿者相;二是执著于法。贪乐于小法，有为法;三是执著于福德。贪爱于有相布施之福德。还有种种，不一一具说。执著有什么害处呢?佛在经中也一一分别指出，执著相者那是执于虚幻，因一切相皆是不实，不过于一合相。而且执我相，人相，众生相，寿者相者，必生嗔恨，不得解脱。执著于法者是人入邪道，不能接受大法之教，而一切有为法，不过如梦幻泡影一般，最终不过以法束缚自己。执著于福德也是同样，因为一切福德非福德性，故名福德，那也不过是虚幻之物。
读《金刚经》不是无法可学，而是在学一根本大法，在学大般若波罗蜜法。信奉这部大法，我们才能以般若之舟通达到光明的彼岸。这是每一个读经之人必须要解决的正信。我们读这部经不能仅仅将此作为一种功课来做，更重要的是深究经义，知其根本，了悟佛所说，以找到自己下力之处。以《金刚经》为师，指导自身学佛修持、信解受持。这才可算为一个真正的读经之人。
以上所说，无非是笔者读经之见，偏知难免。《金刚经》智慧本不可说，理义本不可说，功德也不可说。一切言语皆是不实之词，无非是妄言妄语罢了。只是我亲闻若干同学同修读经找不到下力处，便心生悲悯，忍不住说几句。但回头一望，想说的无法说清楚，说清楚了的好像又不是想说的。只好无可奈何花落去，我自重读《金刚经》。
