一般人听到“思无邪”一语，往往望文生义，说那是指“思想纯正无邪”。
这句话得以流传，是因为《为政》篇孔子的说法。子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”
先说《诗经》此语的原意。“思无邪”三字出于《鲁颂·駉》，描写鲁君（僖公）牧马之盛。其中四段诗，共出现“思无疆”、“思无期”、“思无斁”、“思无邪”四语，形容其马之多之美。“思”为语词，与“思想”无关。
专就“思无邪”来说，接着最后一句是“思马斯徂”，描写马之善行。在马向前奔行时，不能稍有偏斜，否则容易摔倒。因此，“思无邪”所形容的是“马向前直行而没有偏斜”。“邪”与“斜”通。
《诗经》为古代文学作品，内容有国风、小雅、大雅、颂。来源是民间歌谣、朝会歌乐、庙堂颂词等，大体皆有感而发，出于真情。人的内心有所感动，于是发抒胸臆，由内而外“直接咏成”，正如牧马之奔行，直接向前。所以孔子用“思无邪”三字概括《诗经》的文学性，可谓恰当。
朱熹的注解说：“凡诗之言善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。”这种观点早在古代“集解本”已经说过：“思无邪，归于正也。”朱注特别强调“善恶”与“保持情性之正”，这表示他所理解的“思无邪”的“邪”字，是指“不正”而言，所以“无邪”就是“得其正”了。
为什么不宜说“正”呢？因为一说“正”与“邪”，就须分辨其判断的标准是什么，这与《诗经》所强调的“发抒真情”是两回事。孔子在《论语》中另外说过“兴于诗”与“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨”。“兴”是指由真情可以引发读者的真情；然后像“兴、观、群、怨”四字，皆与抒发情感有关，而与“正邪”无关。
关于《诗经》的由来，《诗大序》说：“情动于中而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”这是古代的观点，显然较符“思无邪”原旨。
再看朱熹的《诗经集传序》，他说：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”既有所欲，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族而不能已矣！此诗之所以作也”。
朱熹强调由有思而有言，可见他确实是一位哲学家，总是放不开“思”之一字。而他在这儿开头所谈的“人生而静”云云，也是他的人性论在借题发挥。《诗经》本身主要是文学作品，其中也许隐含了某种人性论，但实无系统可言。并且，再说一次，重点也不在于“思”。
王闿运《论语训》说：“诗本咏马，马岂有所谓邪正哉？”这话无可辩驳。因此，我们在翻译孔子此语时，不宜强调“正”，更不可谈及“思想”。孔子的意思是：“《诗经》三百篇，用一句话来概括，可以称之为‘无不出于真挚情感。’”
傅佩荣，祖籍上海。台湾辅仁大学哲学系教授，曾在央视《百家讲坛》主讲“孟子的智慧”。著有《傅佩荣国学精品集》《傅佩荣心灵关怀作品集》等。傅佩荣的著作洋洋大观而雅俗共赏，傅佩荣的讲座娓娓道来而智慧充盈，体现出深入透彻的哲学思考，学跨中西的`文化视野，通透达观的生命关怀。不论是他的讲座还是他的文章，很多深刻的道理为什么能做到深入市井人心？一句话：深刻而生活，生活而深刻——既表现出哲理的高度、思想的深度，又饱含生活的鲜度，好吃有营养。哲学散文，哲学家写散文，都有着独特的难以替代的魅力。
我不认为小孩子应该背《
新的问题又来了，孔孟思想谁来解释呢?这本来就是开放的问题，看谁能够合乎两个原则。第一，经典本身圆融一致，经典不能自相矛盾。比如我最常举的例子是《论语》第一句话，“子曰：学而时习之，不亦说乎?”朱熹就把它讲成时常复习，我研究的时候发现时这个“时”字在《论语》里出现11次，没有当时常的用法。它在里面就两个用法，第一个是指春夏秋冬的时节，第二个时代表适当，所以孔子的意思是说，你学的东西，在适当的时候实践会觉得高兴。适当的时候被朱熹说成时常，变成时常复习，所以学生不喜欢孔子，等于你叫我们考试念书嘛!所以我说读经典要圆融一致，这是我研究的要求。
第二，经典要和经验配合。我学了儒家，对我今天的生活有什么样的影响?孔子的话，“躬自厚，而薄责于人，则远怨矣”，什么事你都要做做看，并不是孔子说的都对。以后要求自己很多，要求别人很少，会减少怨恨么?我做了之后，果然发现没有人抱怨我，因为我都是自我要求，我要求自己做到十分，只要求别人做到五分，别人怎么会抱怨我?我做了之后，觉得孔子的话有道理，这样我才能接受。
小孩学习《三字经》没有任何用处
问：您认为，现在家长应如何教育孩子学习孔子的思想?
答：学习的方法很多。拿《论语》来说，孔子有很多学生，最有名的至少有十个，都很有个性和特色。孔子怎么因材施教?今天教小孩子，你可以教他自己去找，你觉得自己像孔子哪个学生?小孩子很容易发现，我觉得我有点像司马牛，我老是问问题不去思考。我觉得我像子路，太冲动了，我想做生意，跟子贡一样。
小孩子自己找里面的人物，这就是多元化。接着你就要问孔子，怎么样教学生?所以光是《论语》这本书，就可以作最好的教材。《三字经》不是不好，它是南宋末年编的书，当时已经流行朱熹的思想。第一句就是朱熹的话，“人之初，性本善”，第二句才是孔子的话，“性相近，习相远”，其实这两句话摆在一起是矛盾的。这个矛盾不是我说的，是朱熹说的，朱熹注解孔子这句话“性相近，习相远”，朱熹说孔子讲的有问题，孔子把气质也放在性里面，宋朝学者讲人性，不讲气质，一定要讲天理性善。
我现在请问，朱熹比孔子晚了1600多年，凭什么要求比你早一千多年的孔子这样讲?照朱熹的讲法，人性本善，孔子应该说“性相同”，朱熹在自己的书上就是这样写的，人性本善应该性相同，为什么说性相近?
《三字经》一开头就有这样的问题，后面讲的很多历史故事说实在的，你今天学了不知道有什么用。“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬”。今天谁家里有五个儿子?今天这些学者应该勇敢一点，宋朝的学者敢于编《三字经》，今天学者为什么不敢编?找几位研究国学的学者好好开会研究一下，要是我的话，我不要改什么，后面的说法我都没意见，我只要改一个字，“人之初，性向善”。
这就与“性相近，习相远”完全接起来，这说明，真诚是关键，真诚就有力量，由内而发，力量叫做向，善是我跟别人之间适当关系的实现。
老庄思想并非出世而是让人轻松
【编者按】：除了《论语》之外，庄子很受后世人重视，庄子告诉我们一种出世的态度和追求，李泽厚先生认为庄子的思想是“美学本体论”您如何看待这个观点?
答：基本上庄子不是出世的思想，真的念庄子的话，就知道庄子是继承老子思想，所以他的第一篇《逍遥游》，就讲一个字叫做“大”，老子说过，“道大、天大、地大、人亦大，因为人大需要论证，道大不用说了，道是天地万物的来源，天大、地大一看就知道。人大的话怎么说?就是庄子讲“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”。庄子为什么从鲲讲到鹏?它是象征，说明人的生命可以经过提升转化最后变成无限大，跟天地一样大，这是庄子的用意。
他不是出世精神，庄子里面的出世，有些人把它当作怀念古代原始的情况。好像在桃花源里面一样，其实庄子不是出世，要想懂庄子对人间的看法，至少要看两篇内容。一个是《人间世》，颜渊想到魏国帮忙，孔子跟他说你准备好没有?这是代表非常的入世，用儒家的人物来作为他文章的主题。
第二个是《知北游》第22篇，里面提到一个词，叫“外化而内不化”，这个是关键。真正的庄子在人间相处，外表跟别人相同，他决不会标新立异，但内心不会受外面成败得失的影响，所以庄子是非常入世的，不受世俗干扰。有很多词，其实很多专家都已经指出来了，比如说“顺人而不失己”，我顺从别人但不会失去我自己，这句话很有代表性，要不然就是“虚己以游事”，所以“逍遥游”绝不是出世，真正的逍遥游，在任何时间、任何地点、任何时代都可以过得很自在轻松，那是对道家的智慧和掌握。
刚才提到一个词说到本体论，学术界很喜欢用这个词，但不见得懂这个字的意思。本体论只是说，你这种快乐不是没有根源的，把道当做本体，这种词的用法我其实觉得反而会造成困扰，并没有帮助大家理解。
放假这么长的时间，读了自己喜欢的书，认识了很多的朋友，有很多的感慨。
首先，对自己的批判。眼光只在周围延展，总跳不过自己狭隘的圈子，站在自己的角度看问题，老在自己的感性认识里转来转去，“小的感觉，小的情调”，我有时候觉的自己很没出息。眼界太狭窄，一个人想改变现状，突破自己的思维定式很难！
其次，作为女人，尤其是已婚的女人，不要忘了读书，还要有几个知己朋友。女性知己可以诉说生活，聊聊工作的`烦恼，谈谈公婆，孩子，家庭的那些琐事，让自己更了解和放松自己。男性知己有助于你了解这个社会，他们站的角度不同，看问题不一样，可以引领你换一种眼光看世界。记得我在看于丹的《论语》心得的时候，一位朋友说看看傅佩荣的《论语》，才是真正的学人讲座，看过之后还真是收获很多。你一个人见到的东西少，听到的也很有限，所以需要多和别人沟通，才不至于像瞎子摸象，不得要领。
再次，要有深刻的反省意识，也就是“一日三省吾身”。自己就是平凡的一粒草芥，渺渺沙尘中的一粒沙子，在这个世界上，需要学习的太多太多。有那么多的大师，无论你怎样的超越，你也无法达到他们的高度。在真正的文人面前，感到自卑到无地自容，对他们真的需要仰视才见，虚心听智者善意的提醒很重要。 真后悔在上学时为了应付
暑期的悠闲马上就要结束了，开学之后，工作会很忙，属于自己可支配的时间很少，今天的感慨，变成明天的动力不错哦 你也可以投稿，加油，让自己活的更精彩！
