<中观总义>里园春法师提到的名言现世量 与 名言净见量是什么? 我知道名言是指世俗谛.
世俗谛又分为“正世俗”与“倒世俗”凡夫于世俗谛所见的万法的现象为“倒世俗”即是名言现世量 比如凡夫所见世俗谛中的娑婆世界是秽土。
圣者于世俗谛所见的万法的现象为“正世俗”即是名言净见量比如佛菩萨所见世俗谛中的娑婆世界是清净刹土。
《维摩诘所说经》中有这样一段内容：一次，释迦牟尼佛在传法时讲道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。
心净，则外境清净，修行至心净之时，外境也会随之而清净。
当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗
佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢
舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。
因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。
佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫人就像盲人一样，始终无法看见。
此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。
舍利子不以为然，就反驳道：此佛土是不清净的
于是他们二人就展开了激烈的辩论。
正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹到：娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。
之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。
什么是世俗谛与究竟谛
博大精深，好好了解一下吧
我们在了解佛教与佛法时，必须要清楚地分辨出这两种真理：一、世俗谛：世俗人们所认定的世间真理；二、胜义谛：真实存在、究竟胜义的真理。
世俗谛是以概念为基础而建立，胜义谛则以真实究竟法为基础而建立。
‘谛’是真实的意思，根据《阿毗达摩论》，世间有两种谛：世俗谛与究竟谛（胜义谛）。
世俗谛是指世俗的概念或观念和表达方式。
它包括组成我们世间还未受到分析的种种现象，如：山岳、河水、树木、人、男人、女人、动物，以及看似恒常不变的事物，这些现象并没有究竟实质，因为它们所代表的事物，在实际上并不是不可再分解的究竟法。
它们的存在方式是概念化与不真实的。
它们只是由心构想而成的产物，并非基于其自性而存在的究竟法。
反之，诸胜义法、究竟法是基于它们各自的自性而存在之法。
这些法是：最终存在而不可再分解的单位；由亲身体验、如实地分析而知见的究竟法。
此等实际存在之法不能再分解为更小，而是已分析至最小最终的单位，是组成种种错综复杂的现象的成份。
由此它们被称为究竟法；这名称是源自parama（究竟；最上；最终）与attha（真实法；事物）。
不单只是在本体学方面，究竟法是究竟存在的实质；在智理学方面，它们也是正智的究竟目标。
有如可以从芝麻提炼油，人们也可以自世俗谛当中‘提炼’出究竟谛。
例如：‘有情’、‘男人’和‘女人’诸概念给人的印象是，它们所代表的东西拥有不可再分解的究竟实体。
然而，当我们以阿毗达摩的分解器，明智地探究这些事物时，我们发现它们并没有其概念所代表的究竟实质，而只是由无常的名（精神）、色（物质）过程所组成的现象。
如此，运用智慧分析世俗谛，最终我们将会达到藏在概念现象背后的究竟法。
虽然究竟法是实际上存在的实质，但由于它们非常微细深奥，所以缺乏训练的人无法觉知它们。
这种人无法知见究竟法，因为他们的心受到把究竟法包装成世俗现象的概念所蒙蔽。
唯有在运用如理作意之下，人们才能超越概念，直取究竟法为其智的目标。
如是究竟法被形容为属于究竟智范围里的目标。
在佛教的经藏里，佛陀一般上把有情或人分析为五种究竟法，即：色、受、想、行、识五蕴。
于阿毗达摩论藏，诸究竟法则归纳为四种类别。
首三种——心、心所与色——包含了一切有为法（因缘和合而成之法）。
经教里的五蕴相等于这三种究竟法。
识蕴在此列为心；‘心’此字通常是用于代表基于其相应心所而得以分门别类的诸‘识’。
在论教方面，五蕴中的受蕴、想蕴、行蕴则被列入心所之内；心所与识同生（俱生），执行种种不同的作用。
在《阿毗达摩论》所列出的五十二心所当中：受蕴与想蕴各是一种心所；行蕴则再分为五十种心所。
而色蕴则相等于《论藏》里的二十八种色法。
除了这三种有为的究竟法之外，还有第四种究竟法，属于无为的究竟法（不是由于因缘和合而成之法），这不包括在五蕴之内的究竟法即是涅盘：脱离诸有为法之苦，而达至最终解脱之法。
如是一共有四种究竟法：心、心所、色法、涅盘。
当我们有了一些世俗谛与胜义谛的区别认识后，再来看看佛法的真实义。
依照世俗谛而言，有佛陀、有男人、女人、有父母、有朋友……；但是依照究竟谛而言，只有名法与色法的生灭过程、名色法的相续流，而没有佛陀、没有男人、女人、父母、朋友……。
若有够强的佛法观智，你就能透视到这点。
如果用观智来观察佛陀，则你将见到究竟的名色或五蕴，它们是无常、苦、无我的，没有一个‘自我’存在。
同样地，如果用观智来观察男人、女人、或父亲、或母亲……，你也只能见到究竟名色或五蕴，它们也是无常、苦、无我的，没有一个‘自我’存在。
换句话说，没有佛陀、男人、女人、父亲、母亲……。
这些五蕴与其因缘称为行法、有为法，完全没有‘我’存在。
举例而言，如果有人问你：「免子头上的角是长的还是短的
」你要如何回答呢
或者有人问你：「乌龟身上的毛是黑的还是白的
」你要如何回答呢
如果你说免子的角是长的，那意味着你承认免子有角；如果你说免子的角是短的，那同样意味着你承认免子有角。
再者，如果你说乌龟的毛是黑的，那意味着你承认乌龟有毛；如果你说乌龟的毛是白的，那同样意味着你承认乌龟有毛。
同理，如果「我」根本不存在，我们无法讲说「我」与五蕴之间的关系；即使佛陀也不回答这类的问题。
为什么呢
如果佛陀说五蕴与我有关系，那意味着佛陀承认有我；如果佛陀说五蕴与我没有关系，那同样意味着佛陀承认有我。
这就是为什么佛陀不回答这一类问题的原因。
所以，我想建议你修行到观禅的阶段，那时你就能去除这种我见。
世俗谛是一种正确的见解吗
对于世俗谛的见解，我们统称为世间通称我论，有时也称为萨迦耶见。
这种我论是微弱的，但是却很有影响力。
为什么呢
因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色，即无法获得名色分别智，而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智。
名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。
若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅盘，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。
因此我们必须去除萨迦耶见。
但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
当佛陀教导戒律时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。
」他必须教导说：「你不应杀害其它众生。
」他不会教导说：「你应当恭敬名色。
」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。
」。
他不会说：「名色，请到这里来。
」而会说：「比丘，请到这里来。
」再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。
如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。
若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。
但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。
因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。
根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。
一切都是名色，这是究竟谛（胜义谛）。
但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。
若他们那样做，则会造许多恶业。
佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。
单靠世俗谛不能证悟涅盘；如果想证悟涅盘，你还必须了知究竟谛。
你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅盘。
所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者。
什么是世俗谛，什么是胜义谛
。
佛教师兄。
求解释。
简略介绍如下，仅供参考：世俗谛：就是随顺世俗的价值观，讲解佛法的道理，比如善有善报恶有恶报，比如讲供养三宝能得到无穷福报。
地狱、天宫等等……这些是佛法的初步，是与世俗相关的真理，称为“世俗谛”。
例如《善生经》、《阿含经》、《优婆塞戒经》等等 胜义谛，就是指般若智慧，是佛法的最高境界，超越世间、出世间一切法。
例如《圆觉经》、《金刚经》、《华严经》等等。
什么是名言现相
依《量理宝藏论》、《入中论颂讲记》等论典，名言现相依经部的观点安立，名言实相依唯识的观点安立。
名言现相中，用的是因明量，又叫观现世量，就是现量和比量，即众生未因内外因缘损害的五根识及第六识及其所见义。
名言实相是“以名言理论抉择而承许三界唯识。
《入中论颂讲记》”名言实相是名言究竟实际，属世俗谛，是言语可以表达，分别心可以思议的境界，依现空二谛，胜义谛是圣者入根本慧定无分别智慧的境界，远离二取显现，不可思议的离戏大空的本性。
此名言实相是间接趋向真如的方便。
什么是世俗谛，什么是胜义谛
世俗谛：是佛祖方便说法，佛经中讲的修行的种种方法和生活法则，甚至佛祖讲的四圣谛也属于世俗谛。
都属于此类。
胜义谛：是佛祖讲的“性空缘起”“人人是佛”的真谛。
属于此类。
世俗谛和胜义谛菩提心的区别
关义谛和世俗谛，高僧大德们有很多论述，但于，对现代人来说，很难理解。
我试着用简单的语言来做个解释。
希望能够帮到你。
首先要理解两者，我们要从世界是什么来说起。
从科学角度来说，宇宙是由大爆炸形成的，那么如果反向推导,我们就能得到世界原初的样子。
试想，所有的一切都开始收缩，一切物体都紧压在一起，最终我们会得到一个什么东西
是不是会得到一个质量无限大而体积无限小的东西
那么既然所有的空间都被压缩了，这个东西又存在在哪里呢
这个质量无限大体积无限小的东西本身又是从哪里来的呢
还好，现代物理告诉我们，这个世界除了正物质还有反物质的存在。
当引入了反物质后，一切就突然清晰了。
当整个世界被无限压缩时，由于正反物质相互湮灭，最终会正负归为空。
用数学表达会很快明白。
0=1+2+3+……+（正无穷）+（-1）+（-2）+（-3）+（负无穷）从这个等式中我们可以看到，如果将世界上的一切数字相加，那么其结果等于00=空（0这个数字概念最早出自印度教的《吠陀经》，代表空的概念）从这个等式中我们可以看到非常重要的两点。
第一点，0本身并不是没有，而是包含了世界上所有的数字（换成空的概念：空并不是无而是包括了时间，空间及一切个体）。
第二点，世界上所有的数字（等式右侧）都从等式左侧的0中而来，也就是说，不论是1还是-1，是正无穷还是负无穷，它们看似不同，其实都是从0中而来。
（换成空的概念来说：世界上所有的东西，不论是时间、空间还是个体，都是从空中而来，它们都具有空的某一种特点，佛教中将这个特点叫做空性）以上，说明的胜义谛的概念。
也就是说，从事物的本质来说，一切事物都是空性的，它们并没有真正意义上的差别，甚至回归到原初的本质来看，世界上的一切是空。
而我们之所以认为世界如此多姿多彩，有这么多的存在，是因为我们被等式右边的一大群数字所迷惑，看不到等式左边代表本质的0（空）。
第三点，引入两个新的一个等式。
2不等于12=1+1以上两个等式则可以用来说明世俗谛的概念。
第一个等式告诉我们，虽然2和1都是来源于0，但它们本身都具有各自的特点，因此显示出了不同的样子（一个是2，一个是1）。
也就是说，从世俗谛的角度来说，虽然世间一切都从空中而来，都具有相同的空性，但它们本质相同却显示出了不同的表象（比如说一个种子和一棵树，本质上来说是一样的，但却显示出了不同的形貌特征）第二个等式则在第一个等式的基础上进一步告诉我们，从世俗谛的角度来说，虽然两个事物显示出了不同的形貌特征，但是它们又是可以通过某种方式相互转化。
在佛教中，管这种转化的方式叫做因缘和合。
举例来说，虽然种子和树在表象上并不相同，但种子如果有泥土空气和水也会变成大树。
搞清楚了二谛的概念后，你的问题就能迎刃而解了。
如果说1代表善，-1代表恶，其实从胜义谛的角度来说，二者是没有什么差别的。
因此，虽然等式左侧可以让人迅速的消除我执，但如果一味沉迷于等式的左侧，则会陷入无能为力（因为我并不存在）、善恶不分的境地。
在佛教中称为“落空”。
而从等式右边的世俗谛的角度来说，1和-1，也就是善和恶则是有很大的不同。
而且，恶通过一定的方式是可以变成善的。
也就是说，对于善恶我们并不是无能为力，通过一定的因缘组合，我们就能够将恶变成善。
而要做到这一点前的第一步，是我们要想让恶变成善。
这种想让恶变成善，想让所有个体（六道众生）都快乐都解脱的希望就是发菩提心。
然而，发菩提心虽好，但如果一味的沉迷于等式的右侧也会出现问题。
因为等式的右边的数字太多（世间上有各种不同个性、形貌的众生，有各种不同表象的事物……），我们虽然发了菩提心却会因为自己智慧和能力的不足，对世间的事物逐渐产生执著心，既而发展出贪嗔痴慢疑等情绪，因此导致了各种业报，并产生了不自主地轮回，最终沉迷于其中无法自拔。
而这正是过分偏于等式右边带来的后果。
因此，我们必须要对两边等式都清醒认识，走中间道路，随时审视自己是否偏向一边。
这就是佛教所说的中观概念。
菩萨入于六道而不染着。
希望你也能成为帮助众生的大菩萨。
阿弥陀佛。
如何理解世俗谛和胜义谛不一不异的关系
世俗谛侧重于说“有”，偏重于事，胜义谛侧重于说“空”，偏重于理，所以，是“不一”。
世俗谛的“有”是一种假相，是从胜义谛的真“空”中生出来的，而真空妙有，事理不二，所以，是“不异”。
