形容家族的诗句
华夏子孙多姓王，神州旺族源周汤。
仁德忠义垂青史，贵胄才人遍三江。
为弘扬中华民族传统文化我们应该做什么?
中华文明绵延五千年，璀璨多姿，博大精深。
以儒释道为主体的传统文化在两千多年的历史长河中创造过无数次辉煌，留下了可歌可泣的华美篇章。
时空更迭，风云变幻，伟大的中华民族虽然历经磨难，但依然屹立于世界民族之林。
这一切，源于中华民族传承不息的文化道统，文化是一个民族存在的核心标志。
神州大地，中华儿女灵魂深处流淌的是孝悌忠信礼义廉耻的血液，内圣外王，修己安人的生命信条，决定了华夏儿郎骨子里是和平主义者。
和谐家邦，天下大同是古圣先贤共同向往的世界格局，虽然这一理想多次被现实打破，但致力于利益众生的圣君明主和仁人志士从来都没放弃过应有的努力
鲁迅先生说过，中华民族自古以来就有埋头苦干的人，就有拼命硬干的人，就有舍身求法的人，就有为民请命的人------他们是中国的脊梁。
时值今日，因缘成熟，老百姓呼唤伦理道德的回归，中华大地掀起文化复兴的大潮。
在爱心人士的发心践行下，在党和政府的支持带领下，大小各类道德讲堂、幸福人生讲座、企业家论坛在数年间几乎遍及中华大地每一个地级以上城市，乡间田野也不乏经典读诵的古朴学风。
华夏文明的根基——孝道，再一次被人民群众广泛提及和接受。
新一届政府领导人高瞻远瞩，擎起弘扬优秀中华文化的大旗，提出中华民族全面复兴的中国梦，上和天心，下顺民意。
人民群众自动自发，各级政府顺势而为，今后十年将成为中华传统文化复兴的最佳历史契机。
理想和困难一向同在，机遇和挑战总是并存，各地都有传统文化的爱好者和践行者，同时又都有相应的问题成为传统文化进一步推广的瓶颈。
在当前形势下，如何更好地顺应历史潮流推广中华传统文化成了一项重要的议题。
末学虽人微言轻，却愿为民族复兴尽微薄之力，特不揣浅陋，野人献背，提出几点浅见，供大福报、大智慧、大心量、大威德者斟酌
一、明确定位，整合资源，建立公信，显正破邪。
如何定义中华传统文化，专家学者众说纷纭，要想弘扬中华传统文化，首先正名聚焦，纲举目张才能化繁为简。
中华文化即是圣贤教育，是参透宇宙人生根本规律的圣贤对芸芸众生的心智启迪，旨在令大众破迷开悟、了凡成圣，修身、齐家、治国、平天下。
“儒”，为人所需，其核心理念是仁爱，仁爱的原点和最实际的落脚点就是“孝慈”。
父母爱子女，自动自发，天性使然；子女孝父母，既是天性的彰显，又是教育的重点
家庭是社会的细胞，家庭和谐是每个生命个体圆满人生的内在诉求，“以孝治家”是当前传统文化推广最准确最实际的定位。
家庭是否和谐，是衡量公民真实素质和幸福指数的最基本指标，是检验公民个人修为乃至工作质量的高悬明镜。
这一条，无论对官员，对教师，对任何团体和个人都适用。
国家政府致力于促进家庭和谐的举措能够得到民众最大程度的认可，没有谁有理由对此提出异议
在此前提下，整合当前传统文化资源，建立相对中道正统的传承体系，提高传统文化弘扬团队的公信力有着至关重要的作用。
建议在政府支持下组建一支公益化的传统文化弘扬团队，由在公众享有盛誉的各方大德们组成顾问班子，下设具体部门各负其责。
“举直错诸枉，则民服。
”最初的倡导者、凝聚者、护持者，具足福慧威德，诚邀各方大德，组建正法团队，旗帜鲜明，显正破邪，如此则名正言顺，具体工作方可顺利开展，此是关键第一步。
（若非如此，则说明全国性的普弘因缘尚未真正具足，小民徒有报国之志，螳臂何足以挡车，非大信愿、大气魄、大权威者不敢效法古圣先贤迎难而上、“知其不可为而为之”。
恪守原本的人生定位，扎根修学、韬光养晦、安以待时，方为现实明智选择。
） 二、广泛宣传，深入试点，营造正气，树立标杆。
万事开头难，有了第一步好的开始，就意味着成功的一半。
这几年弘扬传统文化已经有了很好的群众基础，政府媒体适时宣传，引导大众以孝治家、学习经典、共同改善社会风气，各地自然会有民众响应。
上下同心，正气浩然，中华大地伦理道德普弘之势已成
如此，则从广度和深度两方面同时入手。
广度上团结全国各地弘扬传统文化的爱国同道，统一思想，互助协作，各地彼此借鉴方式方法，存心无私利众，形式活波多样，具体细则有待优化组合。
深度上选择一部份具有代表性的城镇、社区，深入细化做传统文化“以孝治家”道德文明示范点。
从开公益讲堂、举敬老爱老活动、加强社区文明建设、完善社会互助体系等多方面开展工作，以实际成效呈现给社会大众，树立正面典范，各地自然群起效仿。
（不必担心示范点难选，很多地方早已经做的有声有色；不必担心人员及财力，全社会的爱心无穷无尽，最需要的是被唤醒
） 三、内圣外王，福慧双修，各行各业，君子带头。
各级政府的作风引导社会风气，各界成功人士引领大众追求，随着新一届政府反腐倡廉力度的增加，举国上下的道德水平提升是全民族正气和能量回复的必然表现。
“正气存内，邪不可干”，只要政府有决心整改，各行各业都会涌现真正德才兼备之士做道义引领成功的见证，各级媒体在各个层面发掘真正“通天道接地气”的正能量素材，同时避免假大空的形式主义，老百姓就会对社会国家重新建立充足的信心
（这是一项巨大的工程，需要党和政府大力支持，需要仁人志士无私发心，需要社会大众积极参与，“自天子以至于庶民，一是皆以修身为本
”） 四、理论引导，深入落实，多元并存，润物无声。
在举国上下弘扬孝心正气的氛围下，各类思潮必将此起彼伏，出现不同声音是一种必然，正如扫黄打非也会有人反对一样，如何平衡传统理念和民主自由的普世价值观，关键在于因势利导、把握中道。
“高高山顶立，深深海底行。
”思想见地上要足够高远，具体行动上要深入落实，这是中华文化一直倡导的道风学风。
在弘扬中华传统文化的进程中，要放大心量，重实质不重形式，避免团队内部在引领大众的过程中出现偏执思想和极端行为，否则必遭诟病
这就需要理论导向旗帜鲜明、不偏不倚，“极高明而道中庸”；执行层面从我做起、贯彻到底，“行有不得，反求诸己”。
百花齐放，同生共荣，在求同存异的基础上贯彻多元文化的理念方能最大程度和谐整个社会，而“以孝治家”正是整个社会“求同”的根本原点。
五、培养人才，梯队成长，带动社会，渐成风尚。
“人能弘道，非道弘人。
”，“人存政举，人亡政息”，人才的培养，在文化复兴的事业中排在最先，也要贯彻到最后
从社区文化建设到城乡各个领域的推进都需要大量发心学习和践行传统文化的人才，如何凝聚、指导、持续发展并提供相应成长的平台是问题的关键。
只有梯队成长才可能持续不断，传统文化老师、义工的培养是一个长期的专门的课题，从硬件设施到师资力量需要具体实施的详细方案，不是简单笔墨所能描述。
最终效果是社会大众视做义工为一种责任和风尚，在适宜时间做做义工是高品质生活的自然选择，雷锋不仅生活在每年的三月。
六、文化复兴，经济振兴，中华引领，世界大同。
中华民族的伟大复兴，从根源上是文化的复兴，文化复兴是整个国家社会更加趋于有序化的具体表现，文化复兴必将带动政治、经济社会各个方面的振兴。
中华民族不是简单狭隘的地域概念，而是文化认同概念，西方人认同了中华民族的和谐文化，同样是中华文化的传承者。
到那时，国与国之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间取消对立纷争，世界才能走向真正的和谐共存。
二十一世纪人类如果还想生存下去，正如同英国历史学家汤恩比博士所说的那样，这是唯一的出路，这也是中华文化对整个世界所肩负的历史使命
综上所述，中华文化的复兴是一项伟大的全民工程，需要社会各界的共同努力。
我辈小民，人微言轻，偷生于太平盛世，无心于仕途经济，敢阐发济世狂语，无实力担负使命。
惟愿国家领导人见微知著、力挽狂澜，祈请福慧双全者慨然发心、共襄盛举
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一、儒学在中国传化中的作用 儒说是中国传统文化的主流和重要组分，或曰中华主流文化，成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世” “以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结 中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗
