道德表现有哪些方面
这句话意：君子恭敬一切使内直；行为处处循礼，以此外物。
能够做到恭敬一切、处处循礼，人们就会恭敬于他，以义应之，就能够使美德广布，得到众人的回应。
语出《周易》《易经》中的《坤•文言传》，后来的宋朝学者就把其中八个字拿来当座右铭，即“敬以直内，义以方外”。
意思就是用严肃的态度来持内心的真诚，用正当的方式来规范言行的表现。
两句话一方面是内心，一方面是外表表现出来的。
首先对待自己的内心，一定是修炼自己，用严肃的态度来持守内心的真诚，这是第一步，要不然就变成虚伪了。
其次是向外，用正当方式来表现自己的言行。
接着是“敬义立而德不孤”，做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。
扩展资料《周易》为君子提示的精神修养的道路与方法，与西方哲学不同，《周易》哲学追求的是大丈夫式的独立人格，是拯民济世的。
《坤•文言传》中此句提出了君子敬与义的问题。
“敬以直内”指内部修养，“义以方外”言外部表现。
“直”里包含着“正”，胸中洞然，没有丝毫的委曲，但要不得直上直下，率意径行。
敬字宜与《乾》卦的诚字比照看。
《周易》阳为实，阴为虚。
实则诚，虚则敬，故《乾》九二言诚，《坤》六二言敬。
诚的含义，据《中庸》的解释，是择善而固执之，一辈子为善不为恶。
敬与诚字不同，义却相去无远。
诚则敬，敬必诚。
言诚，重在诚但也含敬义;言敬，重在敬而诚义也在其中。
敬是心中专一，并无杂念，每为善事专心致志，不为苟且。
“义以方外”君子的外部表现，方方正正，四平八稳，算不上方;方还要有义，做事是非分明，行所当行，止所当止。
君子为人做事内心敬以直，表现义以方，必有“德不孤”的结果。
“敬义立而德不孤”，是说内外交养，表里相资，其德影响广大，天地之间，四海之内，凡为善者莫不与之同，与之应。
子以四教：文、行、忠、信
《四书》之《大学》：《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。
传为孔子弟子曾参（前505—前434）作。
自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》（与《中庸》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。
按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的人门读物。
所以，朱熹把它列为四书之首. 四书》之《中庸》：《中庸》原来也是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。
一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手，《史记·孔子世家》称“子思作《中庸》”。
自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《中庸》（与《大学》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至认为《中庸》是“孔门传收授心法”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《中庸》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《大学》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。
从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上相同的。
不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。
所以每篇方式已不同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。
《大学》中的经典名句
《大学》中的经典句 1．大学之道，在明明德，在亲民，在止善。
知止有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
【注释】选自《大学》第一章。
道：宗旨，纲领。
明：第一个明动词，彰明，显发。
德：德行。
亲：更新。
止：有达成和维持之意。
至善：最完善圆满的境界。
定，心志的定向。
本：原指树根，末：原指树梢。
【译文】大学的宗旨，就在于发扬光明正大的德行，在于更新民风，在于达到德才完美的最高境界。
知道所要达到的境界，然后志向就能有所确定。
志向确定以后就能静下心来，心静以后就能安闲舒适，安闲舒适以后就能认真考虑，认真考虑以后就能有所收获。
任何事物都有根本和枝节，任何事情都有终了和开始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。
【赏析】在《大学》的开头，便阐明它的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行；在于以身作则，树立榜样再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。
对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。
确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝地去追求。
不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。
“知止”是开端，“能得”是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远。
2.古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。
【注释】选自《大学》第二章。
齐：管理。
修：修养。
正：端正。
致：推极，获取。
格物：研究事物的原理。
【译文】古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。
【赏析】治国、齐家、平天下都是怎样做人的问题，要做一个有道德修养的人，就是修身的问题。
有道德的理想人格具体表现在行为、节操之中，可行为节操由意念志向所决定，如果意念志向夹杂着私情物欲。
表现在行为节操不符合道德规范。
所以只要思想志向真诚，心灵自然能够体现在各种行为事物之中，心志不为物欲所诱惑，道德人格就由此建立。
其实道德的修养前提是通过学习，获得知识，掌握做人道理。
由此再推到这段话的前部分，要平治天下，开创一个道德的世界，就必须有一个道德的国家，国家由家组成，家由个体的人组成；最终归结到人的德行和道德人格。
3. 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。
【注释】选自《大学》第二章。
【译文】对事物深入研究以后，知识就能丰富，知识丰富以后，诚意就能证实，诚意证实以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修养，身心修养以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，国家就能治理好，国家治理好以后，天下就能太平。
【赏析】这段话是对上一段话相对的复述。
上一段话说明要明明德平天下，最终推到人要学习掌握知识，明白事理，修身养性，培养道德情操。
而这段话强调通过学习，修养学问道建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。
两段话在说理逻辑上只是修辞手法上的先后而已，都阐述的是治国平天下的道理。
4．为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【注释】选自《大学》第三章。
止：达到。
敬：恭敬。
慈：慈爱。
信：信义，诚信。
【译文】作为君主，就要达到仁爱；作为臣下，就要达到恭敬；作为儿子，就要达到孝顺；作为父亲，就要达到慈爱；与国民交往，就要达到诚信。
【赏析】《大学》在首章就阐述了明明德、亲民与止于至善三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目。
强调通过学习，丰富自己知识，知书明理，通晓人生之道，修养品德，建立自己理想的道德人格。
以“止于至善”为方向或目标，使自己无时无刻不在为仁行善之途上前进。
所以至善之地表现在人的日常生活和工作的事事物物中，像君主的仁，臣子的恭，儿子的孝、父亲的慈，国民之交的信等都可以往更好的方向去努力，永远不止息。
要想“止于至善”，就需要发挥知、情、意，全力以赴，不可懈怠，然后会有较好的成效。
5. 所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
【注释】选自《大学》第三章。
毋：不要。
恶：前一个厌恶，后一个污浊。
好：前一个喜欢，后一个美丽。
【译文】所说的证实自己的诚意，就是不要自我欺骗，如同厌恶奇异的臭味，如同喜欢美好的色彩，这叫做自我满足。
【赏析】这段话主要是对诚意的含义论述。
《朱子语类》卷第十五中说：“格物者知之始也；诚意者行之始也。
”即对事物能明白其理，以达到致知的境地，然后对于道理无所不明，可是，有丰富的知识并不一定能守仁，明白事理并不一定能切实依理而行，唯意念诚实不欺的人，才能真正地为善去恶。
这也是修身、正心的前提。
所以说，让意念真实而无妄地依理而发，如同厌恶污秽的臭味，如同喜爱美好的色彩，不虚伪，不自欺，每个人应当以此自勉。
6．富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【注释】选自《大学》第三章。
润：润泽，润饰。
广：宽平。
胖：安舒。
【译文】有钱的人能够光彩他的房屋，有仁德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。
所以君子一定要证实自己的诚意。
【赏析】作为君子，一定要有诚意，在意念将发未发的瞬间要告诫自己，使意念真实无妄。
由于意念是非，必然表现在各种言行上，而意念真诚又是美好道德品质的表现。
所以有仁德的君子，做事光明正大，内心毫无愧疚，自然心胸坦然开朗，身体舒适健壮全归于诚意的结果。
7. 君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【注释】选自《大学》第三章。
贤：前一个贤是尊敬，后一个，所尊敬的贤人。
亲：前一个亲近，后一个所亲近的亲族。
乐：前一个以此为乐，享受之义，后一个喜乐，快乐。
利：前一个以此为利益，得到之义，后一个利益。
【译文】后代君子尊敬所应尊敬的贤人，亲近所应亲近的亲族，普通一般人享受所得到快乐，利用所得到的利益，所以才终生不忘记前代圣王。
【赏析】这句话是对此之前半部分总结，前部分论述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘怀。
形容更新民风的效果，以证明明德的作用，所以后世有德之贤士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。
后代君子继承前王的宏德基业，自然怀念感激，百姓享受安居乐业的快乐，所以才终生不忘前代圣王。
说理充分，证明了“止于至善”的巨大作用。
8．君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
【注释】选自《大学》第十一章。
不恕：不能推己及人。
喻：使人明了，使人接受。
【译文】君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。
自己身上所拥有的不是恕道，却能够去教导别人的，是从来没有的。
【赏析】要治国，先齐家；不修身，不可以齐家。
从修身到齐家，再到治理国家，是最自然的事，所以《大学》里说：“一家仁、一国兴仁，一家让，一国兴让”。
一家之长修身与否，是家人的榜样，国君的修身，同样对人民起着表率作用，治国者的举止最能引起人民的注意，容易上行下效。
治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡是推行的礼乐政令，自己能身体力行，并能慈爱人民，体贴民心，考虑养民教民之道，使人民在物质和精神生活都得到满足。
人民才会心悦诚服接接受其礼义教化、信守政令法制，才能要求别人。
所以对君子而言，自己具备道德修养否则会适得其反。
9．所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。
【注释】选自《大学》第十二章。
上：国君。
老老：第一个老指敬重，后一个老指老人。
长长：第一个长指尊重，第二个长指长辈。
弟：悌，孝悌。
恤：怜惜，救助。
孤：没有父亲。
倍：即背，违背，背弃。
【译文】所说的平定天下在于治理好自己的国家，就是国君敬重老人，人民就会崇尚孝道；国君尊敬长者，人民就会崇尚恭顺；国君怜抚孤儿，人民就不会背弃。
【赏析】言传不如身教。
齐家的关键是修身，身修才能教育家人。
治国之道除了教化之外，还需政令，但毕竟以教化为本。
这段话就是强调国君在治国中的表率作用。
只要在上者有敬老尊长、怜恤孤苦的行为，则人民自会兴起孝、慈、不背之志。
这只不过是能推己及人，人心比，都一理而已。
为人君者若能洁身自好，修养仁德，实行仁政，自然会得到人民的拥护而保有天下。
这就是国君有道，不令自行，治国之道便是此理。
10. 道得众，则得国；失众，则失国。
【注释】选自《大学》第十四章。
道：言说之意，指治国的道理。
【译文】就是说得到人民的心，就能得到整个国家；丧失民众的心，就会丧失整个国家。
【赏析】儒家治国思想是为政以德，以礼治国，以民为本。
这句话所阐述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一辙。
在上位者，要重视民众的力量，把人民做为立国之本，因为民众的向背，决定着国家的存亡。
有仁德的君主，应顺应民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原则，宽以待民，善待民众，关心民众疾苦，让民众安居乐业。
获得人民的支持和拥护，自然保有天下。
这种治国思想对后世产生深远的影响。
11．财聚则民散，财散则民聚。
【注释】先自《大学》第十四章。
【译文】财富积聚了，民众就会离散，财富分散了，民众就会集聚。
【赏析】治理国家，财用之源来自人民的辛勤劳动。
国君若能从爱民出发，节约用度，使人民能生活充裕，以达到爱民、善民、富民的目的，人民自然而然会人心归向，辛勤耕作，贡献国家。
如果国君只求自己聚敛财物，满足奢侈荒淫的享乐，那么，所属臣下就会争财逐利，中饱私囊，造成内乱四起。
既然不能取之于民，用之于民，人民当然不会努力耕作，导致人心涣散，人人见利轻义，上下都会陷于祸乱，最后招致国家败亡。
所以，《大学》强调为上者要修养道德，公正无私，廉洁自律，与民同乐，拥有了人民，才是真正的拥有财富。
12．好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
【注释】选自《大学》第十六章。
拂：违反的意思。
菑：古“灾”字。
逮：及至。
【译文】喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。
【赏析】荀子在《哀公》中说：“传曰：君者，舟也；庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”以舟水比喻君王与百姓的关系，把君比做舟，把民比做水，水可载舟达到彼岸，亦可将舟掀翻沉没。
可谓精辟至极。
所以说：若为君者为一己的私欲，他的好恶有悖人民的好恶，以至失去民心，得不到人民的拥护，必将是引祸至身，自取灭亡。
由此可见，为君者要亲贤臣，远小人，以人民的好恶为好恶，符合人民利益的事便做，以民为本，此可谓为治国之道。
使人人各得其所，以此获得民心。
13．君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【注释】选自《大学》第十六章。
君子：指为君上者。
道：修已治人之术。
忠信：尽已之心而不违物。
骄恭：骄横放纵。
【译文】君子有个大原则，就是必须采用忠诚信义来争得民心，骄横奢侈就会失去民心。
【赏析】在儒家的德政思想中，立信于民占有极其重要的位置。
孔子在《论语子路》里说：上好信，则民莫敢不用情。
即为君上者讲信用，人民就会以实情相告。
为上者做到言出即行，表里如一，以实际行动取信于人民，得到人民的信服，就会得到民心，获得人民的支持和拥护，国家政权也因此而得到巩固。
所以说，治国的大原则就是必须忠诚守信来争取人民的拥戴，骄横放纵，奢侈荒淫就会失去民心，危害国家。
14．生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
【注释】选自《大学》第十七章。
道：规律。
生：生产。
食之者：坐食俸禄不干活的人。
为：创造。
疾：迅速。
舒；舒缓。
财：物资货财。
恒：时常，长久。
【译文】增殖财富有个大原则，就是生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。
【赏析】这段看似论述蓄积财富的道理。
实则以蓄积财富的普遍规律说明治国之理和修养个人仁德。
在上者有仁德修养，能谨慎持守，不受私欲诱惑，推己及人，自然会得到人民的拥戴而保有土地，拥有土地，人民又乐于耕作，不言而喻，财物必然富足。
加之为君上者能知人善任，摒弃只会坐食俸禄、不会办事的鄙薄小人。
这样，有贤德的人大公无私，能造福人民，创造财富迅速，用度节约，财富就会蓄积国库。
当然，为了财富于道德廉耻而不顾，那便是不义之财，不义之财来得容易，失得快。
君子要有哪些美德
传统美德内容丰富、博大精深。
在，谨根据个人理解并相关专家学者的归纳概括，将中华传统美德里，对“君子的美德”归纳概括为以下10个方面：\ 1.仁爱孝悌这是中华民族美德中最具特色的部分。
“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德行标准。
在中国文化中，“仁”与“人”是同一的，是人之所以为人的根本的特征。
“仁”的核心是爱人，“仁者爱人”，其根本是孝悌。
“孝悌也者，其为仁之本”（《论语·学而》）。
孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行，是民族团结的基石。
孝悌的扩展就是忠恕之道。
孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。
忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。
\ 2．精忠爱国\ 中华民族在长期的生存和发展中，逐步凝结成对祖国深厚的爱国主义情感，形成精忠爱国的浩然正气和民族气节。
这种爱国主义可以说是最质朴的情感和品性，它是爱亲爱家爱乡情感的升华。
由此形成一种捍卫民族尊严，维护祖国利益的崇高品德。
精忠爱国的精神和气节是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族民展的巨大精神力量。
特别是当国家民族处于危机存亡之际，各族人民都站起来反抗外来的侵略和压迫，保家卫国，不屈不挠，不惜以身殉国。
这样的例子不胜枚举，例如：战国时期的屈原的爱国情怀；南宋岳飞的“精忠报国，还我河山”；南宋陆游病危之际仍念“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；清末林则徐“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”。
\ 3.克己奉公中华民族由于家族本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主义精神，并在此基础上形成了一种克己奉公、国而忘家、公而忘私的美德。
中国伦理道德历来把“公义胜私欲”作为道德的根本要求。
“公”之核心是去私意，“背私之谓公”。
奉公必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理。
但它并不完全反对私利，关键看它是否合乎道德。
克己奉公的精神，本质上是先公后私、个人私利服从社会公利的精神。
中国人历来以“廓然大公”“天下为公”作为价值理想。
中国文化中的大同境界，墨子的“摩顶放踵，利天下为之”。
其基本精神都是一个“公”字。
在这种精神培育下，我国历史上出现无数爱国爱民、为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物。
\ 4.谦和好礼中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。
“凡人之所以为人者，礼仪也”。
孔子说：“不学礼，无以立。
”中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“礼”是中华民族的母德之一。
作为道德规范，有“礼制”、“礼节”、“礼仪”、“礼貌”、“礼让”，都是中华民族传统美德的具体表现。
“礼”和“仁”相互联系，相互补充。
仁礼兼备是道德教育中需要特别提倡的。
\ 5.诚信知报中华民族传统美德由于性善的信念占主导地位、强调发挥自立自律的精神，所以特别重视“诚”、“信”、“报”的品德。
“诚”即真实无妄，其基本含义是诚于自己的本性。
以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”。
正如《中庸》所说：“不诚无物”。
“信”与“诚”是相通的品德，孔子把它作为做人的根本。
“人而无信，不知其可也”。
“信”的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。
中国传统美德把“信”和仁、义、礼、智并列为“五常”之一。
守信用、讲信义是中国人共认的价值标准和基本美德，“报”即知恩思报。
回报既是中国人的传统美德，也是道德生活中的重要原理与机制。
孔子把“孝”的准则诉诸回报的情理。
“滴水之恩，当涌泉相报。
”中国人强调要报父母养育之恩、长辈提携之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩。
同样“忘恩”、“忘本”、“负义”必然会受到严厉的道德谴责。
在漫长的文化积淀中，“知恩思报”已经成为中国人道德良知和道德良心的重要组成部分。
\ 6.先义后利对义利关系的处理集中体现了中国伦理道德的价值取向。
孔子强调“见利思义”，并把它作为区分君子和小人的重要标准。
孟子要求“先义而后利”，培养“配义与道”的浩然正气。
荀子明确提出：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。
”宋、明理学家得出“利在义中”、“义中有利”的结论，明、清思想家则提出“正义谋利”，这种以义为本的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，它升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观和“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。
孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。
”司马迁“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”的人生观，文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的正气歌，夏明翰的“砍头不要紧，只要主义真，杀了夏明翰，还有后来人”，方志敏的“敌人能砍下我们的头颅，决不能动摇我们的信仰”，所有这些，都是中华民族崇高道德和人格的光辉写照。
\ 7.勤劳节俭中国人民历来就以勤劳节俭著称于世。
数千年的劳动实践形成了中国人热爱劳动、吃苦耐劳、诚实勤奋的优秀品质。
与此相联系，中华民族又有了尚俭的传统。
对劳动者来说，“俭”就是对自己劳动成果的珍惜。
孔子说：“与其奢也，宁俭。
”他把“温、良、恭、俭、让”作为重要德目，强调节俭戒奢。
老子则提出为人处世的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。
墨家主张“节用”、“节丧”。
诸葛亮提出“俭以养德”。
新中国成立后，我们党一直把提倡勤俭节约、反对铺张浪费作为社会主义建设必须遵循的一条重要道德原则。
\ 8.清正廉洁清正廉洁，意思为高洁、清白、廉正、俭约、公正、明察，它既是对为政者的要求，也是一般人应备的品德。
“廉者，清不滥浊也。
”清白不污、纯正不苟，为“廉洁”；能辨是非、以义取利，是“廉明”；能自我约束而不贪求，是“廉俭”。
“廉”的根本是取道义、去邪心，严格自我约束。
法家把“礼，义、廉、耻”作为“国之四维”。
有了“廉”，便可能做到“正”。
“正”的具体表现是“正直”、“公正”、“正气”。
“正”即是遵循公义和道德。
清正廉洁既是中华民族共同的价值取向，也是中国人共有的传统美德。
\ 9.笃实宽厚中国是一个以农业为主要生产方式的国家，长期的农耕生产，形成了中华民族质朴的品格和务实的精神。
中国传统美德崇尚质朴、朴素。
中国人在为人处世方面，以“实”为标准，反对虚伪、虚妄。
老子说：“信言不美，美言不信。
”孔子认为“巧言令色，鲜矣仁”，要求君子“讷于言而敏于行”，“耻其言而过其行。
”在长期的道德实践中，中华民族形成了许多以“实”为价值规范的美德，如老实、诚实、求实、踏实、实在，形成崇尚实干、反对空谈的务实精神。
在待人上，中华民族一向以宽厚为美德，严以律己，宽以待人，“躬自厚而薄责于人”；在人与人的关系中，中国人讲究“将心比心”、“以心换心”和推己及人、设身处地为他人着想，从而达到人伦的和谐与人格的实现。
现实生活中的“宽容大度”、“宽宏大量”、“忠厚长者”等道德评价，都是中华民族宽厚品德的重要体现。
\ 10.修己慎独\ 中国传统伦理认为“为仁由己”，只要安伦尽份、反躬内求，便是道德的完成。
孔子说：“君子求诸己，小人求诸人”、“躬自厚而薄责于人”、“学而不厌，诲人不倦”，儒家把修己、养身看作是立身处世、实现人的价值的根本。
在中国道德史上，形成了一整套富有民族特色的修养方法，如慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等等。
最有代表性的就是曾子的“吾日三省吾身。
”中国的传统道德历来有“慎独”的告诫，“君子戒慎乎其所不睹，恐慎乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎独也”。
要求“君子”在自我独处时也要严于律己，随时随地严格按照道德标准去行动。
修已慎独的修养传统培育了中华民族践履道德的自觉性，造就了许多具有高尚道德品质和坚定节操的君子人格。
