中国传统文化学习心得体会
篇一：学习中华传统文化心得体会学习中华传统文化心得体会中华传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，具有稳定形态的中国文化。
他包括思想观念、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的内容。
改革开放以来，我们党在总结历史经验的基础上，不断发展、创新自己的理论体系，从建设有中国特色社会主义理论的诞生，到坚持“以人为本”的科学发展观，再到建设社会主义和谐社会的理论基础。
党在坚持根本理论阵地的同时，对传统文化的发展和继承，也给予了更多的关注。
通过学习《弟子规》、《道德经》等中华传统文化，感想、体会颇深。
一是认识上的转变。
在以前的学习和工作中从没有真正接触过国学方面的知识，只知道是儒家学问，还有些封建思想意识，认为学这些也没有多大的用处。
然而，通过这段时间对《道德经》和《弟子规》的学习，认识有了新的转变。
我认为，国学博大精深、历史悠久，几千年来一直是中国人安居乐业，安身立命之文化根基，也一直是中华文化的精神脊梁。
中国之所以成为世界上唯一一个文化延绵五千年而没有中断的国家，正是因为有如此深厚的国学文化作为支柱，这种文化一直贯穿于我们每个人的成长历程。
学国学是当今很热门的一个词儿，是人们对于传统文化的反思和正视。
其概念广泛、内涵丰富、分类多样，把我们祖辈们的经历、体验、方法以及感悟都融入在这些文字中，为我们后人所一一品读，并领悟其
完美中华优秀传统文化教育心得体会500字
中华传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，具有稳定形态的中国文化。
他包括思想观念、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的内容。
改革开放以来，我们党在总结历史经验的基础上，不断发展、创新自己的理论体系，从建设有中国特色社会主义理论的诞生，到坚持“以人为本”的科学发展观，再到建设社会主义和谐社会的理论基础。
党在坚持根本理论阵地的同时，对传统文化的发展和继承，也给予了更多的关注。
通过学习《弟子规》、《道德经》等中华传统文化，感想、体会颇深。
一是认识上的转变。
在以前的学习和工作中从没有真正接触过国学方面的知识，只知道是儒家学问，还有些封建思想意识，认为学这些也没有多大的用处。
然而，通过这段时间对《道德经》和《弟子规》的学习，认识有了新的转变。
我认为，国学博大精深、历史悠久，几千年来一直是中国人安居乐业，安身立命之文化根基，也一直是中华文化的精神脊梁。
中国之所以成为世界上唯一一个文化延绵五千年而没有中断的国家，正是因为有如此深厚的国学文化作为支柱，这种文化一直贯穿于我们每个人的成长历程。
学国学是当今很热门的一个词儿，是人们对于传统文化的反思和正视。
其概念广泛、内涵丰富、分类多样，把我们祖辈们的经历、体验、方法以及感悟都融入在这些文字中，为我们后人所一一品读，并领悟其中的奥妙。
他们把这些经典留给我们，自然是希望我们代代相传，修身、齐家、治国、平天下，真正做到学以致用。
二是学习的重要。
人的一生是从学习开始的，子曰：学而时习之，不亦说乎?开篇即提出了以学习为乐事，反映了孔子一生学而不厌、诲人不倦、注重修养，严格要求自己的主张。
一个人在生命的历程中，有很多不可知的部分，但是知识可以增长才干，知识可以改变命运。
因此，我感到爱学习是一种快乐，想学习是一种幸福，求知若渴是一种喜悦。
学习新知识，温习旧知识是一件让我们感觉愉悦的事情，学习能使我们提高素质、增长才干。
所以我们要树立终身学习的思想。
三是努力践行。
“弟子规，圣人训，首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”是《弟子规》的总纲领，只要我们认真去学习、去思考、去感悟，就会明白其中的许多道理。
在为人处世就知道哪些可以做，哪些不可以做，就有了做人的准则，在生活、工作中，就会有正确的判断和及时纠正自己错误的言行。
凡出言，信为先;诈与妄，奚可焉?说话多，不如少，惟其是，勿佞巧。
就是指凡事说出去的话，首先要讲信用，不可以欺诈别人或者胡言乱语，话说得多，不如说得少，说话只要恰当，切题就行，不要花言巧语。
尤其是我们面对学生，要为自己说过的话负责，所谓“君子一言，驷马难追”，说的就是这个道理。
言既出，行必果，说出去的话就像泼出去的水，不可收回，不可反悔。
对学生们提出的意见建议要认真研究解决，要敢于承担责任。
如何传承中国优秀传统文化议论文
论文关键词国传统文化；发展；传承论文提要：对于几来维系中华精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化. 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化.中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容.近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天.上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落.改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思；随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线.由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温.如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎百度开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设学堂,等等.这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考. 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕.对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志.对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律.冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一.”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中.因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择. 对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设.指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”.1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用.2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献.“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解.我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义,更反对以优劣论文明”.近代中国的三次文化宣言,通过以文化的名义直抒当下诉求,折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势. 二、加强对中国传统文化的保护和发展 虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用.但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在,以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础,而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方. （一）重视中国传统文化的理论研究.任何一个民族、一个国家,不管是对历史负责,还是对未来负责,都应保有自己的文化特色,保护自己的文化遗产.尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展,但中国传统文化是中国的特色,是中国宝贵的物质和精神财富,是五千年文化的积累,是中国文化保持长久生命力的重要因素.因此,加强中国传统文化的研究、整理,从中吸取精髓,使之发扬光大；摒弃糟粕,以史为鉴. （二）保护中国传统文化的物质载体.文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体,要发挥传统文化新的生命活力,就应实现其“神”与其“形”的现代统一.因此,一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产,使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”,对其进行现代价值再创造,融入中国特色社会主义的理念和价值观念,及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向,使中国文化更具时代特征和时代引导能力,使有“形”的文化遗产具有现代生命力. （三）重构中国传统文化的价值体系.中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要,必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃.中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识,弘扬中华民族的主体意识,坚持取其精华、去其糟粕,古为今用、洋为中用的原则.传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大,应该成为中国先进文化的重要组成部分.西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果,要像学习马克思主义一样,吸收、消化、使之中国化,成为中国文化中浑然天成的一部分,使中国传统文化的价值体系更加完善. 三、大力传播中国传统文化 保护中国传统文化,重构中国传统文化,最终目的就是要使中国传统文化深入民心,并且走出国门,成为中国先进文化的一部分,成为世界文化的重要组成.最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播. （一）学校教育活动.中国传统文化教育是个由来已久的话题,也是国家常抓不懈的一项工作.2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承.在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程,在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重,中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件,面向全体大学生开设中国语文课”. 笔者认为,要系统地传播中国传统文化,还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科.这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径,而知识阶层是发展文化的生力军,是普及文化的传播者.这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等,让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养,学习中国传统文学艺术而获得美的教育. （二）利用现代传播媒介,向大众、向世界宣传中国传统文化.利用现代传播媒介宣传中国传统文化,是中国传统文化的普适性宣传,将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中,渗透在网络、文化交流、旅游观光中,面向社会大众,重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情.通过这些媒介宣传,使中国传统文化民间化、大众化、全球化. 目前,世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流.斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”,以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核. 相信在不久的将来,中国传统文化在扬弃了落后和腐朽,在吸收了中国新文化、新思想,在融合了世界先进文化后,将在中国、在全世界显出勃勃生机.中国“礼义仁智信”的做人原则,教化为本、以德为先的政治策略,饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情,孕育中国悠久历史的名山大川,将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置,成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力.在我们向发达国家学习现代科学技术的同时,中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存,并不断焕发新的生机和活力
如何传承中华优秀传统文化
财经-东方网中国传统文化的传承与发展传统文化(traditionalculture)是文明演化而汇集成的一映民族特质和风貌的民族文是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
中国传统文中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。
中国传统文化是以中国传统文化(traditionalcultureofChina)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么
我是谁
我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。
把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。
中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。
在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。
在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有像《圣经》文化和《古兰经》
普通人如何正视民族之间的矛盾与团结
与人为善，邻睦友好，相互尊重。
中国传统文化经历了那几个阶段，每个阶段的文化特征分别是什么?
中国传统文化经历了4个阶每个阶段的文征分别是：1．儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（东曲阜）。
孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。
所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
2．什么是道家
所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。
司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。
“知变，因变，应变”可谓道家之特长。
3．佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。
佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。
佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。
4.老子像中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
什么是民族化
多义的“民族化” 2009年07月31日 伴随着剧烈社会变革和震荡的20世纪即将逝去。
回首百年，不禁感慨系之。
中国社会在过去的一个世纪中，很少有过风平浪静的时刻，可就在这十分不利于文艺正常发展的社会环境中，中国的新音乐却克服了重重障碍，历尽艰辛地发展、成熟起来，结出了丰硕的果实。
中国新音乐的历史，也可以说是中华民族在这一个世纪中抵御外侮、奋发图强的心灵史，是一部中外文化在并不顺畅的环境中交流、融合的历史。
在不同的政治环境中，由于不同的文化观，不同的文化心态，新音乐曾引起过诸多的争议，遭受过各种责难，但时过境迁，当年的烟尘多已散尽，许多问题也不再成为问题，或不值一提了；可有些问题，虽然人们今天不大提起，或是认为早已解决，实际上它还残留在人们的记忆深处，影响着创作思维和心境。
所以，这里要讨论的，就不是“中体西用”、“洋为中用”这一类总体性的方针，而是一个问题的提法，它在不同历史时期和政治环境中的演变、它所隐含的新的语义、带来的影响和在人们心中所形成的久久难以开释的情结，这就是音乐“民族化”问题。
民族化，实际上应当是指在中外文化交流中，吸取外来文化的先进成果，以丰富、补充中国文化，在此基础上建设新文化的过程。
它作为一个问题提出来，从积极方面说，是基于在中外文化的碰撞中，急于振兴民族文化，以实现“自立于世界民族之林”的强烈愿望。
但这个“融贯古今，以创新声”的目的，不可能一蹴而就，新音乐的发展证明，它曾经历了简单地照搬、模仿，不中不西、亦中亦西的不同阶段，而且由于着眼点、方法手段的不同，可能存在着各种弱点和缺点，但这都是在开创阶段难免的，本不足怪。
而且文化发展本身就是一个长期积累、演进的过程，很难在一开始就设定出一个终极的明晰而准确的目标来。
从消极方面说，民族化又很容易成为一种坚持固有文化、反对吸收外来文化的托词，它可以在民族化的托词之下，对外来文化和处于演变中的新文化提出种种指责，尽管在不同的历史时期，问题的提法可以有形式上的差异，但反对外来文化，反对民族文化的变革，这一初衷却始终是一致的。
在两种不同文化发生碰撞、冲突时，健全、正确的文化心态表现为自尊、自重、自信，谦虚谨慎、好学善取。
它是一个民族，特别是那些处于落后阶段的民族奋发有为、自强振兴的基础。
可历史的经验表明，要真正获得这种健全的文化的心态并不容易。
一个民族在某一时期国势的强弱，对吸取外来文化的态度往往起着关键性的作用，我们常常提起“两汉胸襟，盛唐气象”，那时人们睥睨寰宇的豪迈，对外来文化拿来我用的坦然心境，直至今日还为人们羡慕不已。
那些时代，同样是“大盛”的时代，可人们好像并不怎么认真计较“”。
惟其到了国势积弱，面临外侮之际，才会痛切地感到“被发左衽”的恐怖，才会在外来文化面前满怀疑惧。
近代中国所面临的，是旷古未有的屈辱和沉重的焦虑，因而对外来文化的态度表现得也极为复杂。
有些人在一种巨大的文化反差面前，自尊自信之心彻底崩溃，从而自轻自贱，沦落为者；有的人拒不承认外来文化的长处和先进，尊己卑人，固执地保守传统。
在这两极之间，更多的是折衷派，清末“中体西用”，代表了在中西文化冲突中，力图保持中国传统文化地位，并以此为基础来会通西学折衷中外的一种努力。
它既能满足中国人“爱国的自大”心理，又可以免于固陋迂腐、不识时务之讥，其中往往隐伏着不忘国耻的排外心理和“”的功利目的。
随着社会环境的变化，这种心态在对待外来文化时很容易表现出一种敌视的情绪。
中国新音乐发展中，所遇到的各种问题，往往与当时社会中这种文化心态有关。
在近代中国，把文艺同国家、民族的前途、命运紧密地结合在一起，成为一个巨大而敏感的问题，是这个时期的又一个特点。
中国新音乐文化从其草创之日起，就负担起开启民智、拯救国家民族的重任，从“学堂”里传出的“乐歌”，是对“国家兴亡，匹夫有责”的直接期许，和国外学校中的歌声迥然不同。
这种直接搬用欧洲、日本歌曲旋律的“学堂乐歌”，可以说是在国难当头之际，欧风东渐之时，对中外文化交流采取的一个直接而便利的回应。
它不仅使人耳目一新，为新音乐文化的发展做好了铺垫，而且是“”的方针的具体体现，所以，其开创之功，至今为人称许，其后，王光祈、、刘天华、黄自等音乐家从不同角度提出了创建新国乐的主张，甚至规划了具体的措施和办法，这种情况，本属水到渠成之事，他们卓有成就的音乐创作已经表明了这种努力的价值。
可是这一建设中国新音乐的进程，由于抗日战争的爆发而失去了得以自由舒展的条件和环境。
抗日军兴，全民抗战，音乐在这民族存亡的紧急关头，又承担起团结民众、抗敌御侮的重任。
这个时期提出的“民族化”、“大众化”的口号，其意义已不在音乐手段本身，或者说重点已不全在音乐本身，它强调的是振奋民族精神，利于发动群众。
当时最为流行和方便的是群众歌咏活动，恶劣的环境使人们少有精心构筑大型器乐作品的机会。
在当时，“民族化”，是人们值得投身为之奋斗的目标，尽管其含意已不全然是艺术创作方面的了。
民族化这一观念的再次提出，是五六十年代，不过，它已悄然成为一种文艺发展的方针政策。
直到“”期间，它一直以多种语义保持着一种令人敬畏的身份，它是文艺创作的方向，又是检验作品的标准和尺度，同时还是一种文艺批评的武器。
由于当时闭关锁国的政治环境，国内思想意识领域中日益加剧的斗争倾向，使这一“词语”带上了浓重的政治色彩。
反对“民族化”，或不搞“民族化”，其问题已不是一部作品的成败与否，它往往表明作者的政治立场，有“崇洋媚外”之嫌，在“防资反修”的斗争中，大有成为批判对象的可能。
殆至“”，这种情况很可能意味着个人艺术生涯的终结，甚至危及身家性命。
作为一种批判的武器，它无往而不胜，让人无法规避，但更令人感到奇特的是，作为一种检验作品的标准与尺度，它本身却是模糊而游移的。
什么是“民族化”所应达到的标准
或者说，音乐作品的诸因素中，包括音乐组织、乐器、表演等，需要全部“民族化”，还是某几个因素“民族化”即可
如果当时的批评家们曾指出过科学而又为公众认可的标准，甚至不科学而又未被公众认可，只是明确而又武断的标准，强令音乐家遵守，也可。
问题就在于，没有过这种标准。
其批判显得任意而随机，甚至难以相互比照。
“天意从来高难问”，这就让音乐家们的实践中，常有一种危机四伏的惶惑感，一种无所措手足的茫然心理。
为了表明自己确在“民族化”方面极为重视，音乐家们往往在作品之外，附以十分必要的说明，比如声明自己作品系采用传统中国民族五声调式，或者其和声为中国风格的四度叠置，绝非欧西音乐的三度叠置，不然就是管弦乐队或某种乐器，参照、模仿了民族乐器的演奏方法或弹奏效果，以此获得合格的通行证。
对这种情况，曾有位音乐家总结说：“民族化问题……是指从外国介绍进来的艺术形式，经过民族生活、情感、风尚、习染，以及音乐上的其他特色来‘化’它一下，使参考西洋作曲法所创造出来的东西，带有自己民族的气派和色彩，带有自己的创造性……”如果，只这么“化”它一下即可，当时的音乐家提出的说明本来就可确保无事了。
可情况是，“化”一下并没有成为可以接纳的通行证，而且还存在着一个比没有“民族化”更为可怕的词语，是“民族化”一词的重新排列，曰“化民族”。
这不仅是“崇洋媚外”，且有“卖国投敌”之嫌了。
在五六十年代，重新讨论“民族化”问题时，有人认为，只有独唱、独奏是纯正的民族形式，而合唱合奏都是“化民族”，把改编为合唱，把民间曲调改编成管弦乐或合唱，都是与民族化相对的“化民族”。
这比把划为洋歌，把舞剧音乐称为“穿着旗袍的洋小姐”更骇人听闻。
其口气、其意思，简直与清末遗老称学洋文为“以夷制夏”，毫无二致。
“民族化主要是针对五四以来，采用西洋的艺术形式、方法以创作的这一方面的实践而言的。
具体地说，是指交响乐、合唱艺术、独唱、独奏的创作、表演实践而说的。
对于我国传统的民族、民间音乐实践，一般地说，是不存在什么民族化问题的。
”上面引言所表明的，已不是吸收外来音乐文化加以融合利用的原意了，它记述的是当时对外来音乐表现形式的挑剔与排斥，是对五四以来采用欧西体制、手法以创新乐的一种否定。
而刘天华、刘文金等人的二胡独奏曲，尽管其成功在很大程度上得益于欧西音乐的表现手段，但与“民族化”无关；的声部配置，追求交响化的尝试，以至演奏外国管弦乐、舞剧音乐的改编曲，似乎也都与此无关，这种足以与欧西管弦乐队媲美的表现能力，只不过是固有文明潜在能力的一种显示。
这一场关于“民族化”的讨论，或者说，“中西之争、土洋之争”，实际上表明的，或是不用欧洲音乐形式；或者退而求其次，既要使用外来的体制、方法，加以引进，又要中国风格，中国气派，不许有洋味。
改进国乐，要用西法；引进西乐，又须民族化，这两个要求缠结在一起，又无可以定量、定性的方式加以衡量，成为中国近现代音乐发展中，一个难以说清、难以解决的问题。
随着“文化大革命”的结束，新时期的到来，这个纠缠不清、颇有歧义的问题似乎应当在改革开放的形势下消失了。
但情况却并非如此。
80年代初，在北京的一次会议上，有人提出了“全国除北京、上海音乐学院外，其他的院校都要以民族民间音乐为主”的“体制改革意见”。
这种意见虽然遭到全国艺术院校的一致强烈反对，却已引起了一些混乱。
这种情况表明，尽管以一种简单、粗暴的方式对待中外文化交流的时代已经过去，但它的影响仍在，“中西之争、土洋之争”实际上并没有结束。
在它影响下所形成的思维定势和创作心理，仍然残留在人们的头脑之中。
这从当时大型器乐、声乐作品步履蹒跚、举步维艰的状况就可以看出。
值得庆幸的是，一批青年音乐家在这种形势下，却异军突起，以一种新的方法，新的观念震动了还显得很沉寂的乐坛，他们抛开了各种束缚，利用西方现代派音乐的各种技巧手段，去表现人类更为深层的意识，特别是他们对中国古代文化的重新关注，对中国民族精神的重新阐释，表明了“中西”文化在一个更高层次的交流与融合。
他们作品表现的内容，几乎涉及了中国古代文化的各个领域，《诗经》、《楚辞》、唐宋诗词、元人杂剧、京剧印象，都被从一个更高的审美层次上加以重新认识。
这种做法，似乎与单纯采用民间歌调、五声音阶以制国乐那种对民风民俗浮光掠影式地描绘，有了更大的价值。
他们一往无前地冲向世界，作品在国际乐坛上获得好评，也证明了中国近现代音乐已不再单纯地处于模仿阶段，它也能提供足以让世人瞩目的作品去让人认识今日的中国，了解中国文化，这是一种平等地位上的交流。
人类生活，就是在传统的支撑之下，又不断走出传统的过程。
某一种较为定型的信仰与规范，总有一个运用的界域与时效，一旦社会物质生活条件完成了结构性的变革，原来经济条件下的信仰与规范，在总体上说，是无法再有效地存在下去了，尽管原来的传统不会消失殆尽，毫无孑遗，但少量留存的因子，和占统治地位的传统毕竟不可同日而语。
中国近现代音乐家所依赖的传统，其实是中国新文化的传统，是一个背后有几千年灿烂文化的古代文化传统与近代欧洲音乐在20世纪中交汇影响下形成的新传统。
尽管中国有过辉煌的过去，值得人们回顾、眷恋，可作为现代人，新文化的前景更值得憧憬。
中国现代音乐文化的建设，在极大的程度上，要得益或依赖于新文化的传统，这就要求我们在珍视这个传统的同时，还要正视其中所曾经产生过的问题。
毕竟，“创造具有中国风格、中国气派、为广大群众所喜闻乐见的文艺作品”到现在为止，仍不失为我们努力的一个方向，那么，曾与之有密切关系的“民族化”这一概念，它曾发生过的各方面的影响，就有给予一个澄清，进行明晰界定的必要。
“民族化”作为一个吸取外来音乐文化以建设中国音乐文化的过程，是必然发生的，不可避免的，这个强调不强调都无关紧要。
要在中国音乐作品显示出中华民族的特点来，从最浅显的层次上来讲，也是不必节外生枝费心装点的。
作为一个中国音乐家，他生存的环境、文化氛围、学识教养，都决定了他作品的特征。
即便作品在国人耳中听起来十分洋化，可在生活于欧西文化中的洋人听来，仍然是道地的中国货色。
一个民族的特点，是与一个民族共存的，只要这个民族本身没有消亡，其民族特点肯定会在其文明中鲜明地体现出来，对此，似乎不必有过分的杞人之忧。
只要中国文化还在，只要中外文化交流还在，那么，“中西之争”肯定还要进行下去。
只希望中华民族在繁荣昌盛之时，恢复正常的文化信心，自信而坦然地参与文化交流，“中西之争”将不再是一种褊狭的争吵，而是在平等地位上的“争相媲美”。
如何保护与传承河洛地区的民俗文化
一、我国民族民间文化传承与保护的现状与所面临的问题 伴随着我国经济的迅速发展，以及改革开放中吸引的各种外来文化的涌入，不断冲击着我国的传统民族文化，文化的融合和发展同时也导致许多传统的民族民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在： （1）年轻一代对民族文化认识不够，在追逐潮流中开始西方化。
从目前的情况，我们可以很明显的感觉到，西方文化对我国自身传统文化的冲突和替代式转换。
西方圣诞节、情人节、感恩节正渐渐的成为理所当然的一部分，其中大多数人并不了解其节日来源的文化源泉，就已然盲目的视为自身文化的一部分。
我们中国的传统节日逐渐的被淡化，这一点既要归咎于文化宣传教育部门教育力度的不足，又在于国人自身素质的相对程度偏低。
其根本原因在于我们缺少强烈的民族自信和自豪感。
（2）许多传统技能和民间艺术后继无人，其面临着消亡的境地。
我国一些传统的技能和民间技术是老一辈人智慧的结晶，其中包涵着我国劳动人民的勤劳和质朴的特性。
其技能的掌握需要几年甚至几十年的时间，现代人甚少有人愿意长时间的去学习一门技能。
这就导致我国需要珍贵的民族技艺面临失传的危险。
（3）民族民间传统文化的研究人员短缺，国家相应保护法律的缺少，导致大量的传统文化的代表性文化实物和资料难以得到妥善保护。
民族民间传统文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括语言（方言）、文学、戏曲、加工工艺、民俗礼节、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、剪纸、神话故事、信仰、建筑等等文化知识产品。
二、吸收别国保护民族民间文化的经验与做法 近代西方发达国家在经济启动、上升、快速发展的不同阶段，都尽可能的向传统文化寻求资源和基础支撑，政府和部门正确处理了经济发展与传统文化之间的关系，他们尊重人民的自由思想，尊重和保护整个国家的信仰，维护了国民的尊严，继续在强有力的人民自信中有力的成长。
日本明治维新之后，也曾出现过浮躁与轻率，大肆否定和摒弃传统文化。
所幸的是日本政府能及时意识到发展方向上的错误走向，有效的矫正了这种偏激路线。
从历史文明发展的进程中我们可以从中总结到，一个国家和民族如何对待其传统文化，便能反映出一个国家一个民族的成熟程度。
在经济与文化、传统与现实之间寻求共同进步的平衡点，以一种稳健成熟的民族心态，来正视我们民族的发展历史和发展进程，这是保证经济与社会和谐发展的必要条件。
切断与民族传统文化的沟通与建设，便是切断了我国五千年的发展文明，一个缺少民族文化自信的民族必然会受到世界的轻视，必然激起本国民众的愤怒。
我国在建国初期的历史发展中，曾经犯过“文化大革命”的错误指导思想，盲目的追求经济的发展而丢弃、否定了我国几千年来劳动人民积累的传统文化，最终只能是错的一败涂地。
近年来，我国深刻吸取在历史发展中的错误教训，按照正确的经济、文化发展路线，发展具有中国社会主义特色的强国之路。
我国在发展探索中，应该多借鉴别国的成功发展案例，将我国的实际情况融合到我国发展实际需求之中。
三、保护与传承民族民间传统文化的启示与思考 保护民族传统文化是一个贯通现在与未来的长远性课题，是一项需要几代人共同长期努力的系统工程。
首先，当期我们能做到的便是将民族传统文化的保护尽快、完善的提升到法律章程之中，使得我国民族传统文化保护有法可依，依法保护，对于破坏民族民间传统文化的行为予以严惩。
靠人们的自觉行为是不科学的，随意性的策略，一味的口头宣传无法起到实质性的保护作用。
必须依法保护，依法管制。
树立国民的民族自豪感和民族自信感。
树立民众的民族民间文化的认同感，强化人们的民族文化保护意识。
其次，建立完善的民族民间文化保护机构。
对传统文化保持高度的民族尊敬感和保护传统文化的民族使命感，保护传统文化，就是在保护五千年中国先人所创就的中国华夏文化，保护民族的自信和文化生产力，就是为人类的未来的发展构建更多的文化知识支撑结构和丰富的智慧资源。
四、继承和保护民族民间传统文化的措施 （1）加大资金投入，拓宽多渠道资金来源 要切实得到传承和保护民族民间传统文化，需要专项资金的投入和赞助，这是保护非物质文化遗产的前提基础。
保护和传承民间文化的各项工作都离开资金的支持。
这既需要政府的投入，又需要社会各界、各渠道的共同参与。
可以利用文化旅游资源的收入，公益演出的资金收入，以及社会募捐和分散资金积累的方式多渠道的为保护活动的开展提供资金基础。
政府针对资金的来源制定方便政策上的有力措施，并监督资金的正确利用和开展进度。
（下转第321页）（上接第319页） （2）利用传媒力量普及民族民间文化知识 人们对民族民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。
利用现代媒体力量宣传民族民间文化知识，包括报纸、新闻、电视专栏节目、电影、书刊杂志、互联网以及宣传栏等方式长期、不间断的向普通民众进行民族民间文化知识的普及教育和宣传。
通过这种方式让人们认识到民族民间文化的基础知识和存在意义，树立人们尊重和保护民族民间传统文化的意识。
（3）大力培育民间文化人才，壮大民族民间文化艺术人才队伍 人才是我国民族传统文化传承被保护的基础，一切艺术形式的保护归根结底是人才资源的保护。
民族民间是人类智慧的结晶，发展壮大人才传承队伍是保护民族民间文化的根本。
人才的保护包含两个主要方面： ①、注重对现有掌握民族民间文化技术的人才为其提供艺术继续创造的周边生活保障，为其传授文化记忆提供有力的扶持性政策，如提高其待遇，以及申办技艺传授教学单位在政策上的扶持和奖励； ②、注重对未来青年文化人才的挖掘和培养。
做到民族民间文化技艺和教育的深度结合，和其他文化课程一并列入教育课程之中，培养青少年学生对民族文化的兴趣和热爱之情，建立一套保护民族民间人才培养和未来就业方面的教育和社会保障、鼓励机制，从而壮大民族民间文化艺术人才队伍。
（4）树立民族民间文化认同感，增强国民的民族自豪感 国民缺乏对本民族的文化认同感，对传承和保护民族民间文化就不可能有该有和自觉及自律行为。
我们可以将民族文化融入到正规的教育体制中，使得国民系统的了解民族民间文化的渊源和发展知识，建立对自己民族强烈的民族自信心和自豪感。
这是一项长期而且艰巨的任务，不是一时的情趣高涨也不是一时的热血澎湃。
而是让民族自豪感和自信心融进血液之中，从而形成一种自觉、自发的保护和传承意识。
（5）保护民族民间文化的知识产权 完善我国民族民间文化保护法律、法规。
包括对民族民间文化知识产权的保护，包括著作权，使用权、商标权、专利权等。
使得我国传统民族民间文化免受其他国家或组织的盗用，以及民间组织、个人的非法牟利性行为。
可以利用先用的法律、法规对其进行保护，并对存在法律漏洞之处及时修订或者出台新法规。
借鉴别国的成功保护模式，以充分实现传统民族民间文化的文化、经济价值，对其进行有法可依的保护、传承和利用。
总 结 对我国传统民族民间文化的传承和保护是一项长期、伟大的历史性任务，是政府部分和社会组织以及每一位公民共同肩负的责任。
在国家法律法规的支持之下，加大民族民间文化设施配置，深入民族文化调研。
从教育机制上广泛的培养民族民间传统文化艺术继承人，使其后继有人。
并开展民族民间文化组织活动，促进民族民间文化融入人们意识之中，“以人为本”做好对民族民间文化的传承和保护，使得我国传统民族民间文化能够源远流长。
