观于丹《论语》心得知 人生之道有感
于丹人生之后感我相家对《论语十则》并不陌生吧。
记得初中第一次背论语什么样的情景，说来真的有点可笑，那时对“之乎者也”真是敬而远之，可以说我们见论语如见班主任。
后来，随着年龄的增长我对论语才有了新的理解和认识。
“有朋从远方来，不亦乐乎”，很久不见的朋友重聚那是一件很快乐的事情，值得我们高呼“不亦乐乎”
“学而不思则惘，思而不学则殆”，于是，我们跟着孔老夫子进入“学思结合”的书山畅游。
当我们满以为自己学识渊博、自以为是时，孔老夫子的另一句脍炙人口话语——三人行必有我师焉，把我们拉回现实中的肤浅的自我。
论语教会我们人生的道理，同样论语又教会我们为人处世。
我看武侠小说时经常被一些以德报怨的大侠所感动所折服，然而孔老夫子却不同意这种观点，他反问道：“以德报怨，何以报德
”一语中的。
在他论语中提倡“以直报怨，以德报德”，这是多么引人深思的话语啊
今天我进一步接触了论语，聆听了于丹教授给我们演讲的《论语心得》，更加拉近了我与论语的距离。
虽说认识浅薄，却不羞浅谈自己的一些感想，我不敢说是一种想法或者观点，因为我对论语也不是很深入的了解。
孔老夫子的人生之道是怎么一回事呢
孔子曰：“吾十又五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”孔子的一句话就深刻地概括了人生七十载的各个阶段应达到目的更确切地说应该是境界。
那么“三十而立”，立的是什么呢
“四十而不惑”，怎么做到不惑呢
“五十而知天命”，何谓天命
又怎么做到“六十而耳顺”，”七十而从心所欲”呢
北京师范大学教授于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。
其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。
人生短暂，何以做到真正有效率地让我们也许在二三十岁就能够领悟到四十岁的境界或者更高呢
于丹教授说得好：“其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命篆刻成什么模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志名，每个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从社会化进程开始，从一个自然人，转化成有社会规则制约的人，这就是学习的起点。
”孔子的“十五治于学”这可以说他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。
孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
”没有人是生来就了解很多事情的，我不过是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真学习而已。
所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的并不缺少，但是像我这样好学习的人很少见。
可见学习的重要性
那么怎么才是有效的学习呢
是否知识渊博，学富五车就学有所成吗
孔子很注重“学以致用”。
其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不是十五上学，比五岁早就开始学习了，但是都学了什么呢
有很多孩子能背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能背长长的古诗，但是背圆周率对他的这一生真的就有用吗
今天的上学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的是悲哀是信息的“过犹不及”，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。
“三十而立”，立的是什么呢
所谓“三十而立”，于丹教授的理解是：“并不是一种外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有一种心灵的内省，并且从容不迫；开始对你做的事情有一种自信和一种坚定。
”中国很多文人做的事情是不求功利目的的，柳宗元的诗说的好，叫作“独钓寒江雪”，我们想一想，在这样一个清冷的冬季，我们视野中的那个孤独的蓑立翁，他钓的是什么呢
没有人在冬天能够钓上鱼来，但是他是为了钓雪而去。
这就是魏晋人所说，你去访朋问友，可以一夜跨越膳溪，翻山越水到了朋友的门前不敲门就返回了。
为什么
我想念这个朋友，我乘兴而来，我到了，尽兴而返。
也就是说超乎功利去做一件内心真正认定的事，这大概是一种立的标准，也就是自己认可了，我一生所为有什么样的准则。
怎样能到四十而不惑呢
这就是三十岁以后就开始要用减法生活，不是你心灵真正需要的东西要学会舍去。
其实我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆得像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了。
要学会做减法，把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。
什么叫做不惑
就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。
孔子所说的知天命指的是什么
是人们常说命运、命运，命中有时终需有，命中无时莫强求。
难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗
孔子曰：“不怨天，不尤人。
”其实“不怨天、不尤人”是我们今天常说的话，就这样区区六个字容易吗
一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，如果你不再向他人推卸责任的时候，就意味着给自己少了很多开脱的理由，那么孔子说为什么可以做到这样呢
就是一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟对别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。
知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心有一种淡定的力量去对抗外界，这就是知命。
所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到“不怨天、不尤人了”，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。
孔子说：六十而耳顺，再听什么样的话，听人家说什么都觉得人家有道理，这一定是对自己的天命了解了，在这个前提下，才能做到最大地尊重他人。
什么是“耳顺”呢
就是对任何一件事情，你都会觉得有他存在的道理；听任何一种话，你都会站在他的出发起点上去了解他为什么这样说。
其实“耳顺”的境界，用中国文化的一个词表述就是一种悲天悯人，就是一种悲悯之心，也就是说真正可以了解和理解所有人的出发点与利益，这是一种包容，这是一种体会。
也就是说当你见到那么多人的时候，每个人以他的生活呈现出现的时候，我们是有理由惊讶的，但是如果你的这个体系能够体谅到他的体系，如果你知道他带着怎么样的生活历程走到今天，也许就会多了一番谅解。
孔子为什么面对那么多学生都能因材施教呢
其实这是一种高度。
七十而从心所欲，不逾矩。
当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这可以说是每一个生命个体追求的最高境界。
但是这样的一个境界看似平易，在此之前却要经历千锤百炼。
佛像与台阶的故事就是这么一个有代表性的愚言了。
佛像与台阶本是出之相同的花岗岩，为何佛像受人膜拜而台阶却遭受人践踏呢
道理很简单，佛像是历经千刀万剐而成的，台阶只是简单的四刀。
人生是漫长的，也是遥远的。
能让人都敬佩你，可不是那么简单的事，每个人都有自己的想法，有的把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，得到了快乐，换取了别人的伤心。
有人走的很直，只做自己想干的事，从来不瞻前顾后的，可那些做坏事的人，经常是一个孝子。
虽说他是坏人，可做到了。
很直爽，敢做敢为。
不愧为男子汉，虽然不是很富裕，不过总能安心。
现在的社会教会了人，让老实人也变的聪明了。
不管自己的生活是否安逸，总把自己放在前面。
谁能替别人想一下呢
人生之道的确有很多的无奈，人性都是很天真的，是后天的影响，把许多人染成不同的颜色。
有了好坏之分，道理都懂，可能做到的能有几个人呢
求，于丹论语心得，人生之道，那一篇，也就是三十而立，四十而……的那一篇
真理永远是朴素的，是最简单的 最大的政治是信仰，兵力、粮食、信仰三项重要的事情 最快乐的方法是恕，己所不欲，勿施于人 恒心与定力------心理的依据与底线 过犹不及 人生有限,生也有涯. 把我们有限的情感，有限的才华用在最应该使用的地方。
人的行为一定要有分寸,要有原则，把握尺度 你跟你的领导关系过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你的朋友关系过于密集，就离你们俩疏远程度就不远了，多少次磨合后找到最合适、最恰如其分的距离，在彼此不伤害的前提下，保持群体的温暖，好朋友也有度，因为没有任何人能给他人一个未来。
不在其位,不谋其政 处世之道首要任务就是把握好一个度，否则“过犹不及”。
为人处世更重要的是把握自己的言谈举止要适度。
要少说多做，慎言，慎于言，这也是一个分寸。
因为祸从口出，言多必失。
要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少了许多抱怨；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要谨慎地去做，小心翼翼，如临深渊,如履薄冰，就能减少后悔。
说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。
多思、多想、多看、多见，落实到语言层面和行为层面就是要三思而后行，让自己的心少一点后悔。
要多闻、多见、慎言、慎行，“言寡尤,行寡悔. 禄在其中矣。
”一个人如果说话时少了一些指责、抱怨，行为中少一些后悔的经验，成功也就在其中了。
读于丹《论语》心得有感 曾经粗略地读过《论语》，但总是懵懵懂懂，不胜其意，而今听了于丹教授的《论语》心得，看了她对《论语》的解读，使我有一种“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”之感。
其实《论语》告诉我们的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是要告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需的那种快乐的生活。
即在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
我们现代人太需要心灵快乐的生活了。
于丹教授在这个时侯给我们解读《论语》，无疑是给我们这些在尘世忙碌奔波的人们送来的一碗碗心灵鸡汤。
宋朝开国宰相赵普标榜说以半部《论语》治天下。
于丹教授对现代人说半部《论语》可修身养性。
于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理：人是值得敬重的，人又是应该自重的。
我们努力创建和谐社会，而真正和谐是什么呢
我们今天常说的，天时、地利、人和，让世界充满爱，这是《论语》对我们现代人的启发。
人人都想过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
我们的眼睛，看外界太多，看内心的太少。
你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。
社会竞争越激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。
关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。
“予人玫瑰，手有余香” 孔子的《论语》穿越沧桑，传递到了今天，让我们现代人仍然得到温暖，而他们在千古之前，缄默微笑着，注视着，看我们现代人仍然在他们的言论中受益。
在电视上看百家讲坛，看于丹讲论语更是偶然，看过便一下子被吸引住了，这个美女教授讲得太有水平了。
正好校长给我们每位老师发了一本于丹《论语》心得作为新年礼物，作为一校之长，赵校长太了解我们的需要了，拿到这本书，便顿时觉得爱不释手。
假期中，有闲暇时便捧起书来读，读后有一下几点体会： 一、于丹把《论语》变成了大家都能看得懂的书 《论语》，流传2500多年，影响世代中国人，它的经典语句，每一个中国人耳熟能详。
但是能有多少人真正地读过它，知道它的大多数典故呢
我们都知道，中国台湾的早期教育非常重视这方面的教育，注意古代文化对人生的影响意义，许多的小学生从小就读《论语》，而国内情况就不容乐观。
就拿我自己来说吧，专科毕业，对于《论语》也是知只甚少，想学也无从学起。
于是在我的心中孔夫子的《论语》高不可及，读过于丹的《论语》心得便知道这个世界的真理，永远是朴素的，就好象太阳每天从东边升起一样，就好象春天要播种，秋天要收获一样。
《论语》的真谛，就是告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
于丹紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。
穿越两千多年的时间隧道，体悟经典的平凡智慧，成功地让我们普通人对《论语》都能有一种感知的认识。
二，小故事反映大道理，体现永恒的真理。
于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理。
例如：同为花岗岩，台阶不服气地向佛像抗议：“你看我们本是兄弟，来自同一个山体，凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊
”佛像淡淡地说：“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是经过千刀万剐才得以成佛。
”告诉我们内心的从容缓和是要经过千锤百炼的。
一个抑郁症患者去看心理医生，医生建议去看看本城最著名的戏剧演员的演出，忘怀得失，那个患者满面流泪地说，我就是那个戏剧演员。
质疑我们在角色之外，还留有多大的空间，真正认识自己的内心呢
这样的还有很多，等待我们凝神静气地阅读，心领神会地颔首。
“己所不欲，勿施于人”。
就是你自己都不想干的事，你就不要强迫别人干。
人一辈子做到这一点就够了。
“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。
言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。
其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。
所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。
关爱别人就是仁；了解别人就是智。
子曰：“已欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已”。
你自己想有所树立的，马上就想到也要让别人也有所树立；你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。
能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。
你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。
社会竞争激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。
关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。
三、“让我们重新审视以什么样的心态来重塑自己的人生观。
在现在社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，我们对圣贤与经典的概念也变地逐渐模糊，如何为人处世、以何种道德标准来约束自己，似乎都已变的摸棱两可。
而于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的论语用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟全部演绎出来，灰色的孔子一下子链接了这个多彩的世界，演变而出的是一种的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。
《论语》里面教给我们要有仁爱之心是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是花未全开月未圆，是这样七个字。
也就是说花一旦全开马上就要凋谢了，月一旦全圆，马上就要缺损了，而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。
稍微留一点分寸，海阔天空。
与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
读于丹说论语，让人领略到的就是一种智慧，是对自己得失缺憾正确对待的认知。
是一种心态，是一种理念，一种融入在现在社会中的理性道德。
“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。
”是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
“人生一世，草木一秋”正确面对人生的遗憾，不能纠缠在其中，使自己不能自拔，常言道“知足者常乐”，知足的女人是最幸福的，那么为什么不让自己做个最幸福的女人呢
读<<于丹的<论语>心得>>有感 《论语》所记载的，是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验和他对弟子的教导。
这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典，今天仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系，提供一份温馨的劝导。
于丹教授的《百家讲坛》，从天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道、人生之道七个方面，为大家讲述她解读《论语》的心得，教我们学会了怎样做人，给我们的生命之旅树立了正确的人生观。
看了于丹教授分析《论语--处世之道》，从中明白了许多道理。
于丹教授讲任何事情都是有尺度的。
我们做事情也要讲究分寸，做到什么程度要需要分析明白。
我们做的什么事情不一定分好坏，是分时间的，什么时候做对，做不对，应该分为不同的场合。
可能同是一件事情这个时候做就不应该，换个时间做就对了。
她讲“以直报怨”、“以德报德”。
我们每一个人都要用耿直和磊落的原则面对一切。
在伟大的宇宙空间，人生仅仅是流星般的闪光，在无限的河流里，人生仅仅是微笑又微笑的波浪。
所以说人生有限，我们要把握有限的情感。
我们人应该随时避免心灵资源的浪费。
人不能被自己欺骗了，如果自己都要去欺骗自己的话，那还能相信谁了呢
人的行为要有分寸。
做什么事情都要懂得适度。
做事情也不用过于密集。
于丹教授讲了“豪猪的哲学”，彼此不伤害又能保持温暖。
与领导、朋友需要保持一定的距离。
距离产生美。
当然，这并不是疏远朋友，当朋友有需要的时候，一定是能帮上忙的一定帮。
交友原则第一，要自尊。
自尊就是自己看得起自己，悦纳自己。
我们说交结朋友要尊重朋友，不尊重人是不可能结为朋友的，朋友需要互相尊重。
但是，首先要自己尊重自己。
第二，要自律。
自律就是善于约束、控制自己，该说的该做的大胆去说去做，不该说不该做的坚决不说不做。
现在同学之间，将来人际之间的交往既是相互的，又是平等的，不能单凭一方的主观愿望行事。
第三，要大度。
大度就是宽容，落落大方，不计较鸡毛蒜皮的小事，能容人。
交朋友是需要付出的，付出提真诚的情感，而宽容大度正是这一情感的核心。
感触最深的还有于丹教授讲的《论语--君子之道》中的“君子怀刑，小人怀惠”。
于丹教授解释说：君子心里面时刻装着法律法规，说话做事都合乎法律法规和道德规范。
而小人则无视这些，心里老是想着占点小便宜，捞点小实惠。
细细想来，颇耐人寻味。
在现实生活中，那些遵纪守法，礼让谦和，虚怀若谷，与人为善的人应当是君子；那些违法乱纪，横行霸道，不讲公德，鸡肠小肚，阴险奸诈的人应当是小人。
在工作单位上，那些遵守纪律，遵守规章制度，团结同志，关心他人的人应当是君子；那些无视纪律规章，自私自利的人应当是小人。
然而，纵观历史，横览当今，君子和小人是很难分清的。
芸芸众生，攘攘生灵，模样都差不多，谁是“君子”，谁是“小人”
所谓的君子细察其言行，偶尔也现“小人”之迹；所谓的小人观其言行，时常也有“君子”之举。
这又应验了我们的“辩证法”，万事万物没有绝对的，都是相互转化，相互包容，相互渗透的。
我认为《论语》中的所谓的“君子”和“小人”是一个纯概念化的名词，所说的君子是一个理想中的完人，是我们推崇的道德规范的化身，是做人的榜样，是修身养性的最高境界。
小人言行是做人的反面教材，是修身养性的过程中努力摒弃的糟粕。
于丹教授的精辟讲解和深刻的体会，给我带来很大的启发，让我明白了做人要：踏踏实实地做人、认认真真地工作、以诚相待地交友；学会放弃、学会舍得、学会宽容、学会立志等等，这样，会使我们自己变得完美、强大，才会更容易地接近成功，才会享受生活的美满与幸福。
以后一定要再细细品味几遍，相信一遍会有一遍的收获
于丹感悟人生读后感
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。
当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态
面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则
在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能处理好人际关系呢
《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。
这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。
简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。
其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。
你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。
孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。
有人问他：“以德报怨，何如
” 孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。
” 孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。
孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。
他当然不赞成以怨报怨。
如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。
我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。
而以德报怨同样不可取。
也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。
在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。
孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。
今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。
物质的繁荣，生活节奏的加快，更要求我们在面对一件事情时，要迅速地做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。
我们在生活中常常有这样的困惑： 父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感； 亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来； 有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。
为什么会这样
怎样的关系才能称作“好”呢
孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。
为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”（《论语·里仁》）“数”（shuH）是“屡次”的意思。
如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。
有一个哲学寓言,名叫《豪猪的哲学》。
有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。
它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
在我们今天这个社会，尤其是都市里，原来的大杂院都拆了，建成了单元楼，已经没有这院里头一家包饺子、十家挨着都送到的事了，已经没有大院一起过年、大人一桌小孩一桌的情形了。
往往是同在一个单元里边住了三四年，邻居都认不全。
因为周围人际关系冷漠，人与人之间沟通的障碍越来越多了。
这种障碍多了以后会怎么样呢
就会加重我们所信赖的几个朋友身上的负担。
你会觉得：我的好朋友应当对我好一点，我也会自觉地对他好一点。
你会觉得：你们家有什么私事，比如两口子打架了，为什么不告诉我呢
我可以给你们调停啊
我们很多人都有这样的想法。
大家真的应该听听子游的这句话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”距离过近，必然要伤及他人。
那么，应该怎样与朋友相处呢
子贡曾经问过他的老师，孔夫子告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。
”（《论语·颜渊》）看到朋友做的不对的事，你要真心地劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。
所以，与好朋友相处也要有个度，不要什么样的事情都大包大揽。
《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
那么，对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢
父母和子女之间、夫妻之间、恋人之间，也需要保持适当的距离吗
心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种行为叫做“非爱行为”。
什么意思呢
就是以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性掠夺。
这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间。
夫妻和恋人之间经常会出现这样的场面：一个对另一个说：你看看，我就为了爱你，放弃了什么什么；我就为了这个家，才怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。
不少母亲也经常会对孩子说：你看看，自从生了你以后，我工作也落后了，人也变老变丑了，我一切都牺牲了，都是为了你，你为什么不好好念书呢
所有这些，都可以称为非爱行为，因为，它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。
我曾经看到有一本写如何为人父母的书，作者是一个英国的心理学女博士。
她在书的开头说了一段非常好的话。
她说： 这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。
父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。
从这个意义上来讲，距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。
无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦没有了这种距离、这种尊重，越过了这个尺度，到了《论语》中说的“数”这个阶段，彼此已经不独立了，就产生了隐患，离疏远甚至崩溃就不远了。
《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。
这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。
这是人间最好的境界。
花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。
而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，亲人之道，皆是如此。
稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。
无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。
那么对待工作是不是应该越热情越好呢
无论是份内的工作还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢
对待工作，也有分寸需要把握吗
“子曰：不在其位，不谋其政。
”（《论语·宪问》）也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。
这是当代社会特别应该提倡的一种职业化的工作态度。
可能有许多大学生去外企实习过。
你一进去，人力资源部门的主管会给你一个jobdescription，就是关于你的工作岗位的描述，告诉你，这个岗位是干嘛的。
从一个文秘打字员，一直到高级主管，都有自己的岗位描述。
我们很多单位现在所缺失的正是这种岗位描述。
我们对岗位往往有定性却没有定量。
我们老是说：年轻人要好好干，一个人干仨人的活才好呢。
认为这样是替领导分忧。
实际上这并不符合现代企业管理精神，谁的活儿谁操心，这样的话，大家合起来才是一盘棋。
孔子提倡“不在其位，不谋其政”，这里面隐含着一个前提，就是“在其位，要谋其政”，先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事。
那么，在其位，怎么谋其政呢
首先是做事的原则。
“子曰：‘君子之于天下也，无也，无莫也，义之与比。
’”什么叫做“义之于比”
就是用“义”作为比照，作为法则。
孔子的意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，一切按道义行事。
道义，就是行事的原则和标准。
其次是做事的方式。
在“言”与“行”之间，孔夫子更看重“行”。
他很不喜欢那些夸夸其谈的人。
他说：“巧言令色，鲜矣仁。
”（《论语·学而》）爱说漂亮话，做出取悦于人的样子，在这种人里找不着真正的仁者。
孔夫子鼓励的是什么呢
是少说多做。
做事要积极，说话要谨慎。
孔夫子提出“慎言”，就是说话要小心，不要说自己做不到的事。
用老百姓的话说叫“祸从口出”，没那么严重的话，起码也是“言多语失”。
孔夫子的学生子张，要学习干禄。
什么是干禄呢
就是做官。
子张想到社会上担任点职务，请教老师应该怎么做。
孔子告诉他说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。
言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
”（《论语·为政》） “多闻阙疑”，就是要先带着耳朵去，多听，有疑问的地方就先放一放。
我们常说一个人身体力行，那叫直接经验；而听听别人的经验教训，包括他经历的坎坷，走过的弯路，那是间接经验。
你多听点间接经验，也有好处。
“慎言其余”，就是自己觉得有把握的地方，说话时也要小心。
“则寡尤”，就会少了很多怨尤。
“多见阙殆”，就是要多看，有疑问的地方先放一放。
迷惑多是因为眼界不够大，井底之蛙怎么能知道什么叫海阔天空呢
你阅历丰富了之后，做事仍然要谨慎。
这种谨慎在《论语》中被概括为“如临深渊，如履薄冰”（《论语·泰伯》）。
一个人在做事的时候，要像站在深渊旁边一样谨慎行事，要像走在薄冰上一样小心翼翼。
多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，这么做的好处就是“寡悔”，让你自己少一点后悔。
世上没有卖后悔药的。
人一旦知道做错的时候，一切皆成定局，无法挽回。
一个人如果在说话里面少了指责、抱怨，在行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，就能成功了。
这段话多实用
“言寡尤，行寡悔”这六个字，对我们今天不是照样有用吗
我在网络上看到一个小故事： 有一个坏脾气的小男孩，一天到晚在家里发脾气，摔摔打打，特别任性。
有一天，他爸爸就把这孩子拉到了他家后院的篱笆旁边，说：“儿子，你以后每跟家人发一次脾气，就往篱笆上钉一颗钉子。
过一段时间，你看看你发了多少脾气，好不好
”这孩子想，那怕什么
我就看看吧。
后来，他每嚷嚷一通，就自己往篱笆上敲一颗钉子，一天下来，自己一看：哎呀，一堆钉子
他自己也觉得有点不好意思。
他爸爸说：“你看你要克制了吧
你要能做到一整天不发一次脾气，那你就可以把原来敲上的钉子拔下来一根。
”这个孩子一想，发一次脾气就钉一根钉子，一天不发脾气才能拔一根，多难啊
可是为了让钉子减少，他也只能不断地克制自己。
一开始，男孩儿觉得真难啊，但是等到他把篱笆上所有的钉子都拔光的时候，他忽然发觉自己已经学会了克制。
他非常欣喜地找到爸爸说：“爸爸快去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。
” 爸爸跟孩子来到了篱笆旁边，意味深长地说：“孩子你看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但是那些洞永远留在了这里。
其实，你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他们的心上打了一个洞。
钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能消除啊。
” 这个寓言，可以用来解读《论语》中的“言寡尤，行寡悔”这句话。
我们在做一件事之前，要想一想后果，就像钉子敲下去，哪怕以后再拔掉，篱笆已经不会复原了。
我们做事，要先往远处想想，谨慎再谨慎，以求避免对他人的伤害，减少自己日后的悔恨。
说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世很重要的一点。
要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己要懂礼节。
那么，在孔子看来，什么叫礼节呢
孔子很重视日常生活中的礼节。
他尊礼，守礼，行礼，并不是做给别人看，而是一种自我修养。
当做官的人，穿丧服的人，还有盲人路过他面前，不管这个人多么年轻，他也一定要站起来；如果他要从这些人面前经过，他就小步快走，这表示对这些人的一种尊敬。
对有官位的人，应该表示尊敬；对身上戴孝的人，他们是遭遇不幸者，也应该表示尊敬。
对盲人，用今天的话来说，叫“弱势群体”，更应该表示尊敬。
你不要打扰他们太久，不要惊扰了他们的伤痛，你应该悄悄地从他们面前经过。
这就是一种礼仪，这就是对人的一种尊重。
孔夫子在其他场合也是这么做的。
《论语·乡党》记载：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
”“乡人傩，朝服而立于阼阶。
”乡亲们一起行乡饮酒礼，仪式结束后，孔子总是要等扶手杖的老人出门后，自己才走，绝不与老人抢行。
乡亲们举行驱除疫鬼的仪式，孔子一定穿着朝服，恭敬地站在东面的台阶上 这都是一些最小最小的礼节。
大家可能会觉得，一个圣人做这点事，还用记载在典籍上吗
这不是谁都懂的道理吗
这是夸圣人吗
其实，所谓圣贤的言谈举止就是这么朴素，朴素得甚至让今天的我们都有些怀疑。
这种故事就像发生在你的邻里，发生在你的家里。
但这是多么温暖啊。
它让我们觉得圣贤未远。
他依然在把自己感悟到的道理，体会到的经验，留给我们，一起分享。
孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。
孔子告诉他说：“修己以敬。
”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。
子路一听，做到这四个字就能当君子了
不会这么简单吧
于是又追问，说：“如斯而已乎
”这样就行了吗
孔子又补充了一点说：“修己以安人。
”修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。
子路显然还不满足，又追问：“如斯而已乎
” 孔子又补充说：“修己以安百姓。
修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。
”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活。
像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。
做到这一点，难道还不够个君子吗
《论语》中到处是这些朴素的、就好像发生在我们身边的小故事，而很少长篇大论的大道理。
我们不会觉得《论语》所说的道理遥不可及，而是会感到很温暖、很亲切。
孔子告诉我们的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。
“修身”，是对家国、对社会负责任的第一前提。
孔子和他的弟子力争做“最好的自己”，而目的是为了更好地履行对家国、对社会的责任。
别人曾经问子路：你的老师孔子是个什么样的人
子路没有回答。
孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。
” 当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。
在这样一个行所当行，乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。
这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想人格的一个写照。
儒家哲学说到底，是培养一种践道者，也就是培养一批能够担当文化使命的特殊阶层。
这个阶层中的精英的品格，就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）。
他可以忘却一己的得失，把自己融入到一个大的群体利益中。
这是一种信仰，一种情怀，一种社会担当。
但其前提又是朴素的，是始自于脚下的。
修身养性、做好自我，就是起点。
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。
其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。
如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。
怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。
我想，这不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于21世纪。
孔子和他的弟子们所享受的那种欢乐，同样是我们今天快乐的源泉。
这大概就是《论语》可以给我们今人最大的借鉴和经验所得吧。
于丹论语心得理想之道
百家讲坛第三部之【理想之道】 话外音：修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想，而论语中孔子与他的学生们谈到理想时，孔子并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。
于丹教授认为，无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受，永远比他外在的业绩更加重要，那么我们见天该如何理解理想的含义呢
在竞争激烈的现代社会里，孔老夫子的观点与现代人对理想的追求是不是有矛盾呢
其实翻开《论语》，所有朴素的子句里面全都闪耀着一种隐约的理想。
孔夫子说匹夫不可夺志，哪怕是三军可以夺帅。
这句话在中国的民间流传的很广，也就是说一个人的志向决定了他一生的发展和努力。
但是在今天看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
往往我们不缺乏宏图伟志，但我们缺乏到达那个志愿之前一步一步积累起来的那条切实的道路，所以孔子在教学生的时候，在课堂上也经常跟学生聊天，聊天的话题就是说，你们随便说说自己的理想。
在论语里面有一个比较长的段落，这在论语中是比较罕见的，完整的段落叫做“侍坐”。
就是孔子跟学生坐在一起随意地畅谈理想。
那么有一天，他的四个学生，子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，坐在老师旁边，然后孔子很随意地跟他们讲，说以吾一日长乎尔，毋吾以也。
你们不要觉得我比你们年长几岁大家就很拘束，今天随便聊聊，平时我老听见你们说 居则曰不吾知也，随便待着的时候也没有人了解我。
其实这也很象我们今天，在课堂上看到的学生，经常说别人都不理解我有鸿鹄之志，我心中的想法，谁真正能够了解呢。
那老师说了，今天你们都随便说一说，如或知尔，则何以哉，今天假如我想听听你们的志向，你们会说什么呢。
听老师这么一说，他的大弟子子路，这是一个性格特别急躁率直的人，所以论语上写的叫:子路率尔而对曰，非常着急地起来就说：老师我的理想是这样的，给我一个大大的国家，这个国家有着外来侵略的忧患和粮食不足的危机，但只要给我三年的时间我就能把这个国家治理的富强起来，使老百姓不仅丰衣足食，而且人人有信念懂礼仪。
这几句话一出，我们想一想，对于那么看重礼乐治国的孔子来讲，学生有如此业绩，可以转危为安去拯救这样一个国度会受到什么样的评价，谁也没有想到孔子的反映不仅是淡淡的，而且稍稍有点不屑，叫做夫子哂之。
冷笑了一下，然后就开始问第二个学生：求尔如何。
问冉有这个学生，叫着他的名字，说冉求你怎么样呢。
冉有的态度比起子路显然要谦逊很多，没有敢说那么大的国家那么多的事：我的理想是，给我一个小国我去治理，我也只用三年，可以让老百姓丰衣足食，但要让人民都有信念懂礼仪恐怕要由比我更高明的君子来做了。
我去治理，也给我三年，比及三年我可以让它做到什么呢，可使足民，也就是做到老百姓衣食富足而已，至于礼仪的事情，冉有说我可不敢做，如其礼乐，以俟君子。
想要让大家在整个的民心上变得整齐，对国家有信念，做到礼乐兴邦这样一件事情等着比我更高明的君子来吧，我好像做不到。
那么他的话说完了，老师位置可否，接着问第三个人，赤，尔何如。
叫着公西华的名字公西赤，你有什么样的理想呢
那么这个徒弟就更谦逊了一层，对曰，非曰能之，愿学焉。
先亮出自己的态度，我可不敢说我能干什么事，现在在老师这儿，我只敢说我愿意学习什么事。
我的理想就是，希望自己在一个礼仪中能够担任一个小小的角色，辅助着主持人做一点我力所能及的事情就行了，至于治理国家管理人民这些事我可不敢说。
大家会看到，这三个弟子的态度一个比一个要谦逊，一个比一个要平和，每一个理想都更接近自己人生的起点，而不是一个终端的愿望，所以大家会看到这个幅度是逐渐收回来的。
那么到此为止，还有一个人没有说话，所以老师又问了：点，尔何如。
曾点你还没说呢，你觉得怎么样
这个时候曾点没有说话，论语写得惟妙惟肖，值此一刻大家听到的先是一阵音乐的声音逐渐希落了下来，叫做鼓瑟希。
原来刚才曾点一直在专心致志地弹着琴，听到老师说，这个声音逐渐逐渐缓和下来，缓和到最后一声，铿尔，当一声把整个曲子收住。
象琵琶行所说的“曲中收拨当心画”，有一个完完整整的结束，不慌不忙，舍瑟而作。
什么是作呢，过去学生听老师讲课或者大家聊天，在席子上古人都是这样跪坐在自己的脚后跟上，那么老师发问，要表示恭敬，立起在自己的膝盖上，这叫作。
所以把琴放在一边，毕恭毕敬直起身来答对老师说话，这样的几个字描写能够看出来什么呢，就是曾点的内心是一个从容不迫的人，他是一个成竹在胸的人，他不会率尔而对，他会娓娓道来，所以他一上来呢还要先说一句，征求一下老师的意见：老师，我的想法跟三个同学有点不一样，能说吗
那有什么关系，人各有志，但说无妨。
这个时候曾皙才从容地开始了他的描述:曰莫春者，就是到了大概三四月末的时候，就是春深似海的时候；莫春者，春服既成，穿上新做的春装；冠者五六人，童子五六人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，他说这就是我的理想。
在一个春深似海的季节，穿上整齐干净的新衣裳，带上几个好朋友，再邀请上一批学生弟子，带上一批孩子，大家一起去刚刚开动的沂水中趁着春水把自己洗涤得干干净净，然后到鼓乐台，舞雩台之上，沐着春风，唱着歌谣，让自己有一场心灵的仪式，在一个万物开化、大地复苏春风萌动的季节，把自己融会进去，与天地在一起共同迎来一个蓬勃的时候，当你这样一个仪式完成的时候，我们大家就高高兴兴唱着歌回去了，他说这就是我的理想，我只想做这样一件事。
那么他的话说完了，一直没有表态的老师，夫子喟然叹曰:「吾与点也!」。
老师长长的感叹了一声，说，我的理想也就是和曾点是一样的。
那么这就是四个人在谈自己理想过程中老师唯一发表的一句话，然后他们就下去了，走了。
三子者出，曾皙后。
三个同学都走了，曾皙在最后去问他老师：夫三子者之言何如?老师你觉得他们仨说得怎么样呢
老师也很微妙，他挡了一下先不想做评价，子曰:亦各言其志也已矣。
无非是每个人说说自己的想法。
然后曾点不易不饶还要继续问老师，夫子何哂由也?老师，为什么子路说完后你冷笑了一下呢
问到了这个问题，老师不能不说话了，为国以礼，其言不让，是故哂之。
老师说，这个秘密就是一个人你真的想要治理一个国家吗，那么最核心的部分是用礼仪去治理，而不是说咏一种强硬的措施，你心中真正有一种温良恭简让，这是论语上所提倡的人生之道。
有了这样一种内涵，表现出来的所有措施都是可以变通的，这就是一个人的起点，那么他说你看，子路说话的时候那么草率，抢在大家之前就说出一个宏大理想，其言不让，没有一点辞让之心，所以我就哂笑他，因为他从内心缺乏这样一种恭敬啊。
那么接下来评价另外两个学生，唯求则非邦也与，安见方六七十，如五六十而非邦也与。
说冉求说的那个就不是个国家吗，难道说方圆六七十里或者五六十里甚至更小一点那就不叫国吗，也就是说麻雀虽小，五脏具全，不在于国土的疆域大与小，只要你出言说我去治国，那么请你首先心里面有一面镜子，反躬自省，看一看我的学养，我的为人，我能够做这件事吗，但是他的学生少了这个步骤。
所以老师说难道他那不是治国吗。
接着又说第三个人，愿意学礼仪的这个人，公西华，这件事情他应该说得很谦虚了吧，但老师说唯赤则非邦也与，宗庙会同，非诸侯而合，赤也为之小，孰能为之大。
礼仪的事情还算小啊，他做的要还是小事，那还有谁做的叫大事，那么礼仪应该是最重要的，不仅是贯穿在每个人生活从始至终的，也是一个国家最重要的事情。
从孔子对他三个学生隐约的否定和对于曾点的支持中能看出什么呢，其实他给了我们一个，人生脚下的起点，让我们手中每一天的生活方式跟你最终治国祭祀的理想终于有了一个勾连的桥梁。
论语告诉我们，理想无论大小高低，最重要的是你自己内心的感悟。
我们每个人都有自己的理想，但当我们在繁忙的工作中去追求自己的理想时常常会忽略了我们自己内心的感受，而一个人内心的感受和自己所追求的理想又有什么关系呢
我们每个人就在这样一个匆匆忙忙、周而复始的工作节奏中，还有多少时间，多少空间能让你真正看见自己心底的愿望呢，往往我们被遮蔽的是心里真正隐秘的心灵的声音。
但我们所看到的只是一个社会的角色。
我曾经看到过这样一个小故事，讲到有一个人他自己觉得有抑郁症的前兆，每天很不开心，然后去看心理医生。
他跟医生讲，他说我们每天就是害怕下班，我在工作的时候没关系，但是我只要回到家里我就会感到惶惑，我不知道我心里真正的愿望是什么，我无所是从，我不知道我在生活里面该选择什么不该选择什么，然后越到晚上心里面越会恐惧越会压抑，所以夜里头会整夜失眠，长此以往我就很害怕，怕我会有抑郁症，我这样的症状只有经过一夜的煎熬，到了第二天早上上班，进入我的工作状态就好了，听说这怎么办呢。
这个医生一直听他倾诉，然后想先给他一个建议，说你看我们这个城市里啊有一个非常著名的喜剧演员，他每天都有表演，他的喜剧演的好极了，所有去看了以后都会开怀大笑、忘怀得失，他说你是不是先去看看他演出，你看上一段时间回来我们再聊一聊，看一看你这种抑郁前兆的状态是不是有所调整，那个时候我们再来商量方案。
医生说完以后，这个人很久很久没有说话，他抬起头来望着医生的时候，医生看见他已经是满面泪水。
很久他对医生说了一句话，他说我就是那个演员。
其实这好像是一个寓言，但这样的故事很容易发生在我们今天的生活中。
大家可以想一想，当每一个人已经习惯于自己的角色，在角色中欢欣的表演，认为这就是自己的理想，这是成功的职业，在这个时候还有多少心灵的愿望受到尊重呢，我们在角色之外还留有多大的空间真正认识自己的内心呢。
所以这就是为什么会有很多人离开职业角色之后反而觉得仓惶。
我曾经看到过一个有意思的小故事，说在隆冬来临之前，在深秋的田埂上，有三只小田鼠忙忙碌碌地为过冬做准备。
第一只田鼠就拼命地去找粮食，把各种谷穗、稻穗一趟一趟地搬进田鼠洞；第二只田鼠就拼命地去找御寒的东西，把很多的稻草棉絮都拖到他的洞里；而第三只田鼠呢就一直在田埂上悠悠荡荡，一会儿抬头看看天，一会儿抬头看看地，一会儿躺一会，弄得它的那两个伙伴一边在忙活，一边在指责它，说你看你这么懒惰，你也不为我们的御寒过冬做准备，那真到了冬天怎么办呢，你看看你这么游手好闲。
这只田鼠也不辩解。
后来冬天真的来了，三只小田鼠在一个非常狭窄的小耗子洞里面在过冬的时候，发现吃的东西不愁了，御寒的东西也都齐备了，然后每天在这里无所事事，终于大家就百无聊赖了。
当大家开始难受的要命的时候，第三只田鼠开始给那两只田鼠讲故事，他说就在那样一个秋天的下午，我在田埂上遇到了一个孩子，他在做什么；又在那样一个秋天的早晨，我在水池边看到一个老人，他在做什么；我曾经听到人们的对话，我曾经听到鸟儿在唱什么样的一种歌谣，所有的这些我当时都记录下来了。
其实到这个时候，那两个伙伴才知道这只田鼠在为大家储备了过冬的阳光。
也就是说，这种表面看起来毫无意义和价值的东西在这个时候会给人心一个淡定的起点。
所有外在的仪式不过是为了一个内心的安顿，那么这种安顿是需要我们去敏锐地感知世界节序变化，感知四时，感知山水，感知风月，这一点可能对我们今天的人来讲是特别的奢侈了，因为今天这种现代化，反季节的事情太多了，到了盛夏的时候屋子里有空调，凉风习习；到了寒冬的时候屋子里有暖气，温暖如春；到了春节的时候有夏天那种大棚里的蔬菜，摆在桌子上五颜六色。
也就是说，当生活一切变得如此简约的时候我们还有遗憾吗，这种遗憾就是四季走过，在我们的心上已经变得模糊，我们已经感受不到在这样的一个世界上，由于四季分明带来节序如流在我们心中还能激起什么样的反响，也就是说在自然生活中，在认知内心中，你越淡定越从容，越舍弃那样一些激烈的，宏阔的张扬的外在的形式，而尊重安静的，内心的声音，也许你就会有了更多的依据，这一切是为了让你走到社会角色中的时候，可以有担当，能够胜任，能够做到最好。
话外音：在竞争激烈的现代生活中，我们是否还能关注自己的内心
于丹教授认为，一个人是否能够成就一番事业，并不在于他给自己定了多高的目标，而在于他内心是否能有一种淡定的理念，是否能把握自我。
但是淡定的理念就能够让我们实现人生的理想吗
其实看到《侍坐》这样一篇小短文，在论语中会使很多人感到惊讶，因为他违背了我们传统对于论语那种立志的叛读，他不同于曾子所说的士不可不宏义，任重而道远这样的话。
但是想一想，它是所有那种人生大道、社会理想内在的一个根本基础，一个人如果没有内心的这种从容和对于自我的把握，在职业角色中我们只能是任职业摆布，而不会有一种内心认同以后对这个职业的提升。
在论语中有这么一段意味深长的对话，学生子贡去问老师... 动画：老师，什么样的人才叫知识分子呢
是不是读了大学就算知识分子了，有文凭不等于有文化，一个知识分子一定是知道礼仪廉耻行为有所约束的。
我们知道士这个阶层是中国的知识分子阶层，这应该是一个很崇高的名誉，是那种无恒产有恒心，天下己任的一个阶层。
所以子贡说老师你告诉我，怎么样才叫做一个士呢，老师说：行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣（论语子路篇）。
他说的最高的标准就是一个人他的行动之间，自己知道什么是礼仪廉耻，也就是行为有所制约，有内心坚决的做人不妥协的标准；而这个人要有用，就是你要为社会做事，孔子讲的并不是说一个人有了内心的修养就可以每天光陶醉在自我世界，一定要出去，不管你拿到的是什么样的使命，做到不辱君命，这可不容易，因为你不知道你所拿到的是一个什么样的令箭，什么样的金牌，让你去做说什么事情都能做到吗，所以孔子说最高的标准就是你出去可以做到不辱君命，这就叫做士了。
学生觉得这个标准太高了就又问他：敢问其次。
您给我说再低一级的标准，比这差一等的，曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。
就是孝悌之义。
在宗族里面大家认为你士一个孝子；而在乡党邻里之间大家以你为兄弟，你能够对所有人都是亲和的，你能够把你那种人伦的光芒放射出来，用一种爱的力量去整合周边，不辱祖先，其实论语就是一个以人伦为基本出发点这样的一个道德文章，所以呢它把次一等定为这样的人。
子贡又接着问：敢问其次。
第三等，咱们再下一等说还有什么人勉强够着边，能够叫做士呢
结果孔子说出这个话，说了我们一句非常熟悉的话，大家听了以后会瞠目结舌说这么高的标准才是第三等啊。
曰：“言必信，行必果，踁々然小人哉
抑亦可以为次矣。
” 说那种言必信，行必果，一言既出驷马难追，我一定把这事给你做到，这种他说叫硁硁然小人哉，什么叫硁硁然，就是表现出来剑拔弩张，言语很急切，这样的一种样子，说我不计后果，不计方法，我把事给你做成，他说这种人勉强算第三等，就是能够实现自己的诺言。
其实大家今天想想说，这第三等也挺高啊，这个标准，言必信行必果今天有几个人能做到啊，他学生也是这么想的，子贡也觉得这仨标准太高了，所以又追问一句说：今之从政者何如
老师你觉得现在从政的人能够上这三等吗
结果老师曰：噫
斗筲之人，何足算也。
也就是说，老师把当时诸侯各国的从政者都没有放在眼里，认为他们离这样一个士的标准还太远太远。
其实在这里所提出来的详细的不同的标准，这是孔子对一个成熟的在社会职业岗位上有所担承的人他的质量描述。
我们来说说这个最高的标准，不辱君命四个字，我们再想一想那个最低的标准，硁硁然是不可取的，也就是说要做到不辱君命是在变通中没有条件的把一件事情完成好，这需要调动我们多少人生的积累，这需要一个人有多大的勇气，智慧和仁义之心，其实这样一种不辱君 命往往容易让我们想起来战国时候赵国的一个人，就是蔺相如。
大家看《史记.廉蔺列传》经常会看到这样的故事，蔺相如这个人无论是完璧归赵还是沔池会都做到了不辱君命，其实这是不容易的，当赵王得到价值连城和氏璧的时候，秦王想要夺这块壁，所以就告诉他说，哎呀，我给你十五座城池把这块壁给我们拿过来，我们看一看，赵王当时就知道说虎狼之秦，这块璧一旦进入将没有办法拿回来。
蔺相如说，那这样，我们不去的话是自己理亏，我带着这块 璧去如果不能换回城池，我的命和璧栓在一起，有我在就有这块璧在，去了，看到秦王很随便地在他的行宫里面设酒宴宴请他，然后旁边有大臣，有美人，大家嘻嘻哈哈在这儿很高兴，然后说拿过这块璧来我们看一看，看了以后指给大臣看，指给美人看，大家传着看，蔺相如一看就明白了，说这块玉在这里不受尊敬，就像赵国不受尊敬一样，要拿回来也是很难的事情，所以他就上去跟他说，唉，这个美玉是有瑕疵的，你给我我指给你看，秦王就把这块玉还到他手里。
蔺相如拿到这块璧以后，退后几步靠在柱子上，怒发上冲冠，持璧而立跟秦王说，他说你在这样一个地方迎接这块玉，你知道我们来之前，焚香顶礼、斋戒十五天，以示对秦国的尊重。
我奉玉而来，而你随便把这块玉传于大臣美人，这样的一个懈慢的态度就让我知道，你们是没有真正想要用城池相换的，那么现在好，如果你真要这块玉，你也要这样持戒焚香十五天，而且你先把城池划给我们，我才能够再把这玉给你，如果不然的话，我现在的人头和这块玉同时撞在金殿的大柱上。
然后秦王就害怕了，说那好吧，赶紧按照他要的这个礼仪，但即使按照他的这个礼仪，蔺相如觉得他一定不会真正完成他的诺言的，所以蔺相如决定连夜让他自己的家人带着这块美玉逃回了赵国，他自己留在这儿最后做一个交代，最后他跟秦王讲说我知道你没有真正给我们城池之心，这个完璧已经归赵了，已经回去了。
其实这是他的不辱君命。
沔池会也是一样。
其实这样的故事在中国的仁人志士中，在古典记载的典籍中，不缺少这种例子，也就是说，在一个突变的情形下一个人怎么样能够有所担当，这其实是一个成熟的人在职业角色中所要得到的一种考评。
其实这样的故事我们不一一地列举，回头看一看会发现，人怎么样可以变得无畏，可以变得淡定而不仓惶，这是需要每个人在心中找到一个符号的寄托，这个符号不见得是大家共同认可的一个宏大理想，也不见得是大家都共同认可的说是一种权势，一种金钱，一种情感，可以说每一个人都有自己的达芬奇密码，每一个人的生命链条中一定有他最在乎的东西，但凡找到这样一个寄托，会给你这 一生找到一个依凭，会找到自己的一个内心根据地。
话外音：于丹教授认为，理想不一定是大家共同认可的一种权势或者金钱，而是一个人一生中最在乎的东西是一种心灵的寄托，但是为什么人们总要追求一个理想，理想之道又能给我们的生活带来什么样的影响呢
在论语中说道有多么远的这种理想，其实它一切都在一个朴素的起点上。
我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一，也就是说，孔子经常所说的那种士而怀居不足以为士，一个人总在想着自己的衣食，这是不足以担当一个君子一个士的资格，中国的知识分子所要的并不是一种生活的奢侈，但他们一定要心灵悠游上的奢侈。
所以有一次孔子要出远门，子欲居九夷，因为我们知道他要把他的美政理想布化天下，所以要去未发达地区。
临走的时候，学生就劝他，曰，陋如之何，学生说，那么一个简陋的地方，破地方，你上那儿干吗去。
那么孔子怎么回答，孔子淡淡的说，君子居之，何陋之有。
那么这个何陋之有就流传下来，一直到唐代刘禹锡写了《陋室铭》，这是大家都熟悉的，那么《陋室铭》悠怎么样形容呢，“ 山不在高,有仙则名;水不在深,有龙则灵。
斯是陋室,惟吾德馨。
苔痕上阶绿,草色入帘青。
谈笑有鸿儒,往来无白丁。
可以调素琴、阅金经。
无丝竹之乱耳、无案牍之劳形。
南阳诸葛庐，西蜀子云亭。
孔子曰：何陋之有
”在这样短短一篇《陋室铭》里面，把古往今来的名士对于简易的朴素居住环境的这种叛读全都呈现出来了，大家在一起谈论的是不是共同的志向，共同的寄托，如果大家能够在这样一种丝竹之间，在大家的交流里面可以有了那种心心相同，可以在你共同寄托的大事上有共同的理想，那么这种简陋，它就显得一点都不重要了。
所以其实什么是真正的理想，理想之道就是给我们一个起点，给我们储备一点心灵快乐的资源，其实当我们回到论语，真正解读了侍坐篇，看到了吾与点也这句喟叹，知道了这样一位万世师表的圣人心中对于那种沐乎沂水，风乎舞亐，在暮春时节咏而归，快乐回来的生活方式心存向往的时候，我们就知道，这种阐述跟庄子所说的独与天地共往来是如出一辙的，也就是说所有古圣先贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志，走到这个世界上有所建树。
我们都想要一生建立一个大的坐标，对于前方的远景让我们找到一个起点，让我们从自知之明去建立心灵的智慧；让我们从论语里面，也做孔子席前一个安静的学生，跨越这个千古的沧桑，在今天看一看他那种淡定的容颜，想一想他让我们去到自然中的这种鼓励，在我们每一天，真正忙碌的间隙里面哪怕说给自己一点点心灵的仪式，不至于让自己象那样一个人格分裂的演员那样不敢面对自己的内心。
其实在今天这么一个后工业文明的社会里，如果能够调整这样一套 坐标系统，我想论语会从千古之前传递出来一种温柔的思想的力量，它传递出来一种淡定的清明的理念，它鼓励了我们每个人内心的关照，它让我们有理由相信，我们的理想是有根的。
