读中国文化概论的读后感
读了张岱年、方克立主编《中国文化概论》，让给我最大的受益就是彻底认识到中国文化源远流长、博大精深、延绵不绝，让我充满了作为中国人的自豪。
在几千年的文化发展过程中，中国文化发生了几次剧变。
殷周时代，可以说是中国文化的开创时期；春秋战国出现了百家争鸣的盛况。
秦始皇焚书坑儒，使文化的发展受到一次严重的挫折。
汉武帝罢黜百家、独尊儒术，于是儒学的经学占了统治地位，开始了经学时代。
两汉之际，印度的佛学输入，到东晋南北朝时代而逐渐盛行起来，隋唐时代形成儒、释、道三教鼎立的局面。
北宋时期，理学兴起，对于佛道“二氏”进行了批判，重新发扬先秦儒学。
从南宋到明清，可称为理学时代。
明代后期，欧洲传教士来到中国，致力于中西文化的交流。
清代中期，鸦片战争以后，出现了严重的民族危机，于是一些进步人士向西方寻求救国之道，形成为西学东渐的新时代。
19世纪40年代，鸦片战争以后，中国受到资本主义列强的疯狂侵略，志士仁人都在谋求救亡图存的方略。
康有为、梁启超主张变法维新，孙中山发动辛亥革命，马克思主义传入中国使有识之士认识到“唯有社会主义能救中国”，思想将马克思主义与中国革命实际密切结合，取得了无产阶级革命的胜利。
书中对80年代“文化热”的反思和90年代文化建设的宝贵经验的思考为我们建设中国特色社会主义文化提供了许多借鉴。
《中国文化概论》还就中国古代的科技、教育、文学、艺术、史学、传统道德、宗教、哲学展开了专题的分析，让我印象最深的就是书作者对中国传统伦理道德的阐释。
作者在对中国传统美德进行完整的、有机的认识基础上从人和自身、人和他人、任何躯体的关系三个方面概括出中华民族的十大传统美德，仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行。
我觉得作为大学生首先一定要做到的是精忠报国，记得在党校学习时，新闻学院詹碧澄书记曾为我们看过一个视频，西部地区的孩子连食堂都没有，条件十分艰苦。
我们应当认识到祖国发展还很不平衡，当代大学生作为祖国未来的栋梁应当承当起作为炎黄子孙的责任，怀着历史的责任感和使命感努力学习，发扬中华民族精忠报国的传统美德，在大学里树立正确的世界观、人生观、价值观，积极开拓视野，增长见识，学好大学的专业课程理论，努力学习科学文化知识，掌握为人民服务的本领。
以学业为本，争取优异成绩，学好本领将来为社会、为人民做贡献。
社会主义现代化建设事业同时也要培养自己的实践操作能力，把自己的聪明才智无私的奉献设祖国，为民族的发展、国家的富强贡献自己的智慧和力量。
向共产党员看齐，时刻怀揣国家兴亡、匹夫有责的忧国忧民意识，面对困难要有不抛弃不放弃的精神，为祖国的发展献出自己的应有的力量，主动抵制物质利益的诱惑，到西部去、到基层去、到祖国最需要的地方去。
通过阅读《中国文化概论》，我对中国文化有了更透彻的认识，使我充满了民族自信心，也坚定了我继承和发扬中华传统美德的决心，将满腔热情投入到祖国的建设中去。
文化传统与民族精神读后感
张岱年《文化传统与民族精神》解读在当今的学术环境中谈论中国文化是一个相当令人痛苦的话题，这种痛苦来自两个方面：一方面是这个问题本身所表现出的复杂性早已远远超出几乎所有学术先驱者们最大胆的猜想，所有那些曾经貌似有价值的讨论和一度简洁优美令人信服的论说都逐步无可挽回地丧失了原有的说服力，而从目前的状况来看，这种每况愈下的趋势并无逆转的可能；另一方面是这个话题也难免会牵动我们的某些感情，从坏的角度讲，面对百余年的“丧权辱国”的近现代史，恐怕没有哪个中国人能真正做到无动于衷，而从好的角度讲，将延绵数千年的封建制度中可能包含的“灿烂文明”均化作“一团漆黑”，这等见解作为一种短暂的、轻率的甚至意识形态化的态度显然不会有持续的生命力。
据说，关于文化的定义至今已有数百种之多，虽然我们更愿意将它视作一套某一时段内覆盖某一社会诸方面的综合符号体系，其中包括各种不同品质的———艺术的、思辨的、政治的代码，但更通行的见解似乎较倾向于将它作为一套有确切指向的价值观念。
从后一角度出发，通过若干古文献的钩沉，不同学者，无论其背景如何，总能或深或浅地寻找到它的吉光片羽。
从清末“中体西用”开始到五四前后有人要砸烂“孔家店”，有人要“整理国故”，一直到今天，关于中国的这些文化遗产的评价经历了不断的波动，有时被骂得一钱不值，有时又被捧得价值连城。
由此又可以看出，中国文化的形象并不那么清晰，百年来我们获得的成绩只怕不大，真实的答案可能不仅是在民族自大狂和历史虚无主义之间寻找平衡那么简单，现在，寻求对于自身历史和文化的有效力的解释，仍然是一种严肃的、不能推卸的责任。
读张岱年的《文化传统与民族精神》属于什么文体
以中国传统文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么
我是谁
我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。
把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。
与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。
所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。
一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。
可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。
特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。
在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。
由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。
更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。
但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。
中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。
在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。
在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。
现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿的接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。
用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。
再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。
以上各点，都是中国传统文化的优势所在。
中国传统文化，还有语言和文字上的优势，这在以前的帖子中都谈到了，在这里就不赘述了。
中国传统文化基本精神诸说 中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：天行健，君子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物。
'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神。
中庸观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神。
（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。
）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。
（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版） 有的学者认为，中国传统文化之根本精神为融和与自由。
（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
） 有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，这就是中国古代传统文化的基本精神。
（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。
） 有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
（2）自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着酷爱自由的积极方面。
（3）求实精神。
先秦儒家主张知之为知之，不知为不知，知人论世，反对生而知之；法家反对前识，注重参验，强调实行，推崇事功；道家主张知人、自知、析万物之理。
这些都是求实精神的表。
（4）应变精神。
（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。
（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。
（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。
） 有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。
（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。
）
政治上有一题丰富中国传统文化基本内涵 这个基本内涵是什么呀
中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。
《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。
二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。
三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。
总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。
要使中国传统文化获得再生，科学合理地评价中国传统文化，充分了解和把握传统文化的内涵，是必要的基础性工作。
本文试就这一问题进行探讨和分析，以求教于各位同行。
一 中国传统文化是中华民族在长期的社会生活实践中积淀起来的精神遗产，也是中华民族特有的思维方式的精神体现。
小农经济的生产方式，高度集权的专制政治制度，还有作为社会生活基础形态的宗法关系、血缘关系，为中国传统文化的产生和发展提供了深厚的社会政治经济基础，使之形成了把世间伦常、现实政治作为思想和行为的主要目标的主导性价值取向，成为以政治伦理文化为主体、以等级制度亦即礼制为框架的封建专制文化。
中国传统文化又是一个具有内在矛盾的复杂体系，其中既有积极的内容，也有消极的因素；既有精华, 也有糟粕,要正确认识传统文化, 必须对之进行全面考察、理性分析。
张岱年先生把中国传统文化的基本思想概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调四个方面。
他认为, 《易传》中提出的“天行健, 君子以自强不息”及“地势坤, 君子以厚德载物”两个命题, 集中地体现了中国文化的精神实质。
“自强不息”就是“努力向上, 决不停止” ,中华民族不断进取、奋发有为精神的写照；“厚德载物”指君子应以大地一样的胸怀包容万事万物。
这些特点, 概括出了中华民族的民族精神。
中国历史上虽然也有哲学家主张清静、无为, 但从总体上讲, 中国文化历来关注现实人生, 刚健有为、自强不息的进取精神和积极入世的人生态度一直居主导地位。
在人与自然、人与人的关系问题上, 中国传统文化强调整体, 崇尚和谐统一, 具有积极的意义。
崇德利用是人们处理物质生活与精神生活关系的准则；和与中是处理人与人之间关系(包括民族关系, 君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟关系等人伦关系) 的准则；天人协调则是解决人与自然关系的总法则。
以《周易大传》为代表的“天人协调说”认为人是自然的产物，是自然的一个组成部分，自然界的运动有着普遍的规律，人必须顺应自然规律行事；但同时，人的活动对自然界又有重要的影响，人应该在顺应自然规律的前提下，发挥主体能动性，改造自然使其符合人类的愿望，达到人与天的相互协调。
古代思想家们还把人的道德性加之于“天”，使“天”成为道德和理性的化身，认为理性即天道，道德原则和自然规律是一致的, 人类的生活理想应该符合于自然界的普遍规律。
《周易大传》所说的“先天而天弗违, 天而奉天时”、“财成天地之道, 辅助万物之宜”, 是天人合一的最高境界。
思想家的价值理想, 是要在个体与个体、个体与群体、人类与自然之间建立一种高度协调的关系, 并以这种和谐境界为“至善”, 从至善中去寻求“至美”。
可以说, 和谐是整个中国传统文化的最高价值原则, 这一原则和认为宇宙是一个和谐整体的世界观及重和谐的思维方式一起, 对中国传统文化的形成、发展和繁荣产生了深远的影响。
儒家奉行中庸之道, 崇尚忠恕, 把在变动中寻求和谐、稳定的处世方法作为人生的最高境界。
孔子主张道德至上, 将中庸视为最高之道德, 宣扬仁义、孝悌、忠信, 注重修养德性与人际协调；《易传》强调，宇宙万物永远处在变化过程中，事物若要臻于完善, 保持理想状态, 其运行就必须把握好分寸。
“中庸”概念是孔子提出的, “庸”指普通平常的意思。
《中庸》篇云:“舜其大知也与! 舜好问而好察迩言, 隐恶而扬善, 执其两端, 用其中于民, 其斯以为舜乎! ”所谓执“两”用“中”, 也就是中庸, 指随时运用中的原则, 处事恰如其分, 既不“过”, 又不能“不及”。
《中庸》还说: “喜怒哀乐之未发, 谓之中；发而皆中节, 谓之和。
中也者, 天下之大本也；和也者, 天下之达道也。
致中和, 天地位焉, 万物育焉。
”这就是说, 人的情感和欲望都有一个适中之点, 在这个适中的限度内就能达到和谐的境地；一个社会也是一样，若要达到和谐、安定、有序，必须把人的情感、欲望、行为都保持在适当的限度内。
中庸不仅是一种抽象的思想原则，而且也是一种修养境界。
孔子将中庸视为最高的道德，认为它是超功利的，却又有着极大的功用，这功用就是达到人己物我的和谐，使人和事物的发展都能够保持均衡协调。
中庸所体现出来的辩证思想和它所追求的人格形态，对中华民族思维方式的形成和演变产生的影响和积极作用是不容置疑的，在许多方面对今天的人们仍有指导和教育意义。
以和谐为最高价值原则，强调多样性的统一，也具有内在的合理性。
但儒家所说的“和”的含义后来演变为融合、调和、无原则地为“和”而和，就陷入了严重的片面性。
而过分夸大中庸之道的应世原则，凡事固守着不靠前、不落后的思维定式,势必会遏制创新与发展，陷入僵化、保守,这不仅与现代化所倡导的开拓进取精神大逆其道，而且与中庸所蕴含的思想精华也是相违背的。
二 注重人的内在修养,轻视对外在的客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。
儒家的价值学说，可以称为内在价值论或道德至上论，它认为道德不是来自上天的意志，而是基于人与人之间的现实关系而产生的。
孔子主张“义以为上” (《论语·阳货》) ，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导；道德不但可以衍生出知识价值，而且可以决定政治价值和物质利益价值。
这种重视道德和人的精神生活的思想，对中国古代价值观的发展有深远的影响。
儒家并非不看重生命的价值，但更强调道德价值，在他们看来，生命对一个人固然重要，但人的道德操守和气节更重要。
在两者发生矛盾的时候，他们主张“杀身成仁”，“舍生取义”。
儒家道德观念重内在价值与修养，认为道德不是用来达到某种目的的手段，尤其不是用来谋取个人利益的手段，它是一种精神的自律，人加强内在修养，就是要提高道德的自觉性。
中国思想家从人类生活本身探求道德的根据，体现了人本的观点。
像孟子把道德的根源归于人性，荀子将道德的产生归于圣人的思虑，张载从人与人、人与物的本然关系诠释道德等等，这些观点虽然在历史观上属于唯心主义，但比宗教的道德观无疑要高明、合理。
对社会理想和人格理想的追求，是中国传统文化和传统价值观中最为鲜明、持久的传统之一，至今仍有强大的生命力。
中国历代哲人都认为人应该有崇高的社会理想，这个社会理想就是《礼记·礼运》篇所描绘的大同世界。
这种带有浓厚理想色彩的原始大同社会图景，影响了中国历代哲人和统治者。
中国古代哲学中有肯定人的人格尊严、人的道德价值的思想，儒家道德的特点是富于理想主义、人文主义和实践理性精神，它追求自我完美，力图通过道德塑造理想人格。
孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；孟子也说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈, 此之为大丈夫。
”认为高尚品德的价值远在世俗的富贵之上。
儒家非常注重气节,孔子说: “志士仁人, 无求生以害人, 有杀身以成仁。
”孟子说: “生, 亦我所欲也；义，亦我所欲也。
二者不可得兼, 舍身而取义也。
”儒家最理想的人际关系是父慈、子孝、兄友、弟恭。
儒家强调人的社会责任, 积极入世, 在个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系上, 提倡群体意识, 突出个人的内在修养, 意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。
这种充分肯定人的人格尊严的观点, 是非常深刻的。
中国传统道德之所以具有当代价值, 正是由于它有着与人类理想的大道相一致的方向。
社会理想和人格理想既相区别, 又有联系。
儒家各派尤其重视二者的联系, 他们提出的所谓“内圣外王之道”, 就是把社会理想和人格理想联系在一起的一种生活理想。
“内圣”, 指主体的内在修养以及对真、善、美的把握,是对理想人格的追求；“外王”, 指把主体内在修养的所得, 推广于社会, 使天下成为真、善、美统一的大同世界。
这是对理想社会的追求。
《大学》提出的“三纲八目”使这一思想更为具体化。
通过道德修养来实现政治理想, 道德为政治服务, 正是儒家思想乃至中国传统文化的一个重要特征。
中国传统文化实际上就是一种以政治伦理为特征的人文文化。
这里需要指出的是, 重视伦理和政治的特点, 导致了中国传统文化的另一种片面化倾向,那就是只重王权、国权而忽视民权、人权, 只强调人的义务而忽视人的权利和人的主体地位。
与此相关联, 是政治权利的绝对化和法制意识的淡漠。
这造成了中国传统文化中民主精神的匮乏和人的个性的麻木。
人伦观念后来演化成为“三纲”, 突出臣对君、子对父、妻对夫的片面服从关系, 在历史上更是起了阻碍社会进步的作用。
儒家肯定人的价值, 注重道德的作用, 这对于封建时代精神文明的发展起过巨大作用。
但在义利关系、德力关系等问题上,儒家、尤其是宋明理学的见解却表现了严重的偏向。
义利关系实质上是个人利益和社会利益、人的物质需求和精神需求的关系问题。
以儒家为主导的中国传统文化推崇非功利性, 价值观以重义崇德为特色, 认为只有小人才“喻于利”, 而君子是“喻于义”、“谋道不谋食”的。
孔子提倡“义”, 但不完全排斥“利”, 而是要求“见利思义” (《论语·宪问》) , “因民之所利而利之” (《论语·尧曰》) , 主张以义求利。
孟子对义与利作了严格区分, 认为道义的价值高于一切物质利益, 道义按其本性来讲不仅有利于维护自己正当的个人利益, 更重要的是它具有理想性、自我约束性和利人的特性。
后来, 董仲舒提出“身之养莫重于义”的命题, 认为有道德是人贵于物的根本所在, 道德的价值高于物质利益。
从孟子到董仲舒, 再到后来的程朱陆王学派, 经过不断的阐释和发挥, 义利关系演化成了“正其谊不谋其利,明其道不计其功”, 专门强调道义, 忽视公利与私利的区别, 在反对私利的基础上一概地反对利, 进而藐视人的一切物质利益, 甚至把社会物质生产活动置于卑贱的地位, 这样, 价值观就发生了严重脱离实际的倾向。
在义利关系上, 墨家及后世一些学说也有比较全面、辩证的论述。
他们主张义利统一, 德力并重, 高度评价生产劳动的价值, 同时重视能够给生产力的提高带来实际利益的科学技术。
这些思想虽然在古代没有产生重大影响和作用, 但无可否认, 这是非常宝贵的精神遗产。
中国历史上的功利主义一般都是进步阶级或阶层的思想武器, 而道义论往往是统治阶级、没落阶层的理论学说。
马克思认为, 功利“表明了社会的一切现存关系和经济基础之间的联系” 。
这也就是说, 功利关系是一切社会关系的基础, 利益机制是社会运行的动力机制。
当然, 这里所说的功利和利益追求, 是必须要有法律和道德作基础的。
三 封建的、以血缘为纽带的宗法社会的延续与发展, 以及以儒家仁义道德为价值信念, 以成仁取义为价值理想的思想传统, 使中华民族形成了重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。
在中国封建社会中, 最为普遍的家庭模式是几代同堂的大家庭。
大家庭中成员通常居住在一起, 经济上实行统一收支和管理, 除家长外, 其他人经济上没有自主权力, 要依赖家庭的共同财产而生活, 因而, 家庭的命运也就是个人的命运, 而个人就不得不以家庭为本位。
家长制管理模式下的家庭关系, 没有任何民主和平等可言, 有的只是对家庭成员应负责任和应尽义务的种种伦理限制与规定,而且这些限制和规定大多是单向度的, 仅强调一方对另一方的责任、义务, 族权、父权、夫权在家庭中处于不可动摇的主宰地位。
这种家族本位主义的价值观后来被引申发展为国家为本、君权至上的社会本位主义, 正如“三纲”中所规定的: “君为臣纲, 父为子纲, 夫为妻纲”。
儒家就是用家族制度的合理性为社会制度做理论基础的。
儒家重视“人伦”, 特别强调君臣、父子伦理关系, 重视个人对家庭、国家的责任。
孟子说: “天下之本在国, 国之本在家, 家之本在身” (《孟子·离娄上》) 。
这里虽然也肯定了个人的重要性, 但却没有关于个人权利的概念, 只强调个人对社会的应尽义务, 身之本最终以天下为归宿。
先秦的儒家强调由己及人, 所谓“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”, 把国家社会视为一个大家庭, 把孝慈友悌之类的家庭道德推而广之, 用以处理个人与社会、个人与他人的关系, 从而形成家族伦理本位与社会政治伦理本位的统一。
冯友兰先生认为, “家族制度在过去就是中国的社会制度”。
在中国封建社会五种主要社会关系(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友) 中, 就有三种是家庭关系, 其余两种也可以按照家庭关系来理解。
皇帝作为一国之君, 其“大家长”的地位自不必说, 连七品县令, 也被以“父母官”相称, 可见中国的封建制就是一种大的“家长制”。
它强调个人无条件服从家庭、群体、社会的利益, 提倡忠孝、奉献, 而对人的欲望、个性则持贬抑态度。
这种只讲个体对社会的责任、义务, 却忽视人的权利的倾向, 与西方高扬人的个性、人的自由旗帜, 以个人为本位的价值观形成了鲜明的对照。
中国传统文化虽然处处讲人, 但它真正重视的并不是人,而是人所归属的群体, 尤其是国家的利益。
总体是至高无上的, 而个体是渺小的、微不足道的。
总体与个性的对立, 总体对个体的压抑, 构成了中国人文精神的一大特征。
应该看到, 把民族、国家利益置于个人利益之上的传统, 在中国几千年的社会发展中起了激发人的社会责任感、爱国心和群体凝聚力的作用。
其中有的内容至今仍对中国人产生着积极影响。
但是, 由于道德理想和物质利益是密切相关的, 所以, 超越人的基本需要和切身利益而讨论道义和理想的说教, 最终必将流于空泛。
到后来, 宋明理学甚至提出了“存天理,灭人欲”的观点, 更是把儒学推向反人道的方向。
这种传统思维方式压抑了人的个性的发展, 限制了人的思想自由, 导致了中国人思想的僵化、保守, 对中国社会发展产生了消极的影响。
总之, 传统文化是一种适应、反映、表达、体现中国传统社会尤其是宋明以来社会经济、政治关系的封建的思想文化。
它以自然经济、血缘宗族依附关系为根基, 以维护皇权、神权、父权为中心的严酷等级秩序的“礼”为基本范式,有其内在的同一性和根本价值指向, 有导源于这一中心的本源性的统治与服从关系, 是一种自足的整体性体系。
必须看到, 这种植根于长期稳定的农业社会, 服务于封建的经济基础和国家机器, 有着稳定的、整体的发展模式的文化, 与现代工业文明和以商品交换为特征的市场经济所需要、所要求的文化, 有着本质的区别。
文化的转型, 新的文化体系的建立, 必须以现实的社会实践为出发点, 为依托, 为尺度。
但同时, 以儒家为主导的中国传统文化和价值观的积极作用是不容抹煞的。
它的整体性、系统性和传承性,使之构成了人们解读、理解现代化的整体背景；它所包含的丰富的思想材料, 也是新的价值体系和文化体系成长和创建的必不可少的资源。
能否充分利用好这笔资源, 让它在当代发挥应有的价值, 是摆在我们面前的一个现实而又紧迫的任务。
用赋体的形式写中国文化概论的体会
[《中国文化概论》一书读后感]近日我读完了由张岱年、方克立两位先生共同主编的《中国文化概论》一书，该书是1994年由北京师范大学出版社出版的，该书的核心主要是为了让我们这些年轻人认识中国文化的方方面面的内容，了解传统文化，思考与评价其价值，同时展望其未来命运，《中国文化概论》一书读后感。
继承优秀传统文化、创造新文化.认识民族自身、提高人文素质，创造美好未来，挖掘经济价值所以在阅读该书时极度认真，感悟尤多，故而写下这篇读后感与大家分享一下，探讨一下。
我的感悟有以下几条：首先是古人的文化魅力在于坚持与传承是在不断的改革发展中壮大完善的这一点是值得我们后人学习和发扬的，我为什么这么说呢?原因很简单最早的中国文化只不过是是二层次：亦物质文化、精神文化；而后期就是三层次：物质文化、行为文化、精神文化；再到后期就是四层次：物质文化、行为文化、精神文化、制度文化。
这是历史和人类不断改革进步的必然体现所以我们作为新时代的青年难道不应该更好的发扬和维护这种精神吗?这便是我的第一个感悟作为新时代的青年应该更好的维护坚持改革创新的文化精神。
接下来是我的二个感悟：制度文化是把双刃剑。
在文化的传承当中少不了制度的功劳，正是因为有好的制度，古人的思想才会开放，才会进取这就好像是科举制度，能为国家网络人才创建文化但制度也有另一方面是不好的消极的，列如：宗法制亦为专制制度也就是说古代以血缘关系为基础维护贵族世袭统治的一种制度这样的制度从一定角度来说限制了人才的流动和取用。
对文化的交流发展给以屏障性，这样的制度就明显没有后期唯才是举的科举制好，当然这些都是没法和现代比的。
所以说古代制度是把双刃剑我们应该学会随着时代的发展而演变，把好的一面无限扩展，争取用到最大。
接下来我要说的是第三个感悟文化应有斗争精神这体现在以下三点，我归纳总结为：1.与自然斗争，读后感《《中国文化概论》一书读后感》。
中国文化的创造有其物质基础，而在古代中国，这个物质基础就是农耕生产方式。
中国神话传说中有许多这样的例子：盘古开天地、女娲补天、后羿射日、精卫填海、愚公移山、鲧禹治水、夸父逐日等。
2.不畏强暴、坚持真理与正义。
孟子、屈原、司马迁。
岳飞、文天祥。
历代明君帝王的励精图治进取精神3.推陈出新的改革精神。
历史上历朝历代的变法到我们现在的改革精神。
我个人比较崇尚的是张居正的一条鞭法，所谓我们应当有斗争精神这便是我的第三条感悟，下面说说我的第四条感悟文化应有龙马精神。
这种精神我是这样理解的龙与中华民族、中国文化同步诞生。
龙在中国文化中，是美好和威力的象征，代表兴盛和发达，吉祥和幸运。
龙成为中国文化奋发精神的象征。
龙是以多元兼容、综合创新、开拓奋进、造福众生、与天和谐的精神底蕴，成为中华民族的图徽和象征的。
而其中的开拓奋进及造福众生，就很适合马，尤其是骏马、千里马。
可以这样说，龙的精神汲取、蕴含着马的精神，马的精神是龙的精神的一部分。
龙马精神就是以强健的姿态开拓奋进，从而造福众生的精神。
这好像是像博客这样的网络文学它的宗旨多半不是谋利而是带给别人幸福，欢乐是心灵的避风港。
第四个感悟：文化不应只存于精神，应与物资文化同步在这个问题上古陶神玉就是最好的体现在一定程度上它便是古人文化的载体史前陶器和玉器的制作是与史前农业相律而发生发展起来的。
从陶器和玉器的产地分析，可用西陶东玉来表述。
黄河流域上游的仰韶文化以彩陶的制作为代表，东北红山文化和长江下游的良诸文化则以五器最为发达。
炎黄时代的陶器和玉器涌现出大批珍贵的艺术品，开始形成中国造型艺术的特点，显示出中国艺术传统的发展方向。
在中国文化中，玉器最初是装饰品。
新后器时代中晚期以后，小型玉器被大型玉器所取代，具有了一定的政治意义，渗透进社会等级观念和原始宗教意识。
往后，又发展成为标志高尚道德品质、象征吉祥如意贵重器物，所以对于物质文化我们也应该更好的传承和发展并合理的进行利用和保护这便是我的第四条感悟了。
下面说我的最后一条感悟文化应该天人合一《老子》讲重天道自然无为。
这便是墨翟，主强兼爱与非攻。
法家的是商鞅与韩非子，变法革新，法术势三者合一。
这便说明文化思想只有交流贯通才能体现出社会的美好和谐。
以上就是我所有的读后感啊，欢迎老师阅读批评指正，但是拒绝谩骂打击。
MSN（） 〔《中国文化概论》一书读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
中国传统文化介绍
以和为贵的中庸思想中国传统文化基本精神诸说 中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：天行健，君子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物。
'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神。
中庸观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神。
（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。
）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。
（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版） 有的学者认为，中国传统文化之根本精神为融和与自由。
（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
） 有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，这就是中国古代传统文化的基本精神。
（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。
） 有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
（2）自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着酷爱自由的积极方面。
（3）求实精神。
先秦儒家主张知之为知之，不知为不知，知人论世，反对生而知之；法家反对前识，注重参验，强调实行，推崇事功；道家主张知人、自知、析万物之理。
这些都是求实精神的表。
（4）应变精神。
（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。
（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。
（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。
） 有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。
（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。
） 以中国传统文化为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么
我是谁
我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。
把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。
与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。
所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。
一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。
可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。
特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。
在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。
由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。
更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。
但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。
中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。
在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。
在中国历史上，无论什么时侯，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。
现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿的接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。
用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。
再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。
以上各点，都是中国传统文化的优势所在。
中国传统文化，还有语言和文字上的优势，这在以前的帖子中都谈到了，在这里就不赘述了。
