中国文学艺术发展史
《西方美术史》有感这本书西方艺术的形式与特征等的发展史，其中心问题是美对于人类生活和人类历史的价值和意义。
另外，西方美学与西方的哲学，文化艺术的发展密切相关。
对美学，哲学是关于一切美学问题的最基础的思考，具有元美学的性质。
对美学问题的研究有利于加深和丰富对西方哲学的理解。
西方历史上的文学艺术作品是许多美学思想的源泉。
说起西方美术，我好像走进到了另一个新天地，与中国美术形式意境完全不同的另一番感受。
在兴趣盎然中,乔托的觉醒,波提切利的韵昧,达芬奇的智慧,米开朗基罗的激愤,拉斐尔的优雅,乔尔乔内的建树,提香的追求和丁托列托的视角,感受布勒格尔的气质,丢勒的才情,普桑的力度,华托的情调,大卫的理想,安格尔的柔美,德拉克罗瓦的激情和莫奈的光影，深深吸引着我。
另外，西方艺术流派及艺术形式多种多样：华丽激情的巴洛克艺术；古典优雅的学院派；充满生活情趣阳光的荷兰小画派；夸张扭曲的折衷主义；真实和谐的写实主义；抽象豪放的野兽派；具有戏谑和象征意义的超现实主义„„书的第一部分讲的是古埃及希腊罗马美学。
提起埃及，人们首先想起的是金字塔。
金字塔是古埃及卓越的建筑艺术，它是法老王们的陵墓。
对于金子塔的美丽和雄伟我不多说，在课上学到的最令我印象深刻的是埃及的雕刻、绘画艺术。
从那些作品我们可以看到，埃及人的灿烂文化以及他们对“秩序”的狂热追求，绘画的比例，外形都奇异的保持一致，宏伟的雕像现在虽然有好多残缺，但仍能感受到那埃及的辉煌文明
古希腊的美学思想是在其哲学，艺术，宗教，文化的土壤中产生的。
超凡入圣的艺术，古希腊与古罗马。
罗马人在相当长的时间里直接根据面具制作肖像雕塑。
后来古罗马肖像雕塑的美学追求在于求真美，这同古希腊的宁静、理想化的完美迥然不同，这种特征趋向于个人意志的创造，表现出敢于参与世事争胜的气概。
它是希腊文化的继承者和发扬者，伟大的罗马，璀璨的希腊
充满神话的希腊，雅典卫城，巴特农神庙，这些美丽的地方都给我们不一样的视觉享受。
虽然没有在幻灯上看到十几米高的雅典娜塑像，但是可以想象那是怎样的宏伟美丽。
充满了神圣，梦幻般的感觉
这些都给我从新认识了希腊的文化，对希腊的建筑也有了一些了解。
最后另我印象深刻的就是文艺复兴时期的两大天才——达芬奇与米开朗基罗，纪录片记录了他们的生平种种，让我们了解了天才成功的不易与艰辛。
时代造就了他们，他们也成就了时代
他们值得我们现在每一个学生去学习，为之理想而奋斗，因为他们告诉我们，艺术是门伟大的科学
终求一生，值得为之奉献，为之探索
它介绍了几种最早形态的美学思想。
塔塔凯维奇认为美学思想最早包含在艺术之中；鲍桑葵认为人类的审美意识产生于原始宗教向哲学的过渡阶段；吉尔伯特和库恩认为哲学孕育了美学。
综合几位美术家的观点，早期希腊的美学思想是蕴含在宗教，艺术，和哲学当中的。
这几种观点的分歧是美学本身是什么，美学与哲学的关系是什么。
由此可见，美学不仅仅是哲学的一个分支，他们之间还有更复杂的关系。
要理解他们的关系，我想必须要通过深入的学习和探究。
艺术欣赏的读后感
呵呵 你可以这样写 罗姆（Erich Fromm）是人们所熟悉的现代心理学家。
最近看了他那本流传已久的经典之作，作为的代表人之一，其在心理学发展史上的地位举足轻重，而作为他集心理、人类、伦理、宗教、社会学等学术菁华和几十年于一身，被列为当今心理学的必读之作。
（《The art of love》）从人类最关注的爱情话题着手，探讨了爱的本质、爱的历史以及爱在现今时代所遇到的价值和精神危机。
爱，是人类社会最普遍而恒久的话题，千百年来无数智者和哲学家都希望拔开它罩在世人头上的谜雾，但至今仍无人能全面地阐述。
但人们仍孜孜不倦地探索，如果的那句名言“永恒的女性引导我们向上”，那么，在对爱的不懈探索中：“爱领导人类进步”则表明了爱在关乎人类自身发展与文明创造方面的不可动摇的作用。
爱所以被这样郑重其事的提出来是因为“爱”关乎人生的最主要命题，不仅涉及到每一个人，也维系着每一家庭，并最终决定着人类社会的演进和发展。
爱是每一个人的生命中不可或缺的基本元素，人类社会正是有了爱才能存在、进步和发展，爱与每个人的日常生活、与整个社会的日常活动密不可分，从这个意义上来说，爱就在我们心中。
而另一方面，人类文明五千年的历史，也就是一部爱的历史，如果说是种族和语言的不同和差异让世界充满纷争，那么正是爱让来自五湖四海的人们结成团结和友谊，所以说爱是联结国家、种族、民族和人人的桥梁和纽带。
现今的事实是，对爱的问题的解答不但从来没有获得过圆满的成果，在21世纪文明高度发展的今天，对爱的困惑却从来没有像今天这么强烈地困挠着每一个人。
而正是先知先觉的领会到现代人的这一迷惑，这篇发表于上世纪50年代的经典佳作，是作者洞悉现代人精神危局后凭借自己的专业成就而精心烹调的心灵鸡汤。
在书中，不仅考察了“爱情”这两个字通常所指的两性的爱，更多地考察了人类所有的其它意义上的爱，包括母爱、博爱、性爱、自爱和神爱。
这些对不同类别爱的意义和在人类日常社会生活中的现实作用的阐述，组成了本书的主要内容。
在具体论述时，弗罗姆则通过对比、分析、归纳和引用等多样化的写作手法，对爱的性质、表现、现实意义、生理学心理学价值等作了深入浅出的论述，清晰的思路、晓畅干练的文字、扎实的学术和理论功力、循循善诱的解说，整部书读来让人感觉轻松自如。
为了进一步帮助读者理解各类爱在人类精神世界中的作用，作者对一些与自爱相近或相关的概念进行了辨析，比如自爱和利己、自爱与忘我的关系，通过对自爱的辨证和说明，为在现代心理学中有积极意义的“自爱”正名，指明爱自己与爱他人并行不悖而不是此消彼长。
在性爱一节里，则重点地批判了情爱的性本能决定论，指出了爱情与性爱的地位和关系，这也是后时代，对弗洛伊德性学理论的最主要修正和扬弃。
从心理学上对爱的心理需求的分析，让我受益良多，这是弗罗姆作为的代表人物之一，想通过书本宣传精神分析学派主要学术思想的重要领域。
爱这个虚幻的神来之物，原来始终寄宿在人们生物需求的底层，不再是那么虚幻和不可捉摸，而是与人的整个生物特性密不可分。
将爱的生物学肇始与个体的人与生俱来的身份认同感联系起来，从而引证出爱的朴素来源，如果西方人说“上帝与我同在”，那么爱也是始终与我同在。
通过阅读，进而联系到平时切身的人生感悟和思考，这部分的阐述无疑让自己平时对爱的理解更深入和接近客观实际。
其实，爱就是世界的灵魂，爱让这个世界充满和谐和幸福。
爱其实就是埋藏在每一个人心中的种子，与我们与身俱来，可以说爱就是人类的基因和图腾。
现代人吝啬于爱的给予，其实是爱的缺位和衰弱。
一切莫不与爱的缺失和漠视有着直接的联系。
在没有爱的地方，战争、杀戮、仇恨和敌对就肆无忌惮的横行、恣意妄为，人类的痛苦的灾难也和文明一样一代一代地传承下来。
所以解释爱的问题，也就是来进一步思考人类文明所面临的现实问题，为进一步寻求解决之道开了一个必要的好头。
对爱情的要素分析，爱情中几个不可或缺的基础因素（或者说是感情）：关心、责任心、尊重、了解。
在每一份爱心中，回味一下都有四者的存在，正是这四种爱的元素，缔造了人类爱的基调，使社会生活呈现出多姿多彩；爱的这四个元素也是每个人在内心衡量自身爱的能力、感受爱的能力的无形标尺，人性的圆满、爱情的获得和维持都必须始终有各元素的参与和结合。
这四者其实是一个理想的人本主义学者在对的一次综合诉求。
在书中，作者不仅从自己专属的心理学来分析爱情，而进一步阐明了社会意识形态对个人爱情具有渗透、影响和调节的作用。
人类社会发端以来，人从本质意义上来讲都是社会中的一分子，所以爱情作为一种人与人的关系形态，就不再是简单的心理学范畴，故而作者在分析爱的时候需要引入当时的社会发展形态、社会意识形态。
这种思想就是人本主义心理学与弗洛伊德式的、纯粹的分析学派最大的区别。
在行文基调中，给人印象最深的是全书的字里行间充满了浓厚的元素。
对爱的原始渊源的考察让我置身于的神奇海洋，对我来说是一次很好的西方美学的洗礼和熏陶。
比如伦理学范畴中爱情与个人羞耻的那一段论述就把西方宗教学观念引入进来，从伊甸园寓言中的亚当和夏娃因初尝智慧之果而萌生的疏离感和羞辱感，讲到上帝对人类父权式的不容置疑和置否的爱，讲到上帝让约拿去尼尼微为其宣示神谕的故事……。
所以阅读本书收获的不仅是心理学知识，还能得到大量的古典文艺方面的滋养。
作者能综合诸人文学科的功力，特别是作者深厚的理论实力和人文素养更是让我从心底里钦佩这位心理学大师的风范和广博学识。
沉浸在字里行间，作者就仿佛是与一个智者作了一次精彩的美学对话，醉心于每一行甚至每一个文字的同时，给人持久的回味和灵魂的净化，阅读的愉悦莫过于此吧
最可贵之处，不在于书本能为每个读者切实解决生活中的现实问题，而是通过对爱的阐发矫正现代人心底对爱的误认，让人们重新拾起爱的关怀，重建对于爱的信心。
这一点是我读过本书后最大的收获。
当然，任何书都有局限性，本书的美中不足之处是作者对现代爱情困局的解说只是引出了一个头，在阐释问题的更深层次原因方面分析得不够透彻和详尽。
囿于社会主义的角度来理解当代爱的缺失，可能比较武断，弗罗姆只指出资本主义中人的异化以及爱与性的分离是当今资本主义世界中爱面临全面危机的主要原因，但我个人认为爱并不是一个意识形态差别或种族差别的而特有的问题，有人类社会不断发展的存在、有精神世界与物质世界的冲突存在，就会有爱的问题的发生。
爱是人类始终必须面对的核心问题，将始终伴随着人类文明的各个脚步。
同时，在提出问题的解决方法时，本书显得特别单薄，没有提出有创见性的、前瞻性的措施和手段。
当然这只是我个人的一点批判
《西方美术史》朱光潜的读后感，还有对这本书的解释等内容～急，谢啦，加分
没有正襟危坐地写过书评.是看着刚刚台上书页的西方美术史五讲》.感受着书中鲜活的生命和多彩的画卷.思绪万千.眼前突然闳现出巴黎卢浮宫参现时的另一幕:一个火着嗓的导游用汉语对昔?群国人说:主要就看三件,胜利女神雕像,断臂维纳斯和蒙哪丽莎.当然谁都知道.它啊足卢浮宫的镇宫之宝,不可错过,但至迟从8世纪后期卢浮宫的'物室开始直到现.持续两二百年的艺术品收藏,早已使卢浮富成为世界上屈指可数的走馆.名牖汇聚,浩如烟海只看件,岂不足太过粗略?当然也听到过略带法语.音的汉语导游领着一队国人,:足绘莳厅法国巨匠大卫油画前,从时尚的新古典主义细细逋束猜想这样的一批观者.当是啦该会皎为手头选本西方美术史五讲的挚诚睦着的的确与西方人自幼就通过教鼗艺术熏习,开放的博物馆课堂乃至多姿的街头艺术等形式熟知自古而今的西方美术相比.中国人只能更多地借助校园课堂与读本了解相对陌生的异域文化.就此而论,我们感谢着者与出版社,给读者呈上了这样一部纵贯古今,赅括有度的好书我]道,在俸质人类学上,学者们确立现代人的标尺之一是伴之以大量的洞穴壁画和塑到艺术这类反映人类智力突进的现象,从这个意义上说,人类美术史的诞生是与现代人的出现同步的,其历史之悠长也就毋庸多论.若以每周一讲的速率计,西方美术史十五讲刚好是大学大致一个学期的谋程.以四个月的时间上求索数万年,不能不说其纵踌之大.再就其幅员广阔沦,尽管西方美术史是以中国西部的欧洲为主线的,但以欧洲地域的广阔,地理的复杂以及历史与文化进程的差异论,其所呈现的美术发展态势也是迥异的异彩纷呈的.也许着者始韧面临的两难是,如何以有限的篇幅浓缩广阙无垠的艺术世界以及与之相伴的人类心灵智慧.令人欣喜的是,眼前这部西方美术史十五讲*,很好地谐谰了西方美术史中的博与约.它先以绪论的形式,向读者阐述了艺术的旨意与属性以及其形体色彩线条诸要素,使读者在未进入美术欣赏之前,就有一个相应的知识准备,并开始艺术何_为的思索历程.然后顺着西方美术史发展的流线,蓝色的爱琴文明开始,直至20世纪的现代美术,其阃所经悠民迭宕的古代希腊与罗马美术,中世纪的艺术样式文艺复兴的绘画雕塑与建筑,近代不同国度与地域的美术流派和现代主义美术等等,读米有脚流观乎下的酣畅淋漓感.我们当然知道,历史发展历来不是单薄盼,线性的,而是丰满曲折的,但大凡讨论与历史有关的问脚,部必须回到一定的时空框架内,构筑起相应的纵横坐标,其中纵向表现的是时训流变.横向传达的是空闻与并列关系.梳理繁复的历史与文化现象的方法之一,是首先理出一个简约而清晰的框架,枵不同时空的文化事件与人物各就其位,随着人们对历史感悟与体验的深入,这个相对单线的纵横坐标便会渐丰满,复杂多姿起来.从这个角度论,《西方美术史^五讲成功构筑了一个西方美术史发展大略的纵横坐标,引你步人漫漫艺术长廊.美苑006年第1期当然,如果徒有宏阔的结构而缺乏内涵的深度,十五讲就将仅仅是一部概略的西方美术史书,其可读性也就会大打折扣.着者成功的是,舍去冗长的历史背景,艺术运动以及一切枝蔓的叙述,直指构建美术史的人,且在历史上或如北极长明,或似流星划过的众多美术家中,只撷取不同时期与地域中最具代表性者,用笔或浓妆或淡抹,但总能向读者娓娓道来,使你在兴趣盎然中,熟知乔托的觉醒,波提切利的韵昧,达芬奇的纯正,米开朗基罗的激越,拉斐尔的优雅,乔尔乔内的建树,提香的追求和丁托列托的视角,感受布勒格尔的气质,丢勒的才情,普桑的力度,华托的情调,大卫的理想,安格尔的形式,德拉克罗瓦的激情和马奈的光影.而且,在文本中作者还总不忘为每一位艺术家配上一幅肖像,以期为读者提供一个直面艺术家个体并由此洞悉其内心世界的门径.无论中外,美术史的大宗总是林林总总的美术作品,由于这些作品往往是不同时期政治的,社会的,神话的,宗教的,哲学的或文艺的综合,表现在其中的内涵与图像亦就深邃而丰富,解读图像,阐释内涵遂而成为美术史研究的基本方法论之一,也构成对美术史家的巨大挑战.翻阅各类美术史读本,释析作品内涵与图像大都会占有相当篇幅,而不同的解读人对图像深邃意义的探知与体验又会有相当的差异,从而展现出图像意义多重性的魅力.((西方美术史十五讲》作者虽亦将写作重点放在美术名作的赏析与评品上,但他避免对艺术大师众多作品的泛泛而论,而只取其重之又重者,不吝笔墨,从容道来,使读者对历史上如雷贯耳的名人名作留下至深印象.大凡历史上的美术作品,总是或具宗教内涵,政治说教,道德讽喻,或表达个人情感与艺术追求,突现技法技巧等等.在具体作品的阐释中,作者往往首先会为读者提供一个理解作品的简骸的知识背景,包括人文的,心理的,社会的,艺术家个体的等等;其次集西方美术史家研究之大成,将各种已知的,可能理解作品的途径提示给读者,展现出一个多视角,多维度的认知视界;复次对图像各要素进行精当的分析,以华彩而又凝练的文字描述,饶有兴致的故事叙说美苑2096年第1期书评以及极富个性的语言风采,启迪读者的艺术灵智,向人们敞开一扇共探艺术玄机与美妙的大门.最后,除图像阐释外,注重调动画面一切表现的,技艺的要素,将读者视野拓及甚至是画外的表现空间,使人们在谙悉图像主题与寓意,理解作品形式语言与内涵关系的同时,理清历史各时期艺术表现语言的发展流脉,考索图像而外的,更为广阔的人类精神世界,进而挖掘艺术作品深邃的意义.对书中的众多名品,如贝里尼《众神之宴)),提香((巴科斯和阿里阿德涅》,委罗内塞迦拿婚礼》,博斯((愚人之船》,布勒格尔通天塔》,((尼德兰的寓言》,小荷尔拜因使节》等等,作者都不吝笔墨,对其中的或宗教故事,神话寓言,或世俗生活,民间风情,做精微细致的分析与介绍,对耐人寻味的画面细节做生动可信的描述与阐发.至于像普桑((阿卡迪亚的牧羊人》,伦勃朗((巡夜》,大卫(《贺拉斯兄弟的宣誓》,贝尼尼《阿波罗与达弗涅》,席里柯((梅杜萨之筏》,德拉克罗瓦((萨尔丹那帕勒斯之死》,毕加索((格尔尼卡》这类绘画,雕塑上的巨幅宏篇,更是倾尽笔力,进行全面深入的分析与探讨.无可否认,
《什么是艺术》读后感
《什么是艺术》 美学上所有的“美”的定义归纳起来不外乎两种基本观点，第一种认为“美”是一种独立存在的东西，是绝对“完善”的表现之一，而绝对“完善”是指观念、精神、意志、上帝。
第二种认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐。
接受第一种定义的有、谢林、、和研究哲理的法国人、如夫拉、拉维松等人，第二流的美学哲学家这里就不提了。
现代大部分有教养的人也都赞同这种客观而神秘的“美”的定义。
这种理解很流行，特别是在老一辈人中间。
第二种对“美”的理解认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐，这种理解主要流行于英国美学家中间，但也为我们这个社会一半人所接受，主要是比较年轻的人。
由此可见，“美”的定义只有两种(此外不可能有别的结论)，一种是客观的、神秘的，它把“美”的概念同最高的完善，即同上帝融合为一，这是一种幻想的定义，没有任何根据。
另一种定义则相反，它是简单明了的、主观的，认为凡是讨人喜欢的东西都是“美”，我不给“喜欢”一词添加“没有目的、没有利益”等字样，因为“喜欢”一词本身就意味着不计较利益。
一方面，“美”被理解为某种神秘的、很崇高的，可惜并不明确的东西，因而它包含着哲学、宗教和生活本身。
例如谢林和的定义就是这样，他们的德国继承者和法国继承者的定义也是这样。
另一方面，应当承认，按照和他的的定义，“美”只不过是我们得到的一种特殊的、无私的快感。
这样“美”的概念虽然好像很清楚??可惜也不准确，因为它扩展到另一方面去了，即把由于饮食和接触柔软皮肤所得到的快感也包括在内，例如瞿渥和克拉利克等人就持这种看法。
的确，如果追溯一下“美”的学说在美学中的发展，那就可以看出，起初，即从美学初创时起，形而上学的“美”的定义占有优势。
可是年代越近，那种实验性的、在最近几年来带有生理学性质的定义就越加明显，于是甚至出现了像维隆和塞利那种企图完全避开“美”的概念的美学家。
但这种美学家成就很少，大多数民众和大多数艺术家与学者，仍坚持大多数美学著作对“美”所下的那种定义，即，或把“美”看成一种神秘的或形而上学的东西，或把“美”看成一种特殊的快乐。
那末，在我们这个社会和我们这个时代里，被人们用来给艺术下定义而顽强坚持的那种“美”的概念，实质上究竟是什么呢。
从主观方面来说，我们把使我们得到快乐的东西称为“美”。
从客观方面来说，我们把外界存在的某种绝对完善的东西称为“美”。
但是我们之所以认识外界存在的绝对完善的东西，并且认为它们完善，只是因为我们从这些绝对完善的东西的显现中得到某种快乐，所以，客观定义只不过是主观定义的另一种表示而已。
实际上，这两种对“美”的理解都可归结为我们所获得的某种快乐。
换言之，凡是能使我们喜欢而又不引起我们欲望的东西，我们都认为它美。
在这种情况下，艺术科学自然不会满足于根据“美”来给艺术下定义，即根据使人喜欢的东西下定义，而应探求一个普遍的、适用于一切艺术作品的定义，以便根据这样的定义来确定各种事物是否属于艺术范围。
但是读者在我前面援引的美学理论的摘要中可以看到，这样的定义是没有的。
如果他能费心读读这些美学文集原著，那末，这就更加清楚了。
想为绝对的“美”下定义的一切尝试，认为“美”是对自然的模仿，是适宜，是各部分的协调，是对称，是多样化中的统一等等……所得到的不外乎是以下两种结果，或者是什么定义也没有下，或者所下的定义只不过是指某种艺术作品的某些特点，而远远包括不了被所有的人当作艺术看待的一切东西。
“美”的客观的定义是没有的，现存的种种定义，无论是形而上学的定义或是实验的定义，都可以归结为主观的定义，而且，说起来也真奇怪，都可以归纳为这样的观点，凡是表现“美”的，就是艺术，凡是使人喜欢而不引起欲望的，就是“美”。
许多美学家觉得这样的定义是不能令人满意的，因此也是不稳固的。
为了给这个定义寻找根据，他们问自己，一件东西何以会讨人喜欢，于是他们把“美”的问题转变为趣味问题，赫奇逊、、等人就是这样做的。
但是读者从美学史中或者从经验中可以看出，一切想为趣味下定义的企图都不可能得到任何结果，而且我们找不到理由，也不可能找到理由来解释，为什么一件东西这个人喜欢而另一个人却不喜欢，反之亦然。
因此，整个现存的美学并不在于可以向这种自命为“科学”的智力活动期待什么，即不是要确定艺术或“美”。
假定“美”是艺术的内容、性质和法则，或者确定趣味，假定趣味能解决艺术问题和艺术的价值问题的性质，然后根据这些法则而把与之相符的作品称为艺术，把与之不相符的作品摈弃不理，而是要——承认某一类作品是好的，因为它们使我们感到惬意，——制定出一套艺术理论，把某一圈子里的人所喜欢的一切作品容纳进去。
有这样一个艺术规范，按照这个规范，我们这个圈子里的人所喜欢的那些作品，菲狄阿斯、索福克利斯、、提香、、巴赫、贝多芬、但丁、莎士比亚、歌德等人的作品，被承认是艺术，美学的见解也应当概括所有这些作品。
在美学文献中，我们经常可以看到一些关于艺术的价值和意义的见解，这些见解并不是以我们衡量某一事物的好坏的某些法则为根据，而是以这一事物是否符合于我们所制定的艺术规范为根据。
最近我读过福格尔特的一部很不错的著作。
在讨论艺术作品的道德要求时，作者直率地提出，对艺术提出道德要求是不对的，为证明他的观点，他举例说，如果我们容许这种要求，那末莎士比亚的《罗密欧与朱丽叶》和歌德的《威廉，迈斯特尔》就不符合优秀作品的定义。
但是这两部作品既然都列入艺术的典范，那末，上述的要求就不对了。
因此，必须为艺术找出一个也能适用于上述两部作品的定义。
福格尔特把“重要”Bedeutungsvolles??的要求当作艺术的基础，用以代替道德的要求。
现有的一切美学体系都是根据这一意义组成的。
人们并不给真正的艺术下定义，然后再看一部作品是否符合于这个定义，以确定什么是艺术，什么不是艺术，人们只是把由于某种原因而为某一特定圈子里的人所喜欢的一系列作品认为是艺术，并想出一个能够适用于所有这些作品的艺术的定义。
不久以前我在一部很好的著作——谟特的《十九世纪艺术史》中见到了一个关于这种方法的极好的例证。
在讲到已被看作艺术典范的“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”时，作者不但不批判这种倾向，却反而竭力放宽自己的尺度，来容纳“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”。
在他看来，这些派别是反对自然主义的极端性的合理反应。
艺术中无论发生怎样的神志错乱，只要这种神志错乱一旦被我们这个社会的上层阶级所接受，??就立刻会有人编出一套理论来，为这种神志错乱加以辩解，并使它合法化，仿佛历史上任何一个时代里，那过后就被遗忘、并未留下丝毫痕迹的虚伪、丑恶和荒谬的艺术都能被某些特殊圈子里的人们所接受和赞许似的。
至于艺术的荒谬和丑恶可以到达什么程度——特别是当这种艺术被认为毫无缺点的时候，例如在现在，只要看看现在我们这个圈子里有些什么艺术活动就行了。
因此，美学中所阐述的、模糊地为一般人所信奉的那种以“美”为依据的艺术理论，只不过是把我们——某个圈子里的人们——在过去和现在所喜欢的东西认为是好的罢了。
要为人类的某种活动下定义，就必须了解这一活动的意义和作用。
要了解人类某种活动的意义和作用，首先就须根据这一活动的产生原因及其后果来考察活动本身，而不能单单根据它所给我们的快乐。
如果我们认为某一活动的目的只在于给我们快乐，因而只根据这种快乐来为这项活动下定义，那末，这样的定义显然是不正确的。
给艺术下定义的情况也正是这样。
…… 正如那样认为食物的目的和用途是给人快乐的人们不可能认识饮食的真正意义一样，那些认为艺术的目的是享受的人们也不可能认识艺术的意义和用途，因为他们把享受的这一不正确的、特殊的目的加诸于艺术活动，其实艺术活动的意义是在它和其它生活现象的关系上。
只有当人们不再认为吃东西的目的是为了享受时，他们才会明白，饮食的意义在于滋养身体。
就艺术来说也是这样。
只有当人们不再认为艺术的目的是“美”，即享受时，他们才会懂得艺术的意义。
把“美”或者说从艺术得来的某种快乐，看作艺术的目的，这不但无助于我们判定艺术是什么，反而把问题引入一个和艺术截然不同的领域——即引入形而上学的、心理学的、生理学的、甚至历史学的探讨。
为什么某些人喜欢这一作品，而不喜欢那一作品，为什么另一些人喜欢那一作品等等，因而使得给艺术下定义成为不可能。
正像讨论一个人为什么喜欢吃梨而另一个人喜欢吃肉决无助于判定营养的本质是什么一样。
讨论艺术中的趣味问题，关于艺术的讨论不知不觉地归结到趣味问题上，不但无助于我们弄清楚被我们称之为艺术的这一人类的特殊活动究竟是什么，反而会使我们根本弄不清楚这个问题。
艺术使得千百万人为它付出劳动、牺牲生命，甚至丧失道德，艺术究竟是什么
关于这个问题，我们从现有的各种美学理论中找到了一些答案。
这些答案可以归纳为以下几点：艺术的目的是“美”，而“美”是通过我们从它身上得到的快乐而被认识的，艺术享受是一桩好的、重要的事。
换言之，享受之所以好，就因为它是享受。
因此，被认为是艺术的定义，其实并不是艺术的定义，只不过是用来替人们为这想象中的艺术所遭受的牺牲作辩解的一种手段。
同时也是替现存艺术中那种自私的享受和不道德的行为作辩解的一种手段。
所以，说起来也真奇怪，虽然论述艺术的书堆积如山，但艺术的正确定义迄今仍未决定下来。
原因就在于艺术的概念是以“美”的概念作为基础的。
如果把那影响整个问题的“美”的概念撇开不管，那末艺术究竟是什么呢
下面是最近的几种最易理解的、不以“美”的概念为根据的艺术定义，艺术是一种在动物界就有的活动，它是从性欲和对游戏的嗜好产生的（席勒、达尔文、斯宾塞）；这种活动伴有神经系统的愉快的刺激（格朗特，阿伦），这是一种生理的、进化的定义。
还有一种定义是，艺术是通过人类能感受的线条、色彩、姿势、声音、话语、情绪而作的外部的表现（维隆）。
这是实验的定义。
塞利的最新定义认为，艺术是“某种永恒存在的物象或一时发生的动作所产生的结果，这一物象或动作不但给产生者以兴奋的快乐，而且还能给一定数量的观众以愉快的感觉，而与当时所得的个人利益完全无关。
” 虽然这些定义与那些以“美”的概念为根据的形而上学的定义相比有其优越处，但它们仍然很不精确。
第一种定义——生理的、进化的定义之所以不精确，是因为它所谈的并不是构成艺术本质的活动本身，而是艺术的起源。
那种根据对人的身体产生生理影响而下的定义之所以也不精确，是因为在这个定义里可以包括人类的许多其它活动，情况同新美学理论中碰到的一样，它们主张缝制美丽的衣服，制造芬芳扑鼻的香水，甚至烹调都算作艺术。
实验的定义认为艺术就是情绪的表达，这种看法之所以不精确，是因为一个人可以靠线条、色彩、声音、言词来表达自己的情绪，但他的这种表达可能并不对其他人起什么作用，这时候这种表达就不是艺术。
第三种定义，塞利所提出的，之所以也不精确，是因为“给产生者以快乐，并给观众或听众以愉快感觉，但无利可图的那些物象所产生的结果”，也可以包括表演戏法、体操以及其它不能算作艺术的活动；反之，许多可以使人感到不快的物象，例如诗中所描写的或舞台上所表演的阴沉和残酷的场面，却无疑是艺术。
所有这些定义之所以都不精确，是因为它们也都像形而上学的定义一样，认为艺术的目的就是从艺术得来的快乐，而不是艺术在个人和人类生活中的效用。
要想精确地给艺术下个定义，首先就不要再把艺术看作享受的工具，而把它看作人类生活的条件之一。
如果这样看待艺术，我们就不能不认为艺术是人们相互交际的手段之一。
每一部艺术作品都能使接受的人和曾经或正在创造艺术的人之间发生某种联系。
而且也使接受者和所有那些与他同时在接受、在他以前接受过或在他以后将要接受同一艺术印象的人们之间发生某种联系。
语言传达人们的思想和经验，是使人们结为一体的手段，艺术的作用也正是这样。
不过艺术的这种交际手段和语言有所不同，语言被人们用来传达自己的思想，而艺术被人们用来传达自己的感情。
艺术活动所赖以进行的基础是，一个人用听觉或视觉接受他人表达感情时，能够体验到那感情表达者所体验过的同样的感情。
举一个最简单的例子，一个人笑了，听到这笑声的另一个人也高兴起来；一个人哭了，听到这哭声的人也难过起来；一个人生气了，另一个见他生气，自己也激动起来。
一个人用自己的动作、话音来表达蓬勃的朝气、果敢的精神，或相反地，用动作和话音来表达忧伤或平静的心情，这种心情就传达给别人。
一个人受苦，当他用呻吟或痉挛来表达自己的痛苦时这种痛苦就传达给别人。
一个人表达出自己对某些事物、某些人或某些现象的喜爱、崇拜、恐怖和尊敬时，其它人受到感染，也会对该事物、该人或该现象感到喜爱、崇拜、恐怖或尊敬。
艺术活动就是建立在人们能够受别人感性的感染这一基础之上的。
如果一个人在体验某种感情时直接用自己的神态或发出的声音感染另一个人或另一些人，在自己想打哈欠时引得别人也打哈欠，在自己不禁为某一事情而笑或哭时引得别人也笑起来或哭起来，或是在自己受苦时使别人也感到痛苦，这还不能算是艺术。
艺术开始于一个人为了要把自己体验过的感情传达给别人，于是在自己心里重新唤起这种感情，并用某种外在的标志表达出来。
举一个简单的例子，比方说有个遇见狼而受到惊吓的男孩把遇狼经过叙述出来，以便在别人身上引起他所体验过的那种感情，于是他描写自己的经过，他在遇狼之前的情况、所处的环境、森林、他的轻松愉快的心情，然后描写狼的形象、狼的动作、他与狼之间的距离等等。
所有这一切——如果男孩子叙述时重新体验到他所体验过的感情，并以此感染了听众，使听众也体验到男孩所体验过的一切——这就是艺术。
如果男孩子从未看见过狼，但时常怕狼，他想在别人心里引起他的那种恐惧感，于是捏造出他遇到了狼，而且讲述得那样生动，以致在听众心里也引起了男孩想象中遇狼时所体验的那种感情，那末，这也是艺术。
如果一个人在现实中或想象中体验到受苦的可怕或享乐的甘美，他把这些感情在画布上或大理石上表现出来，使别人为这些感情所感染，那末，这也是艺术。
如果一个人体验到或者想象出愉快、欢乐、忧郁、失望、爽朗、灰心等感情，以及这种种感情的相互转换，他用声音把这些感情表现出来，使听众为这些感情所感染，也象他一样体验到这些感情，那末，这同样是艺术。
各种各样的感情——非常强烈的或非常微弱的，很有意义的或者微不足道的、非常坏的或者非常好的，只要他们感染读者、观众、听众，就都是艺术的对象。
戏剧中所表达的奋不顾身、以及顺从于命运或上帝等等感情，或者小说中所描写的情人的狂喜的感情，或者图画中所描绘的淫荡的感情，或者音乐中以庄严的进行曲所表达的爽朗的感情，或者舞蹈所引起的愉快的感情，或者可笑的逸事所引起的幽默的感情，或者描写晚景的风景画或催眠曲所传达的宁静的感情——这一切都是艺术。
只要作者所体验过的感情能感染观众或听众，这就是艺术。
在自己心里唤起曾经体验过的感情，而在唤起这种感情之后，用动作、线条、色彩、声音以及语言所表达的形象把这种感情传达出来，使别人也能体验到同样感情，——这就是艺术活动。
艺术是这样的一种人类活动，一个人用某种外在的标志有意识地把自己体验过的感情传达给别人，而别人能被这些感情所感染，也体验到这些感情。
艺术并不像形而上学者所说的那样是某种神秘的观念、美或上帝的表现，并不像生理美学者所说的那样是人们藉以消耗过剩精力的游戏，并不是情绪通过外在标志的表达，并不是惬意事物所产生的结果，最重要的——并不是享乐，而是生活中以及个人和全人类向幸福迈进的进程中所必不可少的一种交际的手段，它用同样的感情把人们结成一体。
由于人能理解用语言表达的思想，因此任何人都能够知道全人类在思想领域内为他所做的一切，能够在现在借着理解别人思想的能力而参与别人的活动，而且能够借着这种能力把从别人那里得来的和自己心里产生的思想传达给同辈和后辈；同样，由于人能通过艺术而为别人的感情所感染，因此他就能够体会到人类在他以前在感情的领域内所体验过的一切，能够体会同辈正在体验的感情和几千年前别人所体验过的感情，并能把自己的感情传达给别人。
如果人们并不能理解前人心里有过的、用语言表达出来的一切思想，不能把自己的思想传达给别人，那末人们就好似禽兽或卡斯贝霍塞了①。
如果人们没有另一种能力——受艺术感染的能力、那末他们大概还会更加野蛮、而主要是，还会更加散漫，更加充满敌意。
因此，艺术活动是一项很重要的活动，像语言活动一样重要，一样普遍。
语言不仅通过布道、演讲和书籍来影响我们，而且还通过我们用以互相传达思想和经验的一切语言来影响我们；艺术也是一样，广义的艺术渗透了我们的整个生活，而我们只把这一艺术的某些表现称为艺术——狭义的艺术。
我们习惯于把“艺术”一词只理解为我们在剧院里、音乐会上和展览会上所听到和看到的东西，以及建筑、雕塑、诗歌、小说……所有这些只不过是我们在生活中用以进行交际的那种艺术的很小一部分。
人类的整个生活充满了各种各种的艺术作品——从摇篮曲、笑话、怪相、住宅装饰、服装和器皿直到教堂的礼拜、凯旋的行列。
所有这些都是艺术活动。
因此我们所谓的狭义的艺术，并不是指人类传达感情的整个活动，而只是指由于某种缘故而被我们从这整个活动中分离出来并赋予特殊意义的那一部分。
人们向来都特别注意可以表达出从人们的宗教意识所流露的感情的那一部分活动，并把整个艺术的这一小部分活动称为真正的艺术。
古代的人——苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德就是这样认识艺术的。
希伯来的先知和古代的基督教徒也是这样认识艺术的，回教徒在过去和现在也都是这样理解艺术的，现在的宗教人士也是这样理解艺术的。
人类的几位导师，如柏拉图，在他所著的《理想国》里、最初的一些基督教徒、严正的回教徒，以及佛教徒等，往往还否认任何艺术。
现代的观点认为，任何一种艺术只要能给人以快乐，就是好艺术，而以相反观点来认识艺术的人，在过去和现在都认为，艺术和语言不同，语言可以不听，而艺术却能使人不由自主地受到感染，其危险性是非常之大。
如把一切艺术都取消，人类所受的损失也远比容许任何一种艺术存在要小。
这些否定一切艺术的人显然是错误的，因为他们否定了一种不可否定的东西——必不可少的交际手段之一，人类没有它就不能生活。
然而我们欧洲这个文明社会、这个圈子和这个时代的人们容许一切艺术，只要它们为美服务，换言之，只要它们给人们以快乐就行。
他们这样做也同样是错误的。
从前，人们担心艺术作品中偶然会有一些使人腐化的东西，就索性禁止一切作品。
可是现在人们只因为怕失去艺术给予人们的某种快乐，就袒护一切艺术。
我认为后一种错误比前一种错误严重得多，危险也大得多。
①卡斯贝霍塞即“纽纶堡的弃儿”??是1828 年5 月23 日在纽伦堡市场上被人发现的，看起来好像有十六岁光景。
他很少讲话，几乎连平常的事物都全然不知。
后来他告诉人们，他是被幽禁在地下室里长大的，只有一个人去看他，但他看到这个人的次数也不多。
——译自谟德的英译本注。
美的历程读后感
美的历程读后感(一) 生命开始，走向生融化生命…… —记 曾单纯的，美只不过是一种客观存在；曾天真的以为，自己早已明白了美的真题；曾可笑的以为，美是遥不可及的；曾简单的以为，美就是秋日梧桐静静洒落的身影，就是金黄的银杏叶缓缓飘落的画面。
镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏…… 看着喧闹的人群，浮华的城市，阑珊的灯火，斑驳的光影，如昼的黑夜，我十分迷茫、困惑而又矛盾。
美到底是什么，美究竟在哪里
美是柳永的杨柳岸，还是李白的杯中酒?是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然?于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾挣扎而充实圆融的洗礼…… 鸟瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。
渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。
渐渐发现，美是庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。
真正的美是让人的灵魂颤动的。
她带给人心灵的不仅仅只是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。
陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。
美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。
温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。
生活给予美以生命，美给予生活以感动。
《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。
从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。
浮躁的世界，看着人们对美的理解在世俗的海洋里一点点堕落与沉沦，那欢笑过后的苍凉，幻灭，空虚，虚妄，在黑夜里，在月光下一点点发酵，破碎。
美在这个世界似乎是混沌的，是迷惘的，忧虑如影相随，面对着那残阳之下渐渐升腾的喧嚣…… 千百万年智慧与生命的积淀在眼前的城市里流浪，没有归宿与认同的依靠。
然而美的生命总是有规则地出发与回归，无论世事沧桑却依然生生不息，绵延不止，她沉睡于每一个人最初清澈的记忆，一梦斑斓，梦醒之后依旧浪漫，感动，绚烂，美的尊严傲然于天地之间。
“生活永远都不会抛弃如此深刻的感动，从古至今。
”《美的历程》低语着。
从先秦百家对自我精神来去的溯源到魏晋名士对于人的价值、文的觉醒的求索到南宋有无之境的深刻探讨，先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。
从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。
《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。
我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。
在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。
作为人感性认识中自觉触发的一种意识知觉，作为一个时代的精神火花的凝聚，美她永存于每一个人内心的深处。
当外在的美使生命与感动合拍的那瞬间，我们需要做的，是聆听生命之大美，是让自己的心灵与美水乳交融，并成为内在美的自觉载体。
一如庄子的生命有七重境界：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不生不死。
他不惜把一切的生命元素抛弃，甚至把肉体的生命在第三重境界便与意识相剥离，最后还剩下什么?是一种永恒静止的美的生命的延续，是一种面对自我世界的伟大思考和假设。
生命成为了美，把世界凝固在意识的一秒，只有美在流动。
庄子把如此抽象的内在的美的感动以生命的形式外化，生命价值的提升与意识的超越是美的终极意义与价值。
这样的洒脱与超然，这样的大彻大悟是怎样的一种美的境界?她如扶风而来的笛声，直抵我们的心灵深处。
一刹那的感动，在千年风霜间永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳于这林立的楼宇间，澄澈，绚烂，沉静，惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里潜滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。
美的历程读后感(二) 贯穿《美的历程》全书的思想是“故意味的形式”。
李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的“美”是“故意味的形式” 的闻名观点上加以继续发展和美满的。
红岩读后感100字 认为“故意味的形式”决定于可否引起不同于一般感受的“审美情绪”,而“审美情绪”又泉源于“故意味的形式”。
李泽厚先生认为他的这一观点“由于陷在循环论证中而不克不及自拔”,因此李泽厚先生在这一基础上将其发展美满为“积淀了社会内容的自然形式”,降服了这一实际限于自己的缺陷。
《美的历程》全书共分十章,每一章评述一个紧张时期的艺术风格或某一艺术门类的发展。
三个火枪手读后感 它并不是一部一般意义上的艺术史著作,重点不在于具体艺术作品的细部赏析,而因此人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地接洽起来,点面联合,揭示出种种社会因素对付审美和艺术的作用和影响,对中国古典文艺的发展作出了概括的阐发与说明。
如今,这本书我已经看完了,对付作者的学养除了敬佩我没什么好说的,而且,单凭那么多英俊的图片,我花这个价格就完全值得。
只有一样,再好的书也有打折的时候,另外不说,我那本插图版精装《东方的智慧》只有一个地球读后感 便是半价买的。
就一句话,万一哪天你们谁看见这本书打折处理了,可千万千万别告诉我。
《美的历程》是由中国现代闻名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作,从宏观俯瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”,全书共分为十个章节。
第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器故意味的文饰、造型形式。
第二章从充满狞厉美的青铜时代写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代,与此同时,线条优美的汉字也开启了书法的艺术职位地方。
第三章从儒道互补、诗的赋比兴准绳和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神,此中最紧张的儒道互补是中国两千多年思想史的一条根本线索。
第四章“楚汉浪漫主义”,论述了那种充满秘密图腾神话的楚文化,屈原----中国最早、最伟大的墨客是它的的代表。
“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性,而保 《美的历程》中提出了诸如原始远古的“龙飞凤舞”,殷周青铜器艺术的“狞厉的美”,先秦理性精神的“儒道互补”,楚辞汉赋,汉画像石“龙蟒主义”我为什么活着。
美的历程读后感(三) 在这一段时间里，我拜读了李泽厚先生的《美的历程》。
虽然这与我的专业学科没有什么必然的联系，但是李泽厚先生在书中把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握，带领着我对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。
《美的历程》这本书虽然不过十几万字，却记录了千年华夏民族的艺术发展。
全书共分十章，其内容从远古的龙飞凤舞，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到人的觉醒、文的自觉的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。
它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。
它不单对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。
让人从哲学来认识美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。
它是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。
主要贯穿全书的思想乃是有意味的形式。
李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的美是有意味的形式的著名观点上加以继续发展和完善的。
贝尔认为视觉艺术的根本在于他们都是有意味的形式，坚持从美在客观来解释美。
在远古陶器纹饰中由写实到符号化成为抽象几何纹样，正是一个由内容到形式的积淀，是美作为有意味的形式的原始形成过程。
对于线条艺术，一般的图案花纹的形式美常常是静止、程式化的，而失去生命感。
有意味的形式恰恰相反，它是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力的美。
而中- 国书法艺术则是后者。
李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，让我更深刻的体会到书法线的艺术的美感。
它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。
行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。
它的每一个字、每一篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。
同时，让我对有意味的形式有了新的认识，它并不是客观世界刻板、不动的，而是有生命的脉动在其中。
书法这种有意味的形式也不是简单的堆砌，而是书家情意结构所成，骨子里透着一股灵气。
书法到了唐代，强调达其情性，形其哀乐，随其性欲，便以为姿，将书法作为抒情达性的艺术手段。
作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。
如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束而皆中绳墨一样，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。
而美在客观的有意味的形式也在书法中与主观情感结合，将线的艺术推向一个崭新的阶段。
正所谓情形而言，去会风骚之意;阳舒阴惨，本乎天地之心。
本书从历史的源头，缓缓讲述中华民族对美的认识的演变。
书中涉及哲学，史学，美学，还有文学，李泽厚先生把这些错综复杂的东西柔和在一起，以人文的关怀，以及独特的叙述语言，侃侃而谈，带领liuxue86经历了一次美好的美的历程，美从来没有这么清楚而且具体地呈现在我们面前。
美的历程读后感(四) 借用书背的一段话来说明这本书，本书是中国美学的经典之作，凝聚了作者李泽厚先生多年研究。
他把中国人古往今来对美的感觉玲珑剔透地展现在大家眼前，如斯感性，如斯亲切。
记得中央电视台《读书》栏目，有一期介绍的就是此书，当时请到的嘉宾有两位，其中一位就是李泽厚先生的弟子，看样子也已是年过半百了，在说到此书的时候，主持人、另一位嘉宾不管说到书里的哪段内容，此人都能大段背出，真是令人惊叹，从此处可看出此书对此人的影响有多大。
此书名为《美的历程》讲的是从美学的角度对中国，从远古至清末的各个时期，各种艺术门类的分析。
这是我读的第一本关于美学的书籍，算是帮我扫了关于美学的盲了，好像打开了一扇从未打开过的窗，看见了一个以前从未看见过的五彩缤纷、美丽丰富的一个花园，历史中的每一件艺术品，都是这个花园里面的一朵花、一树木。
作者就像守园人，当我们打开书籍，走进花园之时，这个守园人，会为我们做一个认真的向导，一一给出国留学网介绍花园里的花鸟虫兽，如数家珍。
只是里面的东西太多、太丰富了，而且我这次走的也太快、太匆忙了，没有细细品味里面的美丽，但是当我走过这个花园之后，身旁却依然留着我从花园里面带出来的一点点花香，沁人心脾，久久不能忘怀。
接下来我就采出几朵以诸君一起分享。
1、 作者分析，为什么作为中国民族象征的“龙”的形象是以蛇身为主体，接受了兽类的四脚，马的毛，?的尾，鹿的脚，狗的爪，鱼的鳞和须，这可能意味着以蛇图腾为主的远古华夏氏族、部落不断战胜、融合其他氏族部落，即蛇图腾不断合并其他图腾逐渐演变而为“龙”。
2、 关于美，作者这样说，人的审美感受之所以不同于动物的感官愉悦，正在于其中包含有观念、想象的成分在内。
美之所以不是一般的形式，而是所谓“有意味的形式”，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。
所以，美在形式而不即是形式，离开形式(自然形体)固然没有美，只有形式(自然形体)也不成其为美。
3、 关于历史，历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展，相反，它经常要无情地践踏着千万具尸体而前进。
4、 关于青铜饕餮，在那看来狞厉可畏的威吓神秘中积淀着一股深沉的历史力量，它的神秘恐怖正只是与这种无可阻挡的巨大历史力量相结合，才成为美---崇高的人在这里确乎毫无地位和力量，有地位的是这种神秘化的动物变形，它威吓，吞食，压制，践踏着人的身心，但当时社会必须通过这种种血与火的凶残野蛮、恐怖、威力来开辟自己的道路而向前跨进。
用感伤态度便无法理解青铜时代的艺术。
超人的历史力量与原始宗教神秘观念的结合，也使青铜艺术散发着一种严重的命运气氛，加重了它的神秘狞厉风格。
5、 关于汉字，如同 中的结绳记事一样，从一开始象形字就已包括有超越被模拟对象的符号意义。
一个字表现的不只是一个或一种对象，而且也经常是一类事实或过程，也包括主观的意味、要求和期望。
这即是说，“象形”中也已蕴涵“指事”、“会意”的内容，正是这个方面使汉字的象形在本质上有别于绘画，具有符号所特有的抽象意义，价值和功能。
6、 关于汉代艺术，也正是因为是靠行动，动作、情节而不是靠细微的精神面容，声音笑容来表现对世界的征服，于是粗轮阔的写实，缺乏，也不需要任何细部的忠实描绘，便构成汉代艺术的“古拙”外貌。
