三界唯识,万法唯心应如何理解
三界唯心和万法唯识 心如工画师，能画诸世间。
五蕴悉丛生，无法而不造。
世间万物，原本都是由我的心所描摹。
万物万象，是我的心所幻化出来的，我的心喜悦自在，那么万物也就是这样了。
三界是众生所居的欲界，色界和无色界，乃迷妄之有情，在生灭变化中流转。
欲界是有淫食二欲的众生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至无间地狱皆属之；色界是无淫食二欲但还有色相的众生所住的世界，四禅十八天皆属之；无色界唯有受想行识四心，无物质世界之有情所往的世界，是色相俱无但住心识于深妙禅定的众生所住的世界，四空天属之。
此三界都是凡夫生死往来的境界，所以佛教行者是以跳出三界为目的。
佛说：由心起业，由业感果，落入了业力因果律所编定的自然程序，由此而有五蕴、业果、三界六道。
我们人类的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根（六识），虽为造业之本，但其本身并无善恶属性，非直接造业，真正的罪魁祸首，却是心所具有的东西。
三界唯心，这个心是不是五蕴中的意识心
而意识心是被五蕴中的识蕴所包含的，是不能生五蕴的。
三界唯心中的心除了能够生出五蕴，还能够和五蕴同在，能够生出五蕴世间的心绝对不是五蕴中所说的法。
这个心是我们每个人的真如本性，该心不生不灭，本来自在，本来解脱。
该心具足了种种功德法，本身是我执和法执两空的真如法性，也是我们所说的法身。
每个人都有真心和妄心，而我们执着于自我的妄心，由惑生业，由业生苦，落入三界和六道轮回之中。
三界六道有情的五蕴世界皆是由心所造，人们常常把大脑和心看做自己的心，但是这个并不是我们的真心，我们的真心受到妄想和执着所熏染已经变得非常不可靠了，只有等到无明破除，转识成智的时候才会变得可靠。
一念悟众生皆佛，所以关键还是如何打破妄心找回自己的真如本性。
三界唯心，万法唯识，万法皆由识所改变。
这个心是我们的如来藏和真心，而这个识则是我们妄想分别和执着造作的妄心。
五蕴万法在大乘讲到的是十法界的差别因果，十法界的差别因果我们在思考的时候基本上分成两个方向，一个是属于六凡法界杂然因果，另外就是四圣法界清净因果。
在这个十法界里面佛、菩萨、缘觉、声闻是四圣法界，而所谓的六凡就是 天、人、阿修罗这个三善道以及三恶道地狱、饿鬼、畜生。
最重要的是要知道一切法从心想生，在凡夫眼里什么都不一样就有了十法界的影像，其实那是心所变现的，当你圆满那就是一真法界，无有差别。
人体中除了眼、耳、鼻、舌、身、意这六识外，还有第七识叫“末那识”，第八识叫“阿赖耶识”（又叫藏识，即收藏之意）。
前六识的功能是吸入外境的作用，而末那识就是在前六识与第八识之间起着不间断的联络作用（好象仓库管理员一样，不管善恶好坏，都一律储存于仓库之中）。
但这七识都不具善恶属性，主要就在于这第八识。
从佛教唯识学说的论述看，这个阿赖耶识可看做一意识层下的“心灵电脑”，具有储存信息，按自然的因果律等法则处理信息的功用，实为心识之根本。
所以说：“藏识如大海，前七识就像海面上兴起的波浪”。
人类每一心理活动及所作的善恶等业，除了产生相应的果报外，更重要的，还会在自心深层留下了“种子”（就好象植物的种子一样，但生命的种子就是一种“习气”，也是因行为所形成的一种习惯）。
而这种子就是潜藏于阿赖耶识，这种子就是促使人类不断生死流转的主要因素。
三界唯心中的心不是五蕴中的识，而万法唯识中的识也不是六识中的意识心。
万法不是依于六识中的意识就能够出生，而是要依止于六根法尘，即第八识的阿赖耶识，阿赖耶识可以更多理解为通过六识的接触，末那识的传递，最后形成在自我心中的习气，潜意识和经验习惯等。
我们的习气越重，我们的分别心和二元对立思想越重。
人类每一现行的心理活动的生起，必以阿赖耶识中所藏的种子为“因”，这就叫做“种子生现行”，但这种现象当然要诸缘具足，就像植物的种子只有在具备适宜的温度、湿度等因素才能发芽生长一样。
但是，这现行的心理活动及业，又会不断留下新的种子（就是新熏的种子），储藏于阿赖耶识这个仓库之中，这又叫做“现行生种子”。
因为种子生现行、现行生种子，所以就成了“种子生种子”了，由于相续不断，就给生命园地中增添了新的景观。
阿赖耶识是二元对立的，即是既有不生不灭的本具“觉心”（真心，实在的“我”），也有生灭的，是由不如实知自心觉性本无生灭而生起的妄念（业的种子）。
所以，人类虽然随业轮回而流转生死，但实际上并无实受轮回的主体和实体。
因为轮回这件事，就好像眼睛因昏眩或生翳后而在虚空中所看见的花一样，如同幻觉，如同在梦中的受苦受乐，都在本觉真心中显现，能显所显皆不离本觉真心。
但本觉真心真常无碍的体性却分毫未减，只不过是因为众生被这些迷妄所蒙蔽，而不能受用本觉真心无碍自由的妙用而已。
阿赖耶识能够出生三界六道五蕴诸法，他能够出生识蕴六识，他是三界唯心的心，他是万法唯识的识；他出生了十八界，藉众缘现起了六识心，六识心再作种种思惟、种种造作，在造作的过程里面才有万法出生。
修证三乘菩提的圣者，他们所修的内涵都一定要依止第八识无漏无为真实不虚的人无我、法无我来修证。
因为第八识的人无我、法无我是真实的，不是经由修道转变而成的，是本来如是的。
第八识本然的人无我、法无我，所以当他们断除了对五蕴身的我见我执以后，才能够得解脱。
万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。
一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。
从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：“什么是识
什么是智
”（智是智慧，识是知识。
）弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛”。
讲得既简单又清楚。
我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。
所以一切事事物物、思想都是“唯心所现，唯识所变”。
只要我们能“舍染归净，转识成智”就能成佛了。
“舍染归净”就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。
净是指无所得，而不是指清净。
有个清净在还是有所得。
所以这里的“净”就是大势至菩萨教导我们的：“都摄六根，净念相继”。
“转识成智”就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。
只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的妙明真心。
印度教和佛教有什么关系
首先，我要说，佛教和印度教不是同一门宗教，虽然它们都起源于印度，但教义主张和势力影响却大不相同，甚至完全相反，佛教目前是一个世界性的宗教，包括原始的小乘佛教，中期的大乘佛教和末期的密宗佛教等，而中国则主要是大乘佛教为主，印度教则主要是印度人信奉的宗教，虽然信徒不少，但都是局限在印度之中，所以不是一个世界性宗教。
印度教是印度民族自古就固有的宗教，源自于远古印度民族的多神崇拜和图腾崇拜之中，而佛教则是在大约公元前500年左右的印度沙门思潮运动中才产生的，时间远远晚于印度教。
佛教在本质上是反对印度教很多观点的，比如印度教是一个严格的有神论宗教，有自己的创世神梵天，而佛教则是无神论甚至可以说是反神论，不承认世间有创世神，认为宇宙的一切万物都是由众生的“业力”即是行为所化现的产物，甚至是众生的“心”所化现的产物，本质上属于主观唯心主义的哲学思想。
印度教有自己的崇拜对象梵天湿婆吡湿奴等自然之神，而佛教却没有崇拜的对象，注意这一点，原始佛教并不崇拜佛，因为佛不是神，只是说讲佛法的当机者，佛教徒从来不把佛当成神去崇拜，至于后来为什么却产生了拜佛祈福那是中间民间的异端，无法评论，佛教也不崇拜任何鬼神，虽然佛教不否认鬼神的存在，但佛教认为它们也同人类一样都是众生，都要受业力果报的支配，所以佛教主张众生平等，人神鬼平等。
印度教在社会上主张种姓制度，认为人一出生就有身份地位上的卑贱，这些都是创世神梵天所决定，佛教则认为众生的地位祸福都是由自身过去的业力行为所致的果报，不会由鬼神来支配，而且鬼神也要受业力果报的约束，因此佛教主张人人平等，否认种姓制度。
印度教和佛教都认为世间存在着生死轮回，但印度教认为众生要摆脱轮回之苦只有通过修行达到梵我合一的境界才能达到，而佛教则认为众生只有通过苦修来去除七情六欲来摆脱业力的报应才能脱离生死轮回等等，总之佛教与印度教是有着很多本质的差异的，但总的来说，印度教还是在印度社会上占有压倒性的优势，导致佛教在后期不断依附于印度教而渐渐变质失去了自身的特色，到了公元1200年左右遭到突厥伊斯兰军队的入侵，佛教便在印度彻底灭亡了，但印度教凭着自身的群众基础性至今依旧存在并活跃于当今的印度社会之中
佛教讲什么
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为什么佛教中要讲三世因果报应
不仅仅只有快乐才是我们活着的意义还有很多我们放不下的，不能放下的想想你的亲人们，舍得么
生命真的是无限轮回的吗
辩证法认为，宇宙间的一切事物都有发生、发展和消亡的过程，人类、地球、太阳系莫不如此。
自然界创造了灿烂的生命之花，最终又将它残酷的杀灭，这就是宇宙的法则，谁也无法改变
一个伟人曾说过，当人类末日来临时，全世界开个庆祝会，庆祝辩证法的胜利! 生命在这里消逝了，灭绝了，但又会在另一个条件适宜的地方重新诞生出来，开始新的演化过程。
可以说，生命的结束同生命的开始（诞生）一样，都是不以人们的主观意志为转移的。
宇宙的生命的确是处于一个生生不息、循环往复、永无止境的过程。
我在考虑宇宙
上下四方曰宇，古往今来曰宙。
