感知诗意说说这首诗是描写什么的表达了怎样的情感采薇诗经
描写一位饱尝服役思归之苦的戍边战士他转战边陲的艰苦生活表达了他爱国恋家、忧时伤事的感情.
关关雎鸠的“雎鸠”是什么意思
关雎鸠拼音：guān guān jū jiū 关雎 关关雎鸠河之洲①。
窈窕淑女②，好逑③。
(一章)参差荇菜④，左右流之⑤。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服⑥。
悠哉悠哉⑦，辗转反侧。
(二章) 参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之⑧。
窈窕淑女，钟鼓乐之⑨。
(三章) 关关雎鸠出自（诗经·周南《关雎》） [注：（1）关关，像声词，借用字，雎鸠的鸣叫声。
（2）雎鸠，毛传：“雎鸠，王雎也。
”《尔雅•释鸟》：“雎鸠，王鴡（鴡=雎）。
”郭璞注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。
”《禽经》：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。
”《现代汉语词典》： “鹗，鸟名，背部褐色，头、颈和腹部白色。
性凶猛。
常在树上或岩石上筑巢，常在水面上飞翔，吃鱼类。
通称鱼鹰。
”（3）洲，水中陆地，小者，亦称之为 “渚”。
在河之洲，是指“在河中的沙渚上。
”（4）窈窕，幽静而俊俏，多指女子幽娴貌美体裁好，亦用以形容男子深沉而潇洒或风景之幽深而秀丽。
如《孔雀东南飞》：“云有第三郎，窈窕世无双。
”陶渊明《归去来辞》：“既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。
”（5）淑女，指温柔娴静之女子。
（6）逑，本乃合、聚之意，此处指配偶。
如《诗•大雅•民劳》：“民以劳止，汔可小休，惠此中国，以为民逑。
”毛传：“休，定也。
逑，合也。
”郑玄笺：“休，止息也。
合，聚也。
” （7）参差，高低不等，长短不齐。
（8）荇菜，一种水生植物，即“莕菜”。
孔颖达疏： “白茎，叶紫赤色，正圆，径寸余，浮在水上。
”（9）左右流之，左右寻找。
流，转动眼球寻视，即口语中的“旋（xuě）目”,山东方言中仍有此说法，如 “我流了她一眼，长得很俊。
”（10）窹寐，睡觉醒来谓之窹，在睡中谓之寐。
窹寐求之，意思是不管醒着还是睡梦中都在追求她，之，代词，代指窈窕淑女。
（11）思服，反复不断地思念。
服，通复，反复不断、熟练之意，如《管子·七法》：“存乎服习，而服习无敌。
”服习，意即复习。
（12）悠哉，忧思之意。
古，悠通忧。
（13）琴瑟友之，琴瑟，两种合奏乐器，常用以喻夫妻感情和谐。
如《诗经•小雅•常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。
” 友，动词，对之友善之意；之，同（10）注。
（14）芼，意同薅。
（15）钟鼓乐之，钟鼓乃古代盛大庆典用来打击的乐器，这里是夸张手法，意思是，像庆典一样用钟鼓为之奏乐。
乐之，乐为动词；之为代词。
用法同上。
] 释意：本诗为一首古代民歌，乃一位过路客人看到在水中采荇的女子而唱的情歌。
其实，我们的祖先古华族唱情歌，如同现在西南地区少数民族擅长唱情歌一样普遍。
或者说，西南少数民族仍保留着我们祖先的古风。
只是后来封建礼教的逐步健全，以至于男女授受不亲的理念形成之后，唱情歌的古风在汉族社会里便荡然无存了。
《关雎》是一首意思很单纯的诗。
大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》： “师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。
”乱，便是音乐结束时候的合奏。
它第二好在意思。
《关雎》不是实写，而是虚拟。
戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。
若认做实境，便是梦中说梦。
”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。
”都是有得之见。
《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。
然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。
贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。
忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。
”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。
‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。
文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。
”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。
依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。
其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。
“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。
”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。
若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。
然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。
所谓 “兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。
这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。
但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。
至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。
何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。
但也不妨以我们所能感知者来看。
罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。
泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。
’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。
上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。
于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。
”我们何妨以此心来看《诗》之兴。
两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华” (《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。
《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。
总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。
它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。
“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。
朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。
”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。
”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。
若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。
春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。
那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。
关关之睢，在河之洲。
窈窕淑女，君子好要。
这首诗名是什么
诗意何解
关 雎 关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉。
辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右毛之。
窈窕淑女。
钟鼓乐之。
《诗经》第一首 雎鸠关关相对唱，双栖黄河小岛上。
关关雎鸠，在河之洲。
文静秀丽好姑娘，真是我的好对象。
窈宨淑女，君子好逑。
长短不齐鲜荇菜，顺着水流左右采。
参差荇菜，左右流之。
文静秀丽好姑娘，白天想她梦里爱。
窈宨淑女，寤寐求之。
追求姑娘未如愿，醒来梦里意常牵。
求之不得，寤寐思服。
相思悠悠情无限，翻来覆去难成眠。
悠哉悠哉，辗转反侧。
长短不齐荇菜鲜，采了左边采右边。
参差荇菜，左右采之。
文静秀丽好姑娘，弹琴奏瑟亲无间。
窈宨淑女，琴瑟友之。
长短不齐荇菜鲜，拣了左边拣右边。
参差荇菜，左右芼之。
文静秀丽好姑娘，敲钟打鼓使她欢。
窈宨淑女，钟鼓乐之。
①关关，毛传：“和声也：”雎鸠，鱼鹰：牛运震曰：“只‘关关’二字，分明写出两鸠来。
先声后地，有情。
若作‘河洲雎鸠，其鸣关关’，意味便短。
” ②毛传：“窈窕，幽闲也。
淑，善。
”《九歌·山鬼》“子慕予兮善窈窕”，王逸注：“窈窕，好貌。
” ③君子，朱东润曰：“据毛诗序，君子之作凡六篇，君子或以为大夫之美称，或以为卿、大夫、士之总称，或以为有盛德之称，或以为妇人称其丈夫之词。
”“就《诗》论《诗》，则君子二字，可以上赅天子、诸侯，下赅卿、大夫、士。
”“盛德之说，则为引申之义，大夫之称，自为妻举其夫社会地位而言。
”逑，毛传：“匹也。
”按好逑，犹言嘉耦。
④荇，毛传曰“接余”，其他异名尚有不少，李时珍云“俗呼荇丝菜，池人谓之莕公须，淮人谓之靥子菜，江东谓之金莲子”，等等。
龙胆科，多年生草本，并根连水底，叶浮水上。
自古供食用。
陆玑曰：“其白茎以苦酒(按即醋)浸之，肥美可案酒。
”近人陆文郁说：“河北安新近白洋淀一带旧有鬻者，称黄花儿菜，以茎及叶柄为小束，食时以水淘取其皮，醋油拌之，颇爽口。
” ⑤流，毛传：“求也。
”用《尔雅·释言》文。
朱熹曰：“顺水之流而取之也。
” ⑥思，语助词。
服，毛传：“思之也。
”《庄子·田子方》“吾服女也甚忘”，郭象注：“‘服’者，思存之谓也。
” ⑦朱熹曰：“悠，长也。
”按悠哉悠哉，思念之深长也。
⑧芼，毛传：“择也。
” ⑨钟鼓，金奏也，是盛礼用乐。
王国维曰：“金奏之乐，天子诸侯用钟鼓；大夫士，鼓而已。
”按此诗言“钟鼓乐之”，乃作身分语。
由两周墓葬中乐器和礼器的组合情况来看，金石之乐的使用，的确等级分明，即便所谓“礼崩乐坏”的东周时期也不例外。
中原地区虢、郑、三晋和周的墓葬，已发掘两千余座，出土编钟、编磬者，止限于个别葬制规格很高的墓，约占总数百分之一。
从青铜乐钟的制作要求来看，这也是必然——非“有力者”，实不能为。
而这一切，与诗中所反映的社会风貌，恰相一致。
《关雎》是一首意思很单纯的诗。
大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。
”乱，便是音乐结束时候的合奏。
它第二好在意思。
《关雎》不是实写，而是虚拟。
戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。
若认做实境，便是梦中说梦。
”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。
”都是有得之见。
《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。
然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。
贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。
忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。
”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。
‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。
文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。
”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。
依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。
其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。
“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。
”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。
若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。
然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。
所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。
这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。
但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。
至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。
何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。
但也不妨以我们所能感知者来看。
罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。
泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。
’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。
上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。
于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。
”我们何妨以此心来看《诗》之兴。
两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。
《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。
总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。
它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。
“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。
朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。
”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。
”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。
若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。
春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。
那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。
诗经有什么特点
《诗经》关注现实，抒发现实生活触发的真情实感，这种创作态度，使其具有强烈深厚的艺术魅力。
无论是在形式体裁、语言技巧，还是在艺术形象和表现手法上，都显示出我国最早的诗歌作品在艺术上的巨大成就。
梁·刘勰《文心雕龙·物色》：“是以诗人感物，联类不穷，流连万象之际，沉吟视听之区。
写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。
故灼灼状桃花之鲜，依依尽杨柳之貌，杲杲为出日之容，瀌瀌拟雨雪之状，喈喈逐黄鸟之声，喓喓学草虫之韵。
皎日嚖星，一言穷理；参差沃若，两字穷形。
并以少总多，情貌无遗矣。
” 但雅、颂与国风在语言风格上有所不同。
雅、颂多数篇章运用严整的四言句，极少杂言，国风中杂言比较多。
小雅和国风 中，重章叠句运用得比较多，在大雅和颂中则比较少见。
国风中用了很多语气词， 如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，这 些语气词在雅、颂中也出现过，但不如国风中数量众多，富于变化。
国风中对语 气词的驱遣妙用，增强了诗歌的形象性和生动性，达到了传神的境地。
雅、颂与 国风在语言上这种不同的特点，反映了时代社会的变化，也反映出创作主体身份 的差异。
雅、颂多为西周时期的作品，出自贵族之手，体现了“雅乐”的威仪典 重，国风多为春秋时期的作品，有许多采自民间，更多地体现了新声的自由奔放， 比较接近当时的口语。
总之，《诗经》的语言形式形象生动，丰富多彩，语言艺术上取得的高度成就。
艺术特点 1、现实主义创作方法 2、朴素自然的艺术风格 3、赋、比、兴的表现手法 4、复沓的章法，以四言句式为主，间或杂言（二至八言） 5、动、形容词的恰当运用，重言迭字拟声状貌，双声叠韵使声调优美 文学价值 1、光辉起点，开创现实主义创作道路 2、确定了民间文学在文学史的地位 3、其中的优秀之作，在艺术手法、语言和技巧上，对后世文学产生巨大影响 4、周代礼乐文化的代表，为儒家所重视和推崇。
《诗经》作品的语言艺术特征表现在以下四个方面： 1、名词和动词的丰富多彩和具象化。
《诗经》中的词语丰富多彩，使用的单字近三千个，构成了众多的词汇，表述了极为丰富的生活知识。
《诗经》名词、动词的最大特征是它的具象化。
周代是一个单音词为主的时代，在表达同类事物的不同个体时，还没有形成以抽象类概念为主构造复合词的普遍能力，因此常用不同的单音词来表示不同的个体。
例如《诗经》中很少使用抽象的一般性名词“马”，却运用了三十多个具有描述作用的特殊名词。
如“鸨”指毛色黑白相间的马，“黄”指毛色黄白相间的马；“骆”指白毛黑鬣的马等。
这些具象化名词的产生一方面说明周人对马的熟悉程度，一方面也说明他们驾驭和使用语言的非凡能力。
《诗经》中的动词也具有具象化的特征，如其中描写手的动作的动词就有五十多个，这说明了人们对人类动作的细心观察以及创造语言的高超能力。
2、 擅长运用重言或双声叠韵词来摹声摹形。
《诗经》中这一类形容词数量非常大，重言，如：夭夭、灼灼、迟迟、习习、霏霏、依依、皎皎等，双声如参差、踟躇、黾勉等，叠韵如辗转、窈窕、逍遥、沃若等。
其中重言词又是最多的，这正是因为《诗经》时代单音词占多数，人们还不能大量创作复合词，便只能依靠这种形式来增强抒情描写的效果，并使诗歌的节奏整齐。
3、 二节拍的节奏韵律和语言的音乐美。
《诗经》的主体是二节拍的四言诗，带有很强的 节奏韵律规范。
《诗经》最常用的押韵方式就是在偶数句中隔句押韵，《诗经》的押韵形式为后世诗歌的韵律形式奠定了基础。
双声、叠韵、重言词的使用和规范的押韵，使《诗经》的语言具有很强的音乐性和节奏感。
4、 重章复沓的章法。
《诗经》章法形式的重要特征就是重章复唱，也就是一首诗由若干章构成，章与章之间字句基本相同，只对应的变换少数字词，反复咏唱。
重章复唱的形式，又称为叠咏体，是民歌中常用的样式，这一方面因为民歌所要表达的情感是单纯而深挚的，只有重要的反复咏唱才能充分抒情达意；另一方面是因为民歌是口头传唱的，这种形式便于记忆和传诵。
重章复唱的形式影响了《诗经》的语言。
首先它使《诗经》中形成了一些套语，这些套语不仅方便了记忆，而且也是语言运用的一种技巧和表达主题的一种手段。
重章复唱的形式还影响了《诗经》的遣词造句。
因为套语有相对固定的形式，不能随意改变，所以只能抓住中心词进行锤炼，靠中心词语的变换来叙事状物、写景抒情，从而取得突出的表达效果。
如《芣苢》中变换了六个动词，借此造成动作描写的连贯、画面的流动、情感的加深，可谓言简意深。
众所周知，诗经是我国历史上最早的诗歌总集,是我国诗歌创作的源头,它为后世的诗歌创作铺垫了良好的基础,有很高的艺术成就。
下面我就同学们刚才精彩的发言做一下总结： 首先，诗经的表现手法看，一个最显著特点便是赋，比，兴手法的运用。
1.赋，是直陈其事。
诗经中大多数文章都运用了这种手法。
如：小雅中的采薇的诗句昔我往矣，杨柳依依。
今我来思，雨雪霏霏。
不但写的形象鲜明，而且通过情景对称给人留下了极深的印象。
2.兴，是气言托物以引起所咏之辞。
如：《陈风月出》中月出皎兮、月出皓兮、月出照兮等，使诗中人物更形象。
3.比，顾名思义上打比方，典型篇章便是《魏风硕鼠》中利用硕鼠形象的揭示了深刻阶级寄生虫的本质。
总体来说，《诗经》中运用赋、比、兴的手法是相当成功的。
其次，《诗经》中绝大部分都是抒情诗。
其运用了现实主义的创作方法，从社会生活的各个侧面反映了广泛的社会生活，构成一幅幅真实而生动的画卷。
如：《七月》、《氓》、《东山》等，都是以描写细节冗长的著名诗篇。
以上都是长篇的作品，但在《诗经》中短小的诗也富有比较丰富的细节。
如：《齐风十亩之间》中：十亩之间兮。
桑者闲闲兮，行与子还兮。
十亩之外兮，桑者泄泄兮。
行与子逝兮。
从中我们不难看出《诗经》中大部分诗是主要通过对客观事物的刻画来反映诗人内心的感情，都应了以我现物，物皆看我之色彩这句话。
再有，《诗经》中基本上均采用四言的形式。
但也有一些作品句子长短变化很 活，语气很自然。
如：《邶风式微》中式微，式微，胡不归
微君之故，胡为乎中露
《诗经》中有许多作品，质备章词句四旋 。
有的只换几个字，使诗歌赋予音乐感，便于吟咏，最典型的例子便是我们刚刚学过的《 风充良》。
综上所述，《诗经》这部伟大的诗歌总集对后世文学创作产生了极为巨大的影响，因此它的艺术成就具有无比深远的影响。
历来把《诗经》的表现手法，归结为“赋”、“比”、“兴”三类。
《诗经》里大量运用了赋、比、兴的表现手法，加强了作品的形象性，获得了良好的艺术效果。
所谓“赋”，就是“敷陈其事而直言之”。
大、小《雅》中，尤其是史诗，铺陈的场面较多。
“比”，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。
《诗经》中用比喻的地方很多，手法也富于变化。
“赋”和“比”都是一切诗歌中最基本的表现手法，而“兴”则是《诗经》乃至中国诗歌中比较独特的手法。
“兴”字的本义是“起”。
《诗经》中的“兴”，是“先言他物以引起所咏之辞”，也就是借助其他事物为所咏之内容作铺垫。
它往往用于一首诗或一章诗的开头。
大约最原始的“兴”，只是一种发端，同下文并无意义上的关系，表现出思绪无端地飘移联想。
进一步，“兴”又兼有了比喻、象征、烘托等较有实在意义的用法。
但正因为“兴”原本是思绪无端地飘移和联想而产生的，所以即使有了比较实在的意义，也不是那么固定僵板，而是虚灵微妙的。
如《关雎》开头的“关关雎鸠，在河之洲”，原是诗人借眼前景物以兴起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但关雎和鸣，也可以比喻男女求偶，或男女间的和谐恩爱，只是它的喻意不那么明白确定。
《诗经》主要采用四言诗和隔句用韵，但亦富于变化，其中有二言、三言、五言、六言、七言、八言、的句式，显得灵活多样，读来错落有致。
章法上具有重章叠句和反复咏唱的特点，大量使用了叠字、双声、叠韵词语，加强了语言的形象性和音乐性。
《诗经》中的一些篇章工于描写，勾划出许多生动的细节。
《诗经》艺术特点总结 《诗经》关注现实，抒发现实生活触发的真情实感，这种创作态度，使其具有强烈深厚的艺术魅力。
无论是在形式体裁、语言技巧，还是在艺术形象和表现手法上，都显示出我国最早的诗歌作品在艺术上的巨大成就。
梁·刘勰《文心雕龙·物色》：“是以诗人感物，联类不穷，流连万象之际，沉吟视听之区。
写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。
故灼灼状桃花之鲜，依依尽杨柳之貌，杲杲为出日之容，瀌瀌拟雨雪之状，喈喈逐黄鸟之声，喓喓学草虫之韵。
皎日嚖星，一言穷理；参差沃若，两字穷形。
并以少总多，情貌无遗矣。
” 但雅、颂与国风在语言风格上有所不同。
雅、颂多数篇章运用严整的四言句，极少杂言，国风中杂言比较多。
小雅和国风 中，重章叠句运用得比较多，在大雅和颂中则比较少见。
国风中用了很多语气词， 如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，这 些语气词在雅、颂中也出现过，但不如国风中数量众多，富于变化。
国风中对语 气词的驱遣妙用，增强了诗歌的形象性和生动性，达到了传神的境地。
雅、颂与 国风在语言上这种不同的特点，反映了时代社会的变化，也反映出创作主体身份 的差异。
雅、颂多为西周时期的作品，出自贵族之手，体现了“雅乐”的威仪典 重，国风多为春秋时期的作品，有许多采自民间，更多地体现了新声的自由奔放， 比较接近当时的口语。
总之，《诗经》的语言形式形象生动，丰富多彩，语言艺术上取得的高度成就。
王说曰：「诗云：『他人有心，子忖度之。
』夫子之谓也。
这是什么意思
宣地说:“上说:‘别人有什么心思意念,我可以揣测和感知.就是指您这样的老夫子啊!我虽然那样做了,回过头来再细思,还是无法把握自己的本心.听您老这一讲,我内心境开朗,触动很深.想不到一时自然流露的仁慈心与德治天下的王道可以相契合,这是什么道理呢” 说:“如果有人禀报您说,‘我的力气足可以举起三千斤,却不足以举一根羽毛;视力能够看得清秋天毫毛的末梢,却看不见摆在眼前的一车柴草.那么,大王会相信他的话吗 宣王说:“我不相信!” 就顺势说:“如今大王的恩惠足能达到鸟兽的身上,而功德却达不到百姓身上,究竟是什么道理呢这样说来,连一根羽毛都举不动,是因为他有力而不为;连满载的一车柴禾都不明,是因为他视而不见;百姓没有被爱护安抚,是因为没有行善,普及恩德.所以,大王之所以还没有实现王道之治,是还没有从有为做起,点滴积累,积蓄善行,而至大成,从而达到仁德治世的王道境界.不是不能成就,而是不肯实践啊!” 宣王问:“不肯实践与不能达到这两者的情形有何不同” 说:“要一个人把泰山夹在胳膊下跳过北海,这人告诉别人说:‘我做不到.这是真的做不到.要一个人为年长的人揉摩、安抚肢体,他却告诉别人说:‘我不能办到!这就是不愿意恭身实践,并非他不能作为.大王之所以还没有实现王道之治,不属于挟着泰山跳过渤海之类;大王之所以还没有实现王道之治,这是属于揉摩、安抚肢体之类.不愿意从点滴细微处开始修养,又怎么有王道德治呢!
什么是象征手法
读《关雎感我是没有计划的妈妈然天天陪着孩子，却从没制定一个学习计划或者学习内容，总是很随意地带着孩子瞎玩，碰到孩子喜欢的就随便教点什么。
太不系统也太不遵守学习规律。
曾经在怀孕期间，看到过王财贵教授的关于读经的视频，再加上在华师大上学期间，听过文学院的关于读经的一些讲座。
所以有了孩子后，也一度感觉读经很有必要，下载了好多传统文化经典音频资料。
偶尔也给孩子放放，但是随着孩子一天天长大，似乎对经典没什么兴趣，所以读经就暂告一段落。
最近感觉孩子该学点什么了。
拿出几年前买的《四书五经》，读了一段《大学》，倪北宸就来抢书让我不要读了，没办法我只好放弃。
以前读过一点点《论语》，所以我就换个法说《大学》《论语》《诗经》你喜欢读哪个
让她选择，她说读《论语》，然后我又说《诗经》里面大多数是四个字的，很整齐，你喜欢《论语》还是《诗经》
她答《诗经》。
就这样，那天早晨我给她读了《关雎》。
她问我关关雎鸠的“关关”是什么意思，又问“荇菜”是什么意思，又问“君子”和“窈窕淑女”是什么意思
我告诉她关关是鸟叫声，荇菜是一种水生植物，君子是有德行的男人，窈窕淑女就是漂亮善良的姑娘。
她说窈窕淑女就是她，君子是她爸爸。
然后我把大意给她说一下：就是一个小男孩在河边的草地上遇见一个小女孩，两个人刚开始有点不好意思说话，然后就摘一片叶子或者一根小草送给对方，慢慢两个人就熟悉了，成为好朋友。
这不就是你们小朋友在我们外面的草地上遇到其他小朋友经常做的事情吗。
她似乎明白了，跟着我一句句读了一遍，我再读时她也不反感了。
孔子评价《诗经》，诗三百，一言以蔽之，思无邪；评价《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。
的确我读《关雎》的感觉就是小朋友之间刚见面时，或许他们还不会说话，或许他们不知道说什么，但是摘片树叶或者小花，送到对方手里，两个人就开始玩耍了。
也许古代的爱情就是这样的单纯和简单，但是在现在的中国，这种干净纯洁的的感觉可能只属于小朋友或者极少一部分人了。
经常看东方卫视的百里挑一节目，感觉男孩女孩们寻找伴侣都太现实要求太高了，本来在我看来很好的男孩女孩硬是找理由拒绝，本来是非常好的男孩女孩却总能找到拒绝的理由。
幸福的婚姻不是靠漂亮帅气的外表就能维系的，也并不是秀给别人看的，而是靠两颗平常心踏踏实实地迎接一切平凡和平淡甚至困境，不管是阳光暖阳和阴风雪雨。
读《蒹葭》《关雎》感想
读《诗经》之《蒹葭》蒹葭苍苍，白露为霜。
所谓伊人，在水一方。
溯洄从之，道阻且长。
溯游从之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。
所谓伊人，在水之湄。
溯洄从之，道阻且跻。
溯游从之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已， 所谓伊人，在水之涘。
溯洄从之，道阻且右。
溯游从之，宛在水中沚。
-----《秦风.蒹葭》蒹葭，其实是一种根植在美好想象里的草，就如世上本无凤凰这种鸟儿一般，虽然只是草，但却拥有凡间所有花儿无可比拟的清雅和美艳。
无论任何的书本教科书里把它一直解释为芦苇或是水边的芦苇什么的，蒹葭都只能存活在《诗经》的飘渺浪漫里，世间本没有。
这种草，是离爱情最近的草。
这样的近，并非得到，也不是拥有，而是清洁的思慕。
如果说玫瑰是爱情的象征，那，蒹葭，就是思慕的象征----若即若离，仿佛一步便可跨到彼岸。
然而这一步，无论怎么也跨不过去。
彼岸，宛在水中央，宛在水中沚，宛在水中坻。
无论怎样的溯洄从之，溯游从之，这个距离，永远不远不近。
她的举手投足，她的一颦一笑，她的衣袂飘然，又是那样的熟悉，仿佛一开始就在心里照着影儿。
可一抬头，却又在远远的对岸，永远也得不到。
这样的感觉，离爱情很近，但，却不完全是爱情。
准确点来说，是思慕。
爱情是两个人的心心相印。
但思慕，却是爱情在水中顾影自怜的影子，相似但又不能等同，是一个人独自的单恋或是暗恋。
似幻非幻，捉摸不定，无论用任何的词汇来比拟，总是感觉差之毫厘。
无论单恋还是暗恋，都好比同赤足趟过风景秀美的深涧小溪，而溪涧落瀑成群，心里把握不住足底细石水深，忐忑间，更加觉得眼前的风景风姿绝美，忍不住一心一意的万分留恋起来。
如此这般患得患失的跌宕起伏，使得单恋或是暗恋的牵挂浓郁得更上一层楼，如同夸父追日般执着。
花非花，雾非雾，夜半来，天明去。
来如春梦无多时，去似朝雾无觅处。
千年之后，白居易的寥寥数言把这飘渺朦胧的感觉说了个淋漓尽致。
蒹葭的美，就在于距离。
达不到的距离才是真正的距离。
而玫瑰与蒹葭的区别，也就在于这个看似即将达到但却永远触摸不到的距离----缠绕心脏的感情，浓郁得近乎绝望。
也许，每个人的内心，都或多或少的有过这样美丽的憧憬吧。
求不得，有时，也是人生中无可比拟的美。
尽管诗中没有描写女子的容颜，但一个令男子如此执着痴迷的女子，在青儿的感觉里，定是美到骨子里去的。
西汉乐师李延年唱的那首脍炙人口的歌儿里的佳人自是美得不得了： 北方有佳人，绝世而独立。
一顾倾人城， 再顾倾人国。
宁不知倾国与倾城，佳人难再得。
佳人倾国倾城的，是容颜体态的千般风流，外在的美艳。
这样的美，是放在一定的高度上让世人瞻仰的，如同舞台上银幕里的美人，众人隔得远远的惊艳。
而《蒹葭》里在水一方的伊人，总会让人不由自主联想到水的灵动柔媚。
打动人心的，是伊人骨子里动人心弦的才情，临水照影一般含蓄清雅的气质，即便只是纤柔的身影，也自是令人心动不已。
这样的美，不是大众的惊艳，是私藏在心底最纯粹的情感，心灵的悸动。
也许，诗中男儿的思慕，女子并不知道，也或许，女子知道却羞于回应。
但无论怎么，这份美好的感觉，纯净得毫无纤尘。
人生最美丽的情感，不在于表白，也不在于是否得到回应，只是要纯纯的付出了自己的喜悦，水也似的自然流露，就已是极致。
这样的执着与爱慕，一一体味，只觉尽管微微有些许凄婉，但却无半分哀伤幽怨。
端的是清丽非常。
千古以来，一曲《蒹葭》，成了思慕境地的极致。
情之发乎本心，一唱三叹，千啭百回，绵绵不绝，只为初见那一瞬间的心动。
这一刻，世间无一不是美好。
哪怕是白露为霜，白露未晞，白露未已，也是人生若只如初见，纯纯如新荷。
此情可待成追忆啊
《诗经》是开在彼岸的花，而蒹葭，就在诗三百的露水里苍苍采采。
此时夜静，青儿思维的舟楫偶尔渡河，唇齿间低低诵读着“蒹葭”，吞珠嚼玉一般，齿颊留香，天地一遍静好。
幽微间，恍若无意邂逅前生无邪的记忆，心动不已，情难自禁，以记之。
读《关雎》感想《关雎》是一首意思很单纯的诗。
大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。
”乱，便是音乐结束时候的合奏。
它第二好在意思。
《关雎》不是实写，而是虚拟。
戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。
若认做实境，便是梦中说梦。
”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。
”都是有得之见。
《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。
然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。
贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。
忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。
”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。
‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。
文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。
”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。
依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。
其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。
“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。
”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。
若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。
然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。
所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。
这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。
但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。
至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。
何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。
但也不妨以我们所能感知者来看。
罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。
泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。
’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。
上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。
于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。
”我们何妨以此心来看《诗》之兴。
两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。
《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。
总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。
它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。
“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。
朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。
”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。
”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。
若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。
春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。
那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。
