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全球化时代的文化认同读后感

时间:2020-02-17 18:02

如何实现全球化时代的文化重建?请具体述

鄙人的观点:国家认同在全球化时代很重要。

因为在全球化时代首先进行的将是经济过程,必然会引起政治和文化的变迁,在全球化时代的今天,人们充分享受了全球化浪潮带来的经济、文化的全球盛宴,他们再也不会“闭关锁国”,而都有着“放眼全球”的视野和追求。

但是由于国家体制的不同,人们会看到国家体制等相对薄弱不足的环节,比如批判国家教育不及西方的,这个例子可以看出全球化时代的渗入将不可避免地削弱人们对于自己国家和民族的认同感。

国家认同,简单地说,就是对一个国家的认可和接受。

如果国家认同感减弱,那么国家将要面临的危机和压力可想而知,同时,在全球化时代国家认同有着“去中心化”危险,(不妨举个例子来解释去中心化,美国著名的玩具“芭比娃娃”,设计在美国,原料供给在亚洲和拉美,生产中心放在中国,染色在欧洲,销售中心却在瑞士。

技术会随全球化时代跨越国家,人民对国家的情感会分散。

)国家认同是当今时代每一个民族国家强大稳固的心理基础。

无不警示着每一个主权国家在积极融入全球化潮流时,及时应对国内民众的国家认同危机。

所以国家认同在全球化时代很重要。

你可以参考下(我是朋友徐的委托,尽力写的)

全球化会削弱国家认同感吗

全球化会削弱国家认同感吗全球化时代的民族身份认同,是群体的历史叙事结构与现代民族国家体系的制度性话语之间的一种妥协。

民族国家的形式是由全球体系所产生的一系列话语所支撑着的,它总是着眼于固有的边界与疆域,但作为一种动态图景的出现,全球化会不停地对民族国家的主权造成冲击,甚至有可能动摇民族国家赖以建立的基石。

全球化意味着时间与空间的压缩,民族的差异被流动的、无中心的空间秩序打破,人们面临着“直接的极度接触”。

超国家共同体与亚国家共同体的出现现代国家的民族认同之所以不稳定,不仅因为它或为非主流的认同所分裂,或因忠诚被转移到某个亚群体而分裂,还因为所有真正的民族主义都有一种跨国界的想象力,比如泛亚洲主义、大亚细亚主义、泛欧洲主义、泛伊斯兰主义等。

全球化时代国际资本主义经济的改革借助的是地理的转型,一个最直接表现就是超国家集团与次国家领土的巩固。

地理的转型创造了新的边缘与中心,呈现出一种全新的全球-地区格局。

传播的瞬时性可以促使不同层级的认同由紧张上升为冲突。

超国家共同体的存在有可能会强化民族的自存自守,也有可能会模糊一国公民的国家认同。

欧洲国家整合的历史经验说明族际政治、主权政治单位的实体是多样性的,国家并不是族际政治唯一的表现形式。

超国家共同体的存在提醒人们注意,当民族利益与民族国家的存在形式发生冲突时,前者的价值危机反而会高于后者,这既阻碍了“欧洲人”意识的逐步培育,也挤占了本民族的生存与发展的空间。

尤其是在欧洲经济一体化方面,各民族国家调节本国经济的能力十分有限,形成一种能够进行经济与政治决策的一体化格局,则是顺理成章的事情。

亚国家共同体强调地方主义对人类共存的生活圈的包容,透过地方性的文化与知识,更能唤起某一特定的社会群体的地方记忆。

当国家主义被地方主义提出诉求时,就意味着政治诉求要与族群绝对统一,实现民族的完全自治,而一旦一个民族或多个族群在地方主义政治权力诉求的支撑下寻求自身的民族特权,就有可能形成亚国家共同体。

自冷战结束以来,全球性的民族政治冲突以及治理失序的实质,是地方民族成员产生了次一级群体的原生认同以及“狭隘的忠诚”。

亚国家共同体的一个最大的消极影响便是,比较封闭的民族身份取代了过去的公民身份,而偏执的种族制度可能取代规范的法治体系。

不同地区、民族与文明之间的冲突在民族国家,领土则意味着公民身份,而一国中既存的文明制度,又是维系族群记忆、推进国家认同的历史性因素。

因此,不同的领土、不同的历史传承以及不同的种族之间的冲突,会对国家民族的统和带来危机甚至创伤。

对于传统的国家而言,人们对国家的忠诚度与国家的安全度总有着一定的关联性。

往往有些被外敌虎视眈眈的国家,其公民的国家认同反而更加强烈,但是对于现代民族国家而言,尤其是伴随着全球化的推进,需要在多层治理体系的世界民族中回答“我是谁”,即寻求自我的认同。

加拿大、印度、西班牙、苏格兰以及其他地区出现的分离主义与族群主义运动,都在时刻提醒人们警惕地区、文明以及种族之间的冲突对国家认同造成的危害。

比如苏丹的南北战争,其本质就是北方民族的阿拉伯主义文明与南方民族的非洲主义文明之间的对抗,是国家民族主义与宗教文明之间的深刻冲突。

这里面包含着地域、族群、文明以及信仰等诸多要素的冲突。

正是因为南北之间生产生活资料、权力、财富以及其他无形价值的分配平衡被打破,南北之间对国家认同的理解便有着不同的标准,不同文明与种族之间的冲突,使得国家陷入了失序的状态。

民族主义是当今世界许多争端与战争的导火索。

一些国家之所以会陷入失败的格局,是因为民族主义者往往偏执地认为自己所栖息的地区与自己所拥有的文明是这个民族一切利益的根本,而民族认同往往有时候又显得有些偏执——对本民族的认同胜过于别的民族,甚至高于一切。

而当这种强烈的民族认同遭遇到来自别的地区、民族或文明的冲击时,民族自决就会显现出它的能量,因而这个民族就会对它更高一级的认同——国家认同发难。

最常见的是,这些民族希望脱离原有的多民族国家而组建单一民族国家。

这样一来冲突、暴力甚至流血就会滋生,“非我族类、其心必异”的种族意识以及狭隘的民族主义,是现代民族国家,尤其是统一的多民族国家在应对认同危机时,必须要引起重视的一个重要因素。

国家治理能力的衰弱与民族意识的分化采取长效的改革措施解决国家认同问题,依赖多层次的治理形式以及有效的多边治理模式。

实际上,地区、文明与种族间的冲突往往与国家治理能力弱化是紧密相连的关系。

从全球化时代国家认同面临的具体危机看来,民族与国家之间的关系,并没有因为二元划分而得到改善。

国家治理能力的弱化与民族意识的分化使得国家与公民社会、国家与个人之间出现了一些对立。

在新的全球化时代,个人与国家既推动着全球化进一步向前发展,又面临着全球化对人们生活带来的各种影响。

民族国家尽管没有消失,但受全球化浪潮的席卷,民族国家的组织形式与治理体系发生了重大变革。

事实上,全球化只是民族国家认同弱化的一个诱因,因为全球化给民族国家带来的是机遇与挑战,它可能会促成文化抵制与话语霸权,但是并不意味着全球化一旦出现,民族国家就永无宁日。

国家在接受全球化对主权消解的同时,还可以继续维持国家权力对人民控制的能力。

而国家认同的弱化,其根本原因还在于国家治理体系的脆弱与治理能力的弱化。

全球化对于现代民族国家的挑战表现在,如何对公民身份的包容性和公民对国家与民族认同的不确定性所产生的冲突进行调适。

国家治理的失效要从民族政策(文化性)与国家制度(政治性)两个层面予以考虑,结构失衡、制度失败、文化失信是全球化时代国家治理失败的重要表现形式。

对于发展中国家而言,既要面对全球化对传统国家体系的挑战与解构,又要考虑现代性国家构建的问题。

治理能力不足与制度缺陷相互交错影响,使得发展中国家的国家认同问题成为治理的焦点。

全球文化工业全书 读后感

西奥多·阿多诺在二十世纪上半叶提出了“文化工业”一词。

在阿多诺看来,文化同工厂制造的产品一样,变得越来越像商品。

如今,斯科特·拉什和西莉亚·卢瑞提出,在所谓的“全球文化工业”中,阿多诺最恐怖的噩梦已经变为现实。

拉什和卢瑞的新书令人信服地讲述了手表、运动服等物质对象如何变为强大的文化象征,以及以全球知名品牌为表现形式的象征生产如何成为资本主义核心目标。

《全球文化工业》从实证和理论的角度充分地研究了从耐克球鞋到《玩具总动员》、从国际化足球到观念艺术的物质对象改变形式并跨越国界的过程。

  在一个今天所谓“文化物化”的时代,“艺术”成为操控大众、生产认同的器物。

在这个过程中,艺术文化变成了制造“快乐”的政治机器,成为塑造社会认同的重要途径。

不仅各类艺术活动皆可以纳入到大众文化的消费逻辑之中,就连各种大型社会活动也变身为仪式化的大众文化产品。

于是,传统的娱乐文化的生产方式被新兴的、单一快乐为目的的文化生产方式所替代。

如果说卢卡奇充分认识到“物化”世界乃在于人们不得不依赖商品伦理而确立自己的生存伦理,那么,文化物化时代,我们也不得不通过依赖物化的文化生产逻辑来确立我们的生活逻辑。

对于文化的依赖,变形为所谓的“快乐依赖”。

在文化物化的时代,对于现实秩序和权威规范的对抗所带来的快感政治被取消了,而代之以市侩哲学为底色的、唯快乐是从的傻乐主义。

这就使得中国当前的艺术文化可以轻松地把任何带有沉重感的政治都看作是“反生活”的政治,以至于把任何沉重反思都视为负担——或者德波意义上的一种“景观政治”已悄然成型了。

全球化对文化的影响

从前是一种商品经济,当前是服务经济,将来会是知识经济。

商品经济:最初谁的商品价钱低买谁的,然后谁的质量好买谁的,最后,谁的服务好买谁的。

服务经济:提供服务(金融,保险,劳务输出都是)包括旅游,最重要的就是获得认同,而要让对方认同,最重要的是让别人懂得我们的文化。

这样的话,我们的文化才能在对方国家流行,对我们的印象才能好,才会接受我们的服务,间接会支持我们的商品。

在全球化时代,我们怎样才能做好中西方文化的融合

加强传统认同文同与文化有限流动密切相关,文化认同是文化有限流基础,文化有限流动是文化认同的结果。

要真正实现文化有限流动,必须加强人们的文化认同。

在全球化的背景下,人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性,而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔,因此与以往相比,人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。

《立德树人》读后感500字

党的十八大提出,把立德树人作为教育根本任务,培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。

育人先育德,育德先育魂,立德树人就是要解决办什么样的大学,怎样办好大学;培养什么人,怎样培养人的重大问题,要求大学生坚定理想信念,明确历史使命,明白政治方向,明白做人道理。

把立德树人作为高校根本任务,必须加强社会主义核心价值观教育,突出以下教育内容。

理想信念教育坚定理想信念就是要坚持中国特色社会主义理想信念,这是全社会的共同理想,是我们必须具备的政治信念。

理想的动摇,是最危险的动摇;信念的滑坡,是最致命的滑坡。

一个没有理想、没有信念的人,常常只能受自己本能所驱使,他的人生发展就没有明确的方向,这种人或是浑浑噩噩、虚度光阴,或是唯利是图、狭隘自私,最终只能是精神空虚、人格低下,为社会所不齿。

我们国家是用共同理想来凝聚人心的。

如果全社会没有一个共同理想,就会像一盘散沙。

全球化条件下,我们面对激烈的政治竞争,就是看谁的制度更有生命力,谁的政权更加巩固,哪个主义更受人民拥护,哪个政党更有凝聚力。

面对激烈的文化竞争,就是看谁的思想文化更有吸引力,谁的价值观念更能广泛传播,哪种生活方式更符合时代潮流。

长期面临着西方敌对势力西化分化我国的战略图谋,长期面临着西方发达国家经济科技占优势的压力,在这种形势下,我们尤其要强调坚定社会主义和共产主义理想信念。

做人修养教育学习知识是服务社会的手段,是工具性的,而学会做人是立身之本,是根本性的。

如果重智轻德,学生就会片面发展。

按照片面理念培养出来的人有一种概括,有智商没有智慧,有知识没有文化,有文化没有修养,有欲望没有理想,有目标没有信仰,最终是有青春没有热血,这将是十分危险的。

一个人学习不好是“次品”,身体不好是“废品”,品德不好就是“危险品”。

一个人成小事靠业务本领,成大事必须有良好的思想品德和综合素质。

一切成功,做人成功;一切失败,做人失败。

做人不成功,成功是暂时的;做人成功,不成功也是暂时的,要成才先成人,不成人宁无才,有德无才要误事,有才无德要坏事。

道德人格、思想品质比谋生手段训练、专业知识学习、竞争能力培养更重要。

一个堂堂正正的人,可以做好任何一件事,一个工具化的人,只能机械完成一件事。

今天危害人类持续生存的问题,没有一个是工具理性不发达造成的,根源都是价值理性问题,价值理性已经影响到人类整体生存。

人品第一,学问第二;文品第一,文章第二。

很多国家非常重视品德教育,对优秀人才的评价看以下指标:品行、动机、潜能、理解力、知识、经验。

这些指标的重要程度依次递减,把品行置于首位。

它们之间的逻辑关系可用五句话简要概括:没有品行光有动机很危险,没有动机光有潜能是无能,没有潜能光有理解力是有限的,没有理解力光有知识毫无意义,没有知识光有经验变得非常盲目。

民族精神教育全球化背景下,我们要传承民族优秀文化传统,弘扬民族精神,教育大学生既要有世界眼光、国际知识,又要有民族自尊心、自信心;既懂得保持民族价值规范体系,又能融入世界优秀文化潮流,培养有根的世界公民。

有根的世界公民是以血缘性、本土性、全球性为基础的。

从血缘角度看,更爱自己的父母、亲人、朋友,懂得感恩。

从本土性角度看,要热爱自己的乡土,热爱自己的国家,热爱自己本民族优秀文化。

从全球性角度看,有根的世界公民不仅是民族精神的传承者,更是世界各个民族文化的欣赏者、沟通者。

民族精神是我们民族根系,是我们民族的“大树”,任何时代精神、外来精神都要嫁接在这棵“大树”上才能成活。

加强民族精神教育,需要强化国家意识,加强国家观念、国家安全、国家自强教育;强化民族文化认同意识,加强民族历史革命传统、人文传统教育;加强社会责任、诚信守法、平等合作、勤奋自强等教育。

社会责任教育《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010-2020年)》强调,要着力培养学生服务国家、服务人民的社会责任感。

什么是责任

责任是主体存在与发展的基本方式。

简单讲,责任是主体自我的一般规定,职业角色的基本表征,社会认同的主要依据,价值实现的集中体现。

责任出智慧、出勇气、出力量。

什么是责任感

责任感是对责任的全面深刻认识和理解,是一种基本的文明素质,是衡量一个人精神素质的重要指标,也是一个人是否优秀、能否成功的标志。

责任是一切道德的基础。

忠、孝、仁、义、礼、智、信,中华民族几千年传统美德,强调的都是同一个词——责任。

面对国家,没有责任感,就没有尽忠之心;面对长辈,没有责任感,就没有孝顺之心;面对自己,没有责任感,就没有进取之心。

作为大学生,必须懂得什么是责任,什么叫负责任。

有责任感才会有远大理想抱负。

人的每一项潜能都因为有了责任感的驱动,才变得强大。

当代大学生应当担当社会责任,要做到平凡之中有伟大的追求,平静之中有强烈的责任感。

现代公民教育教育的首要责任不是培养科学家、学者,而是培养现代公民。

教育的目的不仅是传授知识,还要在受教育者中形成一种新的文化,包括对世界的生活态度、思维方式、价值取向等,以使受教育者成长为现代合格公民。

现代公民要树立国家利益至上的价值观念、团队合作价值观念、诚信受益价值观念;现代公民素质包括:对社会具有正确的价值取向,对国家具有责任感,对他人富有爱心,善于处理人际关系,遵守社会准则。

因此,德育工作要强调抓好基本的公民道德修养,使每位公民学会承担责任,讲诚实信用,懂感恩报恩,善于团结合作。

要成为好的接班人,首先要成为好的建设者,要成为好的建设者,首先要成为好的公民。

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