《中国思想通俗讲话》读后感
中国思想通俗讲是钱穆先生后讲演与随笔的合集其书名，其意是指用通俗的方法来阐述中国的思想，而是要在通俗的文化里揭示出其中蕴含有极精深的中国思想，语言是思想最直接的表现，所以这里的通俗文化主要是语言文化，此讲话贯通雅俗。
今已阅毕，随阅随思，毕而反思，渐始有三得三见。
“三得三见”即是我阅读此书后大致有三点心得，且由此三点心得中又引发了我的三个见解。
先说“三得”： 一、文言与白话不能简单分割；中国的通俗语言中包含了大量来自于文言的词汇，这些最通俗的词汇竟然可以包涵中国全部的思想史。
书中重点讲了普遍见于中国社会所有人群哪怕是不识字的人群口中的四个词汇：“道理”“性命”“德行”“气运”。
由“道理”与“德行”二词来阐述中国思想中的人生观；由“性命”与“气运”二词来阐述中国思想中的世界观、宇宙观。
而“道理”与“性命”是抽象的阐述人生观与世界观的原理； “德行”与“气运”是从现实中讲人生观与世界观的具体落实。
二、不能以国运的兴衰来判断文化思想的优劣。
国家兴衰如同个人祸福，实属不可避免，国运兴衰与此国的文化思想固然相关，但不能简单的见衰判劣，关键还要看这种文化思想是否有转承衰世的气度与精神。
三、中国思想自成体系，国人应以立身于本国思想的基础上来博采众长。
不应以西方思想体系的标准来衡量本国思想。
以上三得是我自身的得，因为此三得固然得之于钱穆先生的著述，需通透其理者自可去读钱穆的原著；而且我的所得也本于自身原有之人生观与世界观。
每个人的观念不尽相同，理解也会有偏颇，不同的人看此著作自会有不同于我的所得。
故而且言“三见”，见解或者肤浅，但尽是已见，无伤钱穆誉名。
第一，文言与白话孰艰易
文言的精神是简易而非艰涩。
今天大多数人认为白话简易而文言艰涩，简单的割裂了文言与白话。
因为文言不属于今天的通行书面言，学得少也就会得少，所谓难者不会，当然文言难于白话。
但我认为单就书写上论，文言实有白话所不能替代的方便实惠之长处。
文言与白话，即所谓语言与文字，两者的根本区别，不是难易之别，而是书写与口说的方式区别。
白话为日常用语，文言为书写所用，因人类先有语言后有文字，所以文言的出现就是为了方便书写。
文言的方便至少可体现于两点： 1、以少胜多，便于书写。
字少当然便于书写，这是有目共睹的。
2、精简流畅，概括性强。
字虽少，意思却要表达清楚，这才称得上精简，有精简才有流畅。
我们日常生活中要说一句话表达一种意思，听的人也许觉得很明白流畅，也很简单，但若要都按原话一字不差的记录下来，写在纸上来读，反而又感觉繁琐累赘，非常便拗了。
这正是读与听的区别，所以对于语言的记录至少要减少一些无关紧要的口头语，另外日常对话还会辅以一些动作与表情，这些动作和表情也传达了一些含义，以及语音语调的变化，都是不可忽略又难以记录的，简单的直录，会造成语义的偏差，要避免偏差就要求书面的语言词汇对带有辅助表达的口语情境具有一些普遍的概括性与引申性，文言恰恰就有这种概括含混，包容引申的功能。
就以“文言与白话孰艰易”一句为例，若用白话表达，该如何说呢
是“文言与白话哪一个难哪一个容易”繁琐难听还在其次，关键还在于是否恰当，是写“哪一个”还是“哪一种”，量词不易确定，说“谁”更不妥，在这里“孰”字就有一种可包含各种情境的概括性，或者说“比较白话与文言的难与易”语言是流畅了，但表达的重心还是有差异的。
文言与白话在书写上的难易就很明显了。
“文言”的来源就是为了方便记录而起，而不是为了使读者觉得难懂，从字面上看，“文”是书写记录的意思，“言”是指口头语言；“文言”一词的含义本身就是把说话用文字写下来的意思，所以从广义上讲，只要是以文字方式记录下来的语言，就是文言；那么“文言”又何来晦涩难懂之处呢
今人不过觉得文言的冷僻字较多，不识字当然不明意，还有古人用字混乱，通假异体频繁，以及所谓的鸿儒的故作卖弄；但须知这些都不是文言的本意实质，你看二千多年前的“学而时习之”“三人行必有我师”“窈窕淑女，君子好逑”，这些语句都是文言，但又何其流畅易懂，以致深入人心。
第二，文言的实质是一种统一的精神，是大国的精神 文言来源于白话，慢慢的游离于白话而作为一种书面语言自成为一种学术，此为中国传统文化中一特别之处，为其他民族所无。
近代中国国运的衰微引发了开化民众的启蒙精神，提倡白话成为一种运动，有利于扩大思想宣传的范围。
但进一步批判文言进而扬弃文言则又属过激。
如上所说，文言的本意是书写，而非艰涩，有书写才有文化的传承，之后文言独立于白话的发展久而久之使得文白有所脱离，这不是没有道理的。
几千年来，中国屡遭变故、几经分裂，异邦的侵略、外族的践踏不堪甚数，但毕竟我中国总能历绝境而重生，依旧还是一个大中国，而不像印度、埃及、阿拉伯诸多古国，名存实亡。
国人以此自傲绝不为过，但更应思量何以如此。
可说是中国文化思想的伟大，不但有使本国国民转承于衰世的能力，而且有能化异族文化为己所融通的魄力。
其精神实质是“统一”。
对于像中国这样一个地域宽广、民族众多的大国来说，文化精神的统一才是长治久安的根本。
统一的文化精神需要有一个统一的语言载体。
“文言”就是这种伟大文化精神的语言载体。
不但不同民族的语言有差异，同一民族不同区域的语言也有差异，而各个地区各自不同时期的语言也会有差异。
真正的统一并不是抹煞原有的差异，而是创造一种会通的共性。
所以文言的实质精神是一种会通共性的统一精神，是大国应有的精神。
文言本来是以一种地方语言作为其核心的，但其要求统一的精神实质又使它在发展的过程中不断吸收会通其他的语言，并创立了新的词汇，但原本作为其核心的地方语言却没有这种发展，所以文言与白话才渐渐的有了差异使其有了各自独立的发展，才使得今天的我们觉得像两种语言。
但要明白这种特殊的变化正是因为我国的文言已经由一种单一记录一个民族地区的语言的功能发展为可以融会统一整个中华民族文化思想的载体。
再来看我们今天提倡的普通话，它开始以北京方言为基准，但就词汇上讲，普通话的词汇是融会南北的，而北京话则没有这种使命，久而久之，两者的差异会越来越大。
我们完全可以认为今天的普通话是一种新的文言，因为它与任何一个地方的口语还是有区别的，因为它的真正实质还是在于统一。
第三，国学与西学之争，钱穆的观点是否可取
首先说明，这里的“学”指的是一国的文化思想。
关于国学与西学的优劣争论是近代学术史的焦点。
从观念上说，面临西学的冲击，前辈洋务派张之洞早已有“中学为体，西学为用”这样一个口号，但张之洞的“中学”固然是指中国学术思想，而他的“西学”之“学”指的是科学，并非西方的学术思想。
之后的学者要么是如张之洞仅只利用西方的科学以致用，而在思想上则仍是固守中国思想的守旧派，对中西文化的思想并无学术上的思考；要么就是总是立身于西方思想来决定对中国思想的取舍，这后者又恰恰是中国近代思潮的主流，占绝大多数。
即便以思辨著称的鲁迅先生提倡的“拿来主义”，其精神实质仍是害怕错拿了中国思想的糟粕而充满戒惧的。
更有甚者如陈序经的主张全盘西化之说，在今天听来固然觉得不可思议，而在当时却未偿不是一种风气。
钱穆先生所代表的是哪一种观点呢
他是如何样看待我中国究竟该如何样的发展，在文化思想上该如何的取舍；还是只要以马列为依托就可以无所谓取舍。
他认为无论西方思想如何的优秀，最终我们还是要以中国思想为自己立身治国的核心，为什么
正如只有自己的父亲能够给与自己父爱，不但别人的父亲不能替代，即连自己的母亲也同样不能替代，别人的父亲再好也只会对他的孩子好，即使别人的父亲对自己好，那也不是父爱，也还是不能替代自己的父亲，从这个角度上说，自己的父爱，只能从自己的父亲身上获得。
为学与为人一样，西学当然有长处，但对于中国人来说只有中国的思想是最优秀的。
这并不妨碍西方人觉得西方的文化是最优秀的。
对于中国，如果没有了国学，也就等于没有了中国，如印度、埃及一般空有地名而无原先的民族了，即使西学救了中国使之蓬勃发展，那蓬勃发展之国也早已不是中华民族之中国了，犹如美籍华侨，身虽华人，质已是美国人了。
学术之于中国，惟有国学。
我以为钱穆的观点是很主观的站在了国学最优的立场上的，但是这种主观也有一定的合情合理处。
而且在今天国学不振的中国又是很有必要性的。
正如要阻止一种极左的风气，单纯的客观也许并不能拨乱反正，非要有一种极右的力量与之抗衡，最终才会有一种中和的大气，而我极钦佩钱穆先生有一种极具意识的抗衡心，而认为他也是发扬中国思想的一种旗帜。
信其思想必将历久而弥新。
以上我的“三见”，第一见单就语言文字论，第二见由文字引申为其承载的文化思想，第三见泛言国学。
意欲由浅入深，实则愈入深处愈自顾空荡而无所发见，此少学之必然。
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<<中国历代政治得失>>读后感
这是一本钱穆先生专题演讲的合集，在分题演讲中，钱先生就中国汉、唐、宋、明、清五朝的政府组织、百官职权、考试监察、财经赋税、兵役义务等种种政治制度作了介绍和对比，叙述因革演变，指陈利害得失，既总括了中国历史与政治的精要大义，又点明了近现代中国人对传统文化和精神的种种误解。
可以说本书是一本简明的中国政治制度史。
别就中国汉、唐、宋、明、清五代的政府组织、百官职权、考试监察、财经赋税、兵役义务等种种政治制度作了提要勾玄的概观与比照，叙述因革演变，指陈利害得失。
既高屋建瓴地总括了中国历史与政治的精要大义，又点明了近现代国人对传统文化和精神的种种误解。
言简意赅，语重心长，实不失为一部简明的“中国政治制度史”。
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近代中国的新陈代谢读后感300字左右的
此书洋洋四十万言，内容精深，思辨独到，文采优美。
颇得太史公“春秋笔法”之真传，又遵从史学研究之严谨；视野开阔，不拘泥于旧有成果和官方表述，另辟蹊径，透过现象寻找更符合逻辑的真由。
通过阅读此书有如下感受： 其一，以“新陈代谢”作题十分形象。
倘若把历史比做人生，人在经历成长和变迁的同时，其内部也将发生不同程度的变化，这种变化的总趋势为：排除旧物，生长新物。
这样人才能正常的生存，历史也就得健康地发展。
其二，对于历史事件的评价不能仅从事件之结果来判定，而要把事件放置在一个相当的时间跨度内分析和考量。
以郑和下西洋为例，如今教科书的评价满是溢美之词全然忘乎了郑和下西洋之真正目的：寻找逃亡的建文帝朱允炆。
这可以解释为何郑和之后再无郑和。
陈旭麓先生大胆写道：“中国在世界民族之林中所处的被动局面，不是开始于鸦片战争，而是从郑和航海以来已见端倪了。
”中国之航海规模远胜于后来的哥伦布、达伽马、麦哲伦直流，但两者的目的完全不同，我们以俯瞰世界的姿态出行，他们以探索未知世界的先驱者形象出发。
一为寻人与招安；一为财富和新大陆。
其三，能够抛除纯粹的民族感情来分析问题。
陈先生也说过“历史研究会动感情，近代百年中的这一段至今还能使人听到历史中的呻吟和悲呼。
但是，同情和憎恶毕竟不能代替理性分析。
对于历史科学来说，后者更加重要。
”历史的精神在于理性分析，过多的感情色彩会使其失去原色，好看但不真实。
这一点比之如今对历史的戏说和误读之风，来得实在，来的淡定。
以作者对资本主义的观点可以看出其理性的思考。
资本主义冲入中国，处于隔绝状态的中国被暴力打开了国门，旧的制度和礼俗必然会如“木乃伊一接触新鲜空气便解体”（马克思语）一样崩溃。
但这不能不说是一种进步，一种痛苦的进步。
其四，变的哲学。
钱穆先生在《中国历史研究法》中曾经提到“其实历史就是一个变，治史所以明变。
”新陈代谢也就是一个“变”字。
维新变法期间，当时的改良派代表人物无不以“变”为主题发表观点：梁启超的“变亦变，不变亦变”反映了当时中国已无路可退，只有变化，才能发展。
康有为之“能变则全，不变则亡；全变则强，小变则亡。
”（《上清帝第六书》）此言出自洋务运动之后，对前者30年不彻底的变革进行了批评。
再从大历史观的角度出发，后来新文化运动的许多主张已在戊戌变法时初露端倪了。
这是恒变哲学的又一注脚，“变”的思想一以贯之。
其五，社会与个人之于历史的作用。
作者并不否认历史人物的影响，但起决定作用的是整个社会背景而非人的意志。
历史人物永远只是历史剧本中的某个角色，而剧本的书写者是人民。
袁世凯窃取了辛亥革命的胜利果实，很多人说这反映了民族资产阶级的软弱性和妥协性。
孙中山先生和黄兴先生真的这么软弱吗
不是，是社会环境使然。
南京国民政府虽然成立，但没有统一全国的能力，兵力不足，势单力孤。
袁世凯之所以能够被推上高位有几大优势：“他手握重兵，并且有过庚子之变时在山东“保境安民”的形象；有过新政时期力倡立宪身为名声；有过宣统时被满人排斥归山的历史。
”所以说，袁世凯就任民国大总统，不是简单的革命党人退让，而是历史选择了他。
但他的剧本怎么写由不得他本人。
历史可以选择他，同样也可以抛弃他。
袁世凯也最终成为了历史长河中的沉沙。
综上所述，我们社会的新陈代谢带来的是社会面貌的革新和替换，终其原因，这都是历史的选择。
从1840到1949这110年的中国近代史，留给我们太多心酸的往事，去除感情，冷静分析和思考，我们看到了一批又一批时代先锋的抗争与选择。
洋务运动、戊戌变法、清末新政、辛亥革命、新文化运动、新民主主义革命，中国社会无时无刻不在变化，通过对百年社会新陈代谢的勾画，陈旭麓先生把我们带回到了百年前的中国社会，用更清晰视野和更清醒的头脑来回望过去并展望未来。
