《道德经》读后感（500字）
读后感是议论性较强的读书笔记,要用切身体会,实践经验和生动的事例来阐明从“读”中悟出的道理.因此,读后感中既要写“读”,又要写“感”,既要叙述,又必须说理.叙述是议论的基础,议论又是叙述的深化,二者必须结合.读后感以“感”为主.要适当地引用原文,当然引用不能太多,应以自己的语言为主.在表现方法上,可用夹叙夹议的写法,议论时应重于分析说理,事例不宜多,引用原文要简洁.在结构上,一般在开头概括式提示“读”,从中引出“感”,在着重抒写感受后,结尾又回扣“读”.写读后感一般应做到三点：1、要读懂原文的内容.“读后感”,顾名思义,就是先读后感.因此,读是至关重要的.只有通过读,抓住了原文的重要内容,才会写出自己的真实体会.2、写自己体会最深刻的部分.一篇文章叙述的内容很多,要抓住文章中你自己体会最深的内容来写.体会不深,感想不丰富,读后感就写不成功.
《道德经》读后感（500字）
【篇一：《道德经》读后感】 我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。
”这句话是这篇的中心。
我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。
正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自己的生活事例来证明他。
上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。
然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。
自从老师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。
我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。
而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
求一篇《中庸》读后感
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。
“中”意为不偏不倚，过犹不及；“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。
在拜读后，我有了一些自己的想法。
“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。
但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。
如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。
记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫；李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。
其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。
所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。
“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。
行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。
而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。
正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。
”上面所提到的只是生活中的小片段——对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧
他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。
他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。
面对才华横溢，不放弃收敛锋芒；面对勇敢，不放弃畏惧；面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。
不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。
这样的一种心态，就是平常心。
生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。
万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。
这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。
我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。
万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。
无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
读完《老子》五章里的任一章的感想
[《老子心解》读后感(三）]五老子给人类开出的药方只有四个字:“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感(三）。
这个药方比霍金的药方要切实可行。
但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。
大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。
”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。
有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。
其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。
他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。
老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。
“无”是什么
“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。
得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。
这不是拟人而是真实。
要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。
排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。
只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。
因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。
清静为天下正”。
如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定”。
其次，是如何养德。
修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。
现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。
而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。
老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。
“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。
当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。
在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。
那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢
这是修道的需要。
而不是大道废了以后的需要。
现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。
而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓‘玄德’。
‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺”。
（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。
有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。
但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。
现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。
而老子却认为“为学，日益。
为道，日损。
损之又损，以至於无为。
无为而不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。
范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。
”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。
当然老子也要“为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德”。
（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。
这是修道中的养德。
得道之后，养德也非常重要。
“圣人无常心。
以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。
（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。
善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感(三）》。
老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。
（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。
其三才是怎样修道。
老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。
第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物昌”，这是自然法则，与第二句话相对应也称为“顺”，象溪水一样从高处到低处顺流而下。
第二句话讲的是“反”也就是“返”、是“逆”、是“倒”或称“颠倒”，是道的法则。
也就是说，把第一句话给它“反”过来、“逆”过来、“倒”过来、“颠倒”过来，就能得到真一混沌之气，也就是能得“道”。
正如古人所言：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。
只要在中间这个地方颠倒过来，凡人就能成仙人。
在具体谈这个问题之前，不得不温习一下老子的第四十一章。
老子把人们对“道”的态度上分为三种：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
”前两种“上士”、“中士”不必多言，这第三种“下士闻道，大笑之”。
笑什么
是开怀大笑
微笑
还是嘲笑
好像不是赞许的笑，应该是嘲笑，至少是冷笑。
为什么笑
因为老子的“道”太可笑了，原来是这么个玩法，根本不可能
简直是耍笑天下人
怎么笑都无所谓。
“不笑不足以为道”。
还是看看老子是怎么说的吧。
其实，老子的“反”、“逆”、“颠倒”的那个“中间”正在人体的中间，也就是性器官的位置。
老子在第六章说“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤”。
这“玄牝之门”有很多译法。
前面提到的河上公说是“口、鼻”为玄牝，不靠谱；现代有人译成“奥妙母性的生殖之门”，后者比前者显然进步了不少，似乎也不对。
在这里老子的话并不隐晦，直译过来就是“玄牝之门，说的是天根和地根”，天为阳，地为阴。
男为阳，女为阴。
“玄牝之门”说的就是男根女根，即男女性器官。
第三十二章“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。
也就是前面提到的“顺”。
我们知道，人类可以通过性达成人类的生息繁衍，古人认为，男人虽然为阳，但不是纯阳，阳中有阴，名真阴，藏于肾；女人虽然为阴但也不是纯阴，阴中有阳，名真阳，也藏于肾。
这就是“负阴而抱阳”。
男女交合时，真阴随精入女体，与女体真阳相遇，遂成真一混沌之气。
这就是“冲气以为和”。
遇真一混沌之气的男女双方瞬间挣脱宇宙的一切束缚进入虚空，呈无人无我、天人合一；实现《道德经》第廿五章之“大曰逝，逝曰远，远曰反”的状态。
甘露者，真阴真阳也。
平民百姓人人可得。
这也是老子所谓“二生三”的过程。
孕育后所产婴儿因秉父母真一之气，虽属凡胎，但其在婴儿未孩之前真一之气充盈，精之至、和之至也，也就是老子所言“含德之厚”这一时期，婴儿舌抵上腭，骨弱筋柔而双手握固----正在练功呢
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。
是不敢螫、不敢据、不敢抟也。
不知男女交合之事但小生殖器能勃起，整天嚎哭而嗓子不哑。
此乃小神仙也。
后来，父母，再后来，亲人，教他说话，让他懂得大人的意思……，再后来，学会认字，学会数数，逐渐有了知识，有了智慧，“为学，日益”。
在这个过程中，也就是从婴儿之已孩开始，由于智慧不断提高，知识面的不断扩展，真一之真阳之气渐减，阴气渐升，男16岁，女14岁左右，阴阳各占一半，人也进入成年。
再以后，随着年龄的不断增长，阳气又减，阴气又升，阴盛阳衰……，当阳气消耗殆尽的时候，便变成一团阴气随风而去。
这就是“顺”。
“逆则仙”，就是在男女交合的时候，男人的真阴之气不送给女体，反过来把女人之真阳之气设法“盗”过来，故有“道”者“盗”也之说。
男人遂得先天真一混沌之气，这就是得“天下母”，这就是得“一”，得“朴”，得“道”。
于是乎便可以“绵绵若存，用之不勤”、“常德不离，复归於婴儿”、“不出户，知天下。
不窥牖，见天道”、“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”；于是乎便会觉得人类的智慧是何等渺小；于是乎会看到人类的能力是何等有限；于是乎会觉得自己是何等自在、何等神通……等等，等等。
其具体做法老子没有详细论述，故不敢饶舌。
但有一条必须说明：绝不是“房中术”。
〔《老子心解》读后感(三）〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】摘自百度网友，谢谢。
传统文化书籍读后感500字
中华传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
中华传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。
中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分中华文化是中华民族生生不息，团结奋进的不竭动力，而中华文化的传播媒介丰富，尤其在书中到处能看到中华文化的缩影。
文体中涵中华文化。
从古代到近代的中国文学著作，其文体大多为文言文形式，而这种形式至今仍被人们关注。
文言文的文章在教材中增多，而文言文也成为了一个人语文水平的重要方面。
书的这一文体，包含着深厚的中华文化，无论是《论语》、《史记》还是《红楼梦》、《聊斋志异》都从中渗透出一股源远流长的文化精髓。
诗歌也是一个很平常的文体，但中国的古诗另有一番文化的内涵。
无论是《诗经》、《楚辞》中的古体诗，还是《唐诗三百首》中的近体诗，都有一股浓浓的中国味道，文化也随之展现于世人眼前。
中国的文体多样，在书中，则能尽收眼底，从书中，使人不禁感受到“中华文化”的博大精深。
书中艺术涵中华文化。
艺术是一个反映文化的重要方式，而其载体之一，就是书。
《天工开物》，让人感叹年味的美妙；《衣装秘语》揭开了中国装饰的奥妙。
也许，在这些书中，艺术是主体，但不可否认的是，中华文化暗藏其中，工艺美术是中华文化，年画是中华文化，服饰也是中华文化。
不久前，听到一则新闻：一位上海女士，想将其设计的旗袍以及旗袍表演团队带到欧洲、美洲等地区。
但她没有考虑到旗袍早已在世界各地传播，唐人街上到处可以看到穿旗袍的蓝眼睛金发女郎。
而这一切不仅在于海外华侨的贡献，更多的在于书的作用。
书的传播使中华文化的传播更进一步，而中华文化的艺术魅力也会永藏于书中。
文化人传播中华文化。
读到文化人，很容易使人联想到中国历史上许多有名的诗人作家。
从《小说老子》、《说李白》到《鲁迅评传》、《余秋雨人生哲言》都可领略一代代文化人所折射出的中华文化。
人是一个国家的代表，璀璨的中华文化也像这些文化人一样不断发展完善。
中华文化，一个底蕴深厚的名词，而从书中，我们可以不断吸取文化的养料，懂得以中华民族传统文化修养自己，增强中华文化的认同感，建设中华民族共有的精神家园。
从书中，我们感受中华文化，我们理解中华文化，我们为中华文化而自豪。
道德经的每一章的读书笔记怎么写?500字
很多人认为，我这种年纪不适合读这本书，其实不然，道德经的阅读对象可以是任何年龄段。
而根据自己的阅历与人生经历，会有不同的感悟。
因其有一种深邃的、独特的哲学视角，于是，我被深深吸引…… 《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。
虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。
可谓旷世奇书。
个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。
这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。
例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。
的确，如今我们所处的时代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲取《道德经》中的精华。
毕竟，人性的虚荣与欲望充斥其中。
而我们没有足够的定力去静心、净心。
少私寡欲。
所以，我们要学“道”。
如果我问你什么是“道”，你可能会讲出一大堆东西，别人听得云里雾里，甚至连你自己也不清楚自己在讲什么。
似乎没有人能给道一个标准的解释。
老子在第一章开头就做了诠释：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。
我们难以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。
基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。
如果只是这样的话，这本书的意义就太浅了。
当在我紧蹙双眉而对“道”一头雾水时。
第八章的“上善若水”提醒了我，老子认为“道”就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。
虚怀若谷，包容天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。
道，就像水一样，无声无息无为而养万物，水就是道的一种表现形式。
但它所承载的道，只是其中极小的一部分。
那么，我们该怎么理解“道”呢
“道”，似乎很难解释，我们经常用“道”，却不知其意。
在科学中，我们不知道一个人为什么会有寿命，于是给了一个很宽泛的概念，因为有时间。
而这本书中仅用一“道”字就深刻的诠释了人的一生，虽简却精。
同样，在已知科学中我们知道质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，甚至还有
我们不得而知，于是又以道喻之。
对于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简洁却确切的答案——道。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”这个“自然”是什么意思
“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。
所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。
道养育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的生态系统，死而又生，生而又死。
不使其中任何一员太兴或太衰。
植物腐后可成为天然养料，为下一片长在这里的植物以充足的养分，食草动物凭借这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物创造养料
万事万物都从它的根本出发，那么一切事物也就简单而明朗了。
“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到电子运转。
星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不间断，是规律
电子的有序排部，是规律
可能这样会更容易理解，更容易被接受。
但是，这只是我的一种解读，而我对道的理解也只能说是浅显的。
道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有尽头，且周而复始，而我们只能不停的探索……去寻找道的真谛。
有人也许会认为我们人类是个例外，因为我们有高超的智慧，发达的科技。
既然人类有这么发达的科技，为什么“生物圈二号”的实验还是失败呢
原因很简单，人类永远不可能超越自然，超越道
如果我们一再违背道的规律，反其道而行，那么我们必将受到道的惩罚。
难道你没有看到人类一意孤行的后果吗
频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以自己比其他动物略大的头脑与“道”比高，却不知“道”的智慧是你难以琢磨的，它渗透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚可以说是“众妙之门”。
至此，我们应该懂得按照道的规律行事。
人类有无穷无尽的欲望，但是我们只能适当地释放欲望，不能恣意妄为。
其实也就是道家所谓的“无为”。
无为不是无所作为，而是不妄作为。
也就是不违背道的规则而胡乱作为。
有些人被欲望冲昏头脑，胡作非为。
例如重庆的文强，本是一位维护人民利益的好官，但却经不起金钱的诱惑，一发不可收拾，于是名声扫地，在狱中度完此生。
而处在青春期的我们，有时为了虚荣互相攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。
其实，他们都不懂：真正美的东西是不需要任何装饰的。
更明确来说，他们不懂“道”。
贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍受，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。
虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角因为虚荣，白白耗费了十几年青春。
道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求回报。
我们这个被金钱与欲望所充斥的社会中，缺少的就是少私寡欲的优良品质，火热的欲望让我们难以静心、净心。
道无穷无尽的智慧告诉我们要“至虚极，守静笃”，方能活得自在。
不要让欲望与虚荣控制自己，要理性的对待外在的世界和自己的内心，不要背离道的规律。
只有这样，我们就可以“无所不为”，什么都可以做，只要遵循道的规律和规则。
《道德经》不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同之“道”。
赵启光在道家文化传扬方面有哪些特点
公元前500年前后，世界几个文明古国突然出现了精神大飞跃，人称“轴心时代”。
几个古老文明同时天真起来，对人为什么活着这些本来不是问题的问题提出了问题。
问得最起劲的有古希腊的苏格拉底、柏拉图，印度的释迦牟尼，中国的老子、孔子等等。
一个文化如果想创新，必须发掘自己固有传统。
欧洲文艺复兴就是建立在古希腊人在轴心时代创立的观念上的创新高潮。
中国当代也需要一个“文艺复兴”。
中国新时代文艺复兴所要选择的支点，应是中国轴心时代的“春秋文化”。
现在中国社会又一次意识到儒家的文化力量，一提中国软实力则言必称孔夫子。
但我国春秋时期的轴心文化不只有以人为本的儒家，还有以自然为中心的道家学说。
当前的国学热其实是儒学热，其实我们的文化并不是儒家一家。
欧洲的文艺复兴也不是单讲亚里士多德或柏拉图。
儒家本是百家齐放的产物，后来百家齐放变成了一枝独秀，责任在董仲舒、汉武帝，与孔夫子无关。
孔子宽容并赞赏批评自己的狂人、路人和隐士，对别的思想有论战、有尊敬而无压制排斥。
但儒家发展壮大以后，汉朝董仲舒提倡“罢黜百家，独尊儒术”，其实是对宽容博大儒家精神的偏离，其对儒家的危害不小于“焚书坑儒”。
要想否认一种学说无非两种办法，一是埋入地下，如秦始皇所为；一是捧到天上，如董仲舒所为。
在当代喧闹之中倾听两千五百年前智者的空谷足音，发掘古人的养生之道、养心之道、养性之道，比照当前世道人情，争取悟出一番新意，或可给世人一面护心镜，一副藤子甲，免得被四面飞舞的流矢伤心伤身。
中国古代文人登车揽辔，有平天下之志。
此固然不错，但我们要知道，古人舍得大量的时间欣赏自然和文化历史的美，不断检讨端正自己在宇宙社会的位置，追求健康合理的身心生活，这是儒道结合的结果。
儒家追求齐家治国平天下，而道家以身心健康与自然和谐为己任。
当今世界物质日趋丰富，可惜工作之劳、子女之累、物欲之诱把现代人人紧紧缠住。
更可叹的是，身心交瘁的诸位，还要装出好汉淑女，此欺谁乎
欺天乎
自欺乎
其实中国人如此，西方人也差不多。
据我旅美30年观察，美国人素称乐观，但在工作生活家庭的压力下，多数人处于身体和精神的双重亚健康状态下。
现代文明在这点上倒是实现了全球跨文化交流。
老子对自然的保护（“道法自然”），对身心健康的追求（“圣人不病以其病病”），对贪婪的批判（“知足者富”），对低碳经济的再续（“虽有舟舆无所用之”），对女性的赞扬（“牝以静胜牡”）等等都有现代意义，对我们来说是文艺复兴的基础之一，对西方人来说都是天籁之音，是振聋发聩的软实力。
我相信茫茫宇宙之中存在着超越人类意志的力量，它宏大壮美、寂寥无限。
在它面前我们的是非得失实在微不足道，我们一生不过是老子说的“道生之，德畜之，物形之，势成之”而已。
解救人类苦恼，非与这大道挂钩不可。
当然，这里谈的道家，不是古代道家的原地重复，而是与现代生活相结合的新道家，不是象牙之塔中的玄学，而是人生现实中的应用道家，或者说“应用新道家”。
道家思想在现代世界应有广大市场，因为它与开放市场经济、保护环境、追求身心健康等现代潮流遥相呼应。
但道家思想庞大繁杂，终究它如何走向世界呢
几千年来，古今中外有志之士不断搜寻开启文化交流大门的钥匙，玄奘远到西天佛国寻找，马歇尔·麦克卢汉近在脚下地球村挖掘，柏拉图说它在未来理想国里，亚历山大·温特说它在共有知识的建构中。
其实这钥匙人手一把，如果不得其门而入，只是不会用或者不想用适当钥匙开门而已。
我在文化交流大门前徘徊近20年，除在美国教授和研究中西语言文化外，几乎年年带领美国学生来华学习旅行，终于发现跨文化交流之门的钥匙就是“因其人之言而为之言”。
苏辙《老聃论》说：“上善与人言者，因其人之言而为之言，则天下之为辩者服矣。
与其里人言，而曰吾父，以为不然，则谁肯信以为尔父之是是
故不若与之论其曲直，虽楚人可以与秦人言之而无害。
故夫天下之所为多言，以排夫异端而终以不明者，唯不务其是非利害，而以父屈人也。
夫圣人之所为尊于天下，为其知夫理之所在也。
”也就是说会与人讲话的人，借助对方的语言与之谈话，天下辩论者就会服你。
你就是和乡亲讲话，张嘴闭嘴说俺爹不同意，也难以服人，因为谁同意你爹就对呢
只有站在理的高度，用是非、利害才能说服人，才会受到天下的尊重。
《天方夜谭》中阿里巴巴知道要打开珍宝山洞，就要“因其言而言”，用大门懂得的传播符号呼喊“芝麻开门”。
如果你偏不遵循游戏规则，你试图“以父屈人”喊“太上老君急急如敕令”，或你嫌芝麻太小，说“山药蛋开门”，大门都不会打开。
开门的钥匙要与锁配套，跨文化对话要用对方听得懂的语言，这就是因其言而为之言，就是“上善之言”，懂此道理“则天下之为辩者服矣”，就可以“为尊于天下”。
“因其人之言而为之言”的“因”字是借助、应用、顺应、引导或者因势利导，有摸索双方共同语言的积极含义，不是一味委屈模仿。
“因其言”的“言”则分不同等级，包括声音-文字语言、肢体语言以及文化语言等。
当今世界上，大到文明冲突中的滚滚硝烟，小至校园片刻而谈的欢声笑语，都与下列不同层次的语言的交流有关。
声音-文字语言，是最一般意义上的语言，无论技术控制论学派或结构主义或符号-权力学派都将其放在首位。
口语和文字的力量可谓大矣。
所以拿破仑说“一支笔等于三千毛瑟枪”。
中国将领在平型关战役总结中说，八路军把日军包围在山沟里以后，照内战时候的习惯在山上喊“老乡们，投降吧”，日本人既听不懂中文，又不是我们的老乡，从山下不断地向喊声放枪，造成八路军不少死伤。
这些前红军战士，一生没有见过外国人，甚至连不同国家讲不同语言都不清楚，自然不能因其人之言而为之言。
平型关上“老乡们，投降吧”是跨文化交流失败的一个例子，其原因是不了解世界。
但我们不要笑八路土，无知和骄傲都造成不能因其言而为之言。
洋到法国总统希拉克也忘了用对方的语言讲话的钥匙。
2005年在新加坡举行的决定2012奥运主办国的会议上，希拉克居然用法语致辞，大多数代表都听不懂，更有代表心生反感，把宝贵的一票从巴黎转向伦敦。
肢体语言的交流包括暴力乃至战争，有时战争的动机不是国家利益而是给对方一个教训，要传达最强烈的信息，这是语言交流失败后的非语言交流的最高级。
有的时候，声音、文字、肢体的语言都没有误会，但交流之门仍然紧闭，那问题就出在文化层次上。
只强调本身文化的传统，漠视其他文化的反应，和苏辙所说“吾父以为不然”是一个道理。
交流除了说服之外还有自我认识改进的功能。
所以“因其言而为之言”也是自我提高的过程。
人类社会是一个有机体，只有通过有机系统内循环的信息分享，人类才能相互理解，相得益彰。
因其言的过程，也是自我检查，并发现库利所谓“镜中我”的过程，不能理解为仅仅以对方的形式，强加自己的内容。
创造“因其言而言”的环境，要靠语言、文化、商品、资本、人员的大流通。
跨文化大交流中我们一方面要了解他国之言，另一方面也促进世界了解中国之言。
在商品交流上中国多年顺差，在文化交流上处于经常性逆差，中国人民对西方的了解虽然不够充分，但远远超过西方人对中国的了解。
当今世界正是多事之秋，一旦紧张局势平静，经济顺差和文化逆差的矛盾将有爆炸性危险。
创造双向“因其言而为之言”的管道正是消除文化交流逆差的最佳途径。
正是因为如此，20年来，我除了在美国宣扬中华文化外，几乎年年带美国学生来华学习中国语言文化，希望为纠正文化交流的逆差略尽绵薄，目的是使美国青年能在语言文化上“因中华之言而言”。
我在美国卡尔顿学院(Carleton College)开设道家健康与长寿之道课程（Taoist Way of Health and Longevity），选修的学生人数在本校各种课程中名列前茅。
课堂上我们“与老子一起骑青牛出函谷关”，“与庄子一起壕上观鱼”，“与列子一起御风而行”，“与张三丰一起在密西西比河畔练太极拳”。
大家相约健康长生，二百年后再会大荒山下青埂峰旁。
在湖光倒影的异国校园里，师生相得，其乐融融，文化与年龄的差异在中华文化巨人面前荡然无存。
我们甚至用老子《道德经》的第一句，设立了本班的暗号口令，第一个人说“道可道”，另一个人就答“非常道”。
第一个人说“名可名”，另一个人就答“非常名”。
一个学生说“无为”，另一个学生就答“无不为”。
在课程结束时，全班起立高呼：道可道非常道，名可名非常名
无为无不为
一部分学生为表达道家对水的尊崇，跳到湖中练太极拳。
波浪起处，惊起湖中一群北美大雁。
雁阵惊寒展翅南飞，消失在潋滟水光空蒙山色之中。
——好一幅中西碰撞交融图
如此这般，当代东方软实力西行比当年西方硬实力东进多了一番优雅与从容。
可惜老子没看见这些洋弟子。
美国学生虽然读的是《道德经》英译本，但对道家思想接受起来颇为透彻。
难怪孔子都要乘木筏到海外教书，说“道不行，乘桴浮于海”，也就是说，我的主张在这里行不通了，打算乘木排到海外去。
还打算把子路也带去。
看来孔夫子倒是知道外国学生会对中国文化感兴趣。
从我们学校的情况看来，如果孔子和老子同时乘木筏漂洋过海来此开课，老子会更受欢迎。
我曾问学生更喜欢老子还是孔子，大部分说举手喜欢老子，少数举手喜欢孔子，原因是儒家积极建设维持社会与家族关系网，追求团队和个人在社会中的自我实现。
道家让人在广阔和谐的大自然里得到修整，在缥缈高逸的思考里汲取力量。
年轻人总是不喜欢受约束，向往自由豪放的精神生活。
另外，孔子涉及的历史社会知识较多，外国学生准备不足。
我注意到，老子《道德经》中没有一次提到具体人名、地名、历史事件等等。
老子是从自然中得到启发，有跨时代、跨文化的感染力。
老子是站在地球之巅，对全人类讲话，所以《道德经》在世界上译了又译，注了又注，译本近500种，译本之多仅次于《圣经》。
但是仅靠语言文字诠释《道德经》是不够的。
老子自己说“道可道非常道”，也就是说他不相信语言的力量。
所以我在课堂讲课常常借助非语言的方式，如黑板画来把老子和现代生活结合起来。
边画边讲，主要是讲老子思想在物欲横流的当代的应用，我称其为画讲新道家。
附图为笔者在美国课堂画讲“应用新道家”的例子。
这也是一种“因其人之言而为之言”。
不过这里的言不是语言，而是图画，心灵沟通的钥匙。
真正的大国崛起不只是经济或军事的崛起，更重要的是文化和语言的崛起，如希腊、罗马和汉唐时的中国都首先是文化大国，都有开放引进的谦逊和传播文明的慷慨。
尤其在当今世界上，文化崛起有赖于交流管道的畅通，有赖于用因其言而为之言的钥匙打开跨文化交流的大门。
世界上最美的地方是文化碰撞的地方，历史将重赏21世纪掌握开启跨文化交流大门金钥匙的民族。
（美国卡尔顿学院 赵启光）
