想去体验一下径山寺的禅茶文化，打算住在杭州龙泉山庄（凌村坞的那个），近么，方便么
禅茶一味「 吴越之地，古来佛法兴盛。
鉴真东渡，霞幕北飞，弘法律宗于东瀛， 传道禅宗于高丽。
湖州以吴兴之土，太湖之滨，风水畅达，人杰辈出。
风景文化，尤以妙西为盛，茶道创于斯，韩禅源于此，茶禅一味，自兹渊源。
昔梁武以东方妙喜佛国，建妙喜寺。
妙西因寺而名，产丝茶，聚高士。
唐人陆羽，自楚地适湖州，寄寓妙西苕溪，结庐隐居，得以识诗僧皎然，二人交以诗，会以茶，成缁素忘年之交。
烹茶之仪，陶腾历练，妙西茶，清泉水，汇做浮云青萍，漂泊无根，恰若万物各迁流，聚散多无常，众生以无常因，生烦恼果，人生甘苦，莫盅于一杯之内。
饮茶之悟，精神庄严，眼耳鼻，舌身意，体味六根六识，啜苦咽甘，浑似一杯一世界，一叶一菩提，世事以辛苦味，得欢喜心，证悟之道，皆蕴于一饮之中。
由是皎然以饮成诗，得“茶道”二字，陆羽以悟求道，著《茶经》三卷。
茶道、茶经，流传天下，及于朝鲜、日本，凡烹茶行礼之处，皆以陆羽为“茶圣”。
南宋末年，石屋清珙禅师行至妙西，驻锡求法，品茶修禅。
座下高丽弟子普愚太古，学成归国，尊为国师，得开太古禅宗，衣钵相传。
茶禅一味，传承至今。
妙西乡民，熟知茶性。
茶经烘焙，始出清香，方啜含苦，待咽则甘。
由此得“我是一片茶叶”之悟，先辛苦，后甘甜。
所谓茶即禅，禅即是茶，茶中有我，禅中无我，觉大千之浩瀚，知人欲之卑小，生悲悯，感慈怀，以“无我”境界，行无私奉献。
为彰此德化，树碑以志之。
」百年丹红-茶话专题-纪录片|茶禅一味·霞幕北飞
茶文化与佛教有什么关系
中国茶文化在整体上是一个综合的集成体，在其形成和发展的过程中，渗透着浓厚的传统文化，其中典型的体现即儒、释、道三家的思想精华。
特别是佛教，与茶文化有着密切的关联。
早在佛教从印度传人中国的初期阶段，就与茶结下了不解之缘;据《庐山志》记载，晋时庐山就有“寺观庙宇僧人相继种茶”的风气，其中东林寺名僧慧远曾以自种之佳茗招待大诗人陶渊明，谈诗论佛。
到了唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，更是明确的把禅门饮茶的制度作了详细的规定，成为寺院日常生活修行必不可少的一部分。
可以说，茶和佛教的关系紧密不可分割的。
佛教僧人为什么选择茶作为生活中必备的饮料，并将之升华为修行的重要部分呢?应该说，这与茶性本质有着密切的关联。
佛教重视坐禅修行，息心静坐，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。
在长期的坐禅过程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散乱等无名烦恼，达至身心轻安，观照明净的状态。
从这种特殊的生活方式来说，茶正好可以提供最理想的帮助。
茶叶性淡而俭，醒脑提神，即能够防止磕睡和昏沉;又能够清除虚火，涤荡身心，去除疲劳，对于坐禅修行进入“禅定”，睿发精神，敏于悟道有着很大的帮助。
同时茶汤清淡净洁，即不会违反佛门的各种戒律，而且符合佛教寂静淡泊，抑欲忌荤，提倡素食的人生态度。
佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛教结缘的必然，也是最终形成“茶禅一味”，“茶佛一味”的基础。
我们从寺院的日常陈设和佛事活动中可以看出佛教与茶的密切关系。
一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茗之处;法堂内设有“茶鼓”，是召集僧人饮茶所击之鼓;寺院设有“茶头”，负责煮茶献茶;寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。
不仅寺院的陈设和僧人的职务与茶有关，就连“寺院茶，’(佛寺里的茶叶)也按照佛教的规则有不少说法：每日佛前、灵前供奉的茶汤，称作“奠茶”;按照受戒年龄的先后饮茶称作“戒腊茶”;请众僧喝茶，称作“普茶”;化缘乞食的茶称作“化茶”。
可以看出，佛教对饮茶的重视，使饮茶成为寺院制度的一部分，几乎寺必有茶，僧必善茗。
茶既然渗透到寺院日常生活中，自然与僧人的修行生活发生了关联。
佛教认为，在生活的每一个角落无不存在佛法，在生活的每一刹那都可以修行悟道，饮茶既然是生活的一部分，自然也可以通过饮茶参禅悟道。
据《五灯会元》记载：儒士陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问“和尚还持戒否?”师日：“不持戒”，问“还坐禅否?”师日“不坐禅”。
师曰“听老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头(注：一种刨土的农具)边”。
这里把吃茶与悟道直接联系起来，重在了悟，不存芥蒂。
甚至以酽茶三两碗来代替持戒和坐禅，其旨是在借饮茶来明示学人“日常生活即是道”，参悟在心，圆通在意，原不必执泥于种种表象。
广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生分别，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷开悟应在当下体验，若心生分别，执泥过分，反而失去了禅的宗旨。
茶道与禅学在精神上有深层的相通，宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子，即是对茶与禅内理相通的精典概括。
禅宗与茶道在精神本质上有着许多同构现象，禅学主张打破分别，于顿悟中得以对世俗尘念乃至佛教理论的超越;饮茶在纯雅清淡之中，通过“隽永平和”完成自我性情的升华。
形式上互为依托，精神上潜在沟通。
茶可以使僧侣步入理想的禅境，同时禅境也以茶人的胸怀契合，这即是“茶禅一味”的深刻内涵所在。
茶在成为寺院生活一部分的同时，僧人也通过生活中的实践推广了茶。
首先在茶树的栽培上，僧人作出了巨大的贡献。
人们常说“高山出好茶，名茶出名山”，而远离尘嚣，高山密林正是佛教建寺庙的地方，“天下名山僧占多”，为僧人种植茶树提供了理想的天然环境，也因此培植出了无数好茶。
如浙江天台山国清寺是我国佛教天台宗的发样地，素有“佛天雨露，帝王仙浆“之名的名茶“天台云雾”就首创于僧人之手：现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。
从天台山带去的。
四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。
庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植，福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”，以寺院的采制最得法，僧人们把很据不同时节采摘的茶叶分别制成“寿星眉”，“莲子心’、风尾龙须“三种名茶;武夷山天观寺所产的大红袍，也是寺院名茶;江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。
安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。
徽州松萝庵的松萝茶等，都是产于寺院的名茶。
佛教僧人对于茶树的培植直接提高了茶叶的质量，名茶竟出。
更加丰富了茶文化的内涵。
茶，早是作为贵族阶层特有的上等饮品，一般民众难以企及，它的广泛普及传播和佛教的僧人有着密切关系。
寺院拥有寺产茶田，不用上缴国家税收，不仅可以自产自用，而且经常举行大型的施茶活动。
《入唐求法巡札行记》载：“(法会中》设无碍茶饭。
十方僧俗尽来吃。
”寺僧以茶结缘的情形还大量的出现在唐人的诗歌中，如诗人李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，见宗僧中孚茶熟十片，拳然重叠，其状如手，号为‘仙人掌茶’，盖新出玉泉之山，旷古未晓，因持之见遗。
兼诗，要余答之。
遂有此作”。
诗曰“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新芽。
宛然为客振衣起，自傍芳全摘应嘴，斯须炒成满室香，便酌彻下金沙水。
骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。
悠扬喷鼻宿酲散，清菁彻骨烦襟开。
”茶可以说是随着佛法的传播而普及的。
人们在接受佛教教义的同时，对于寺院生活的方式自然也潜移默化的吸收。
据唐人封演所著《封氏见闻录》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师。
大兴禅教。
学禅务于不寐，又不夕食。
皆许其饮茶。
人自怀挟，到处煮饮，从此转相效仿。
遂成风俗。
“以茶过道闻于世的日本，原来并不产茶。
在唐代日本留学僧人才从中国明州广惠禅寺和宁波天童寺把茶籽常回日本梵释寺种植的。
日本第一部《茶经》，，也是由宋代日本禅僧传播佛法过程中所作，对推动日本的社会饮茶起了很大的作用。
僧人对茶艺的发展也起过重要作用，他们最早吸取民间方法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮，并称之为“茶苏”。
到了宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“斗茶”活动，并且发明把嫩芽研成粉未。
用开水冲泡的“点茶法”。
这些都有助于当时民间饮茶习俗的普及。
以茶叶为主题写一篇1000字的论文
茶与中国文化 “茶”字的起源，最早见于我国的《神农本草》一书，它是世界上最古的第一部药物书。
据有关专家考证，该书为战国时代（公元前5年－一公元前221年）的著作。
我国茶圣一－唐代陆羽于公元758年左右写成了世界上最早的茶叶专著《茶经》，系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验。
根据陆羽《茶经》推论，我国发现茶树和利用茶叶迄今已有四千七百多年的历史。
茶叶在我国西周时期是被作为祭品使用的，到了春秋时代茶鲜叶被人们作为菜食，而战国时期茶叶作为治病药品，西汉时期茶叶已成为主要商品之一了。
从三国到南北朝的三百多年时间内，特别是南北朝时期，佛教盛行，佛家利用饮茶来解除坐禅瞌睡，于是在寺院庙旁的山谷间普遍种茶。
饮茶推广了佛教，而佛教又促进了茶灶的发展，这就是历史上有名的所谓“茶佛一味”的来源。
到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。
茶自古以来就成为中日两国人民友谊的纽带。
唐朝时，日本僧人最澄来我国浙江天台山国清寺研究佛学，回国时带回茶籽种植于日本贺滋县（即现在的池上茶园），并由此传播到日本的中部和南部。
南宋时，日本荣西禅师两次来到中国，到过天台、四明、天童等地，宋孝宗赠他“千光法师”称号。
荣西掸师不仅对佛学造诣颇深，对中国茶叶也很有研究，并写有《吃茶养生记》一书，被日本人民尊为茶祖。
南宋开庆年问，日本佛教高僧禅师来到浙江径山寺攻研佛学，回国时带去了径山寺的“茶道具”、“茶台子”，井将径山寺的“茶宴”和“抹茶”制法传播到日本，启发和促进了日本茶道的兴起。
我国宋代时就已有阿拉伯商人定居在福建泉州运销茶叶；明代郑和下西洋，茶叶也随着销售到东南亚和南部非洲各国。
明代末期，公元1610年荷兰商船首先从澳门运茶到欧洲，打开了中国茶叶销往两方的大门。
我国关于茶馆的最早记载，要算唐代开元年间封演的《封氏闻见记》了，其中有“自邹、齐、沧、隶，渐至京邑，城市多开店铺，煮茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。
唐宋以后，不少地方都开设了以卖茶水为业的茶馆。
到了清朝，民间曲艺进入茶馆，使茶馆成为文化娱乐和休息的场所。
相传我国最大的茶馆是四川当年的“华华茶厅”，内有三厅四院。
成都茶馆设有大靠背椅，饮茶聊天或打盹都极为舒适。
我国人民历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。
古代的齐世祖、陆纳等人曾提倡以茶代酒。
唐朝刘贞亮赞美“茶”有十德，认为饮茶除了可健身外，还能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。
唐宋时期，众多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、刘禹锡、皮日休、韦应物、温庭筠、陆游、欧阳修、苏东坡等，他们不仅酷爱饮茶，而且还在自己的佳作中歌颂和描写过茶叶。
中国是在什么朝代喝茶的习惯风靡全球的
世界各国的茶树引种、栽培技术、加工工艺、饮茶方法，甚至“茶”字的发音，最初都直接或间接由中国传入。
据现有史料推测，华茶外传于西汉。
茶叶最早经由丝绸之路传到西亚；接着传入朝鲜半岛和日本。
明初华茶传入葡萄牙；接着陆续传入俄、英、德、法、美等国。
另外茶籽（或种苗）最早在唐代传入了日本及朝鲜半岛，种植成功。
印度、斯里兰卡于18至19世纪引种茶树；南美洲种茶之始是1812年。
非洲的肯尼亚1903年从印度引种茶树。
澳洲最早是在1904年从中国引种茶树。
至今有50多个国家与地区种植、生产茶叶，100多个国家人民喜爱饮茶。
所以现在茶与咖啡、可可被并称为世界三大软饮料。
中华茶文化向外传播简述 中华茶文化因其特定的内涵，具有很强的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。
中华茶文化在不断丰富发展的过程中，也不断地向周边国家传播，不断地影响着这些国家的饮食文化。
⑴茶入朝鲜半岛 朝鲜半岛在四世纪至七世纪中叶，是高句丽、百济和新罗三国鼎立时代，据传六世纪中叶，已有植茶，其茶种是由华严宗智异禅师在朝鲜建华严寺时传入至7世纪初饮茶之风已扁及全朝鲜。
后来，新罗在唐朝的帮助下，逐渐统一了全国。
在南北朝和隋唐时期，中国与济、新罗的往来比较频繁，经济和文化的交流关系也比较密切。
特别是新罗，在唐朝有通使往来一百二十次以上，是与唐通使来往最多的邻国之一。
新罗人在唐朝主要学习佛典、佛法，研究唐代的典章，有的人还在唐朝做官。
因而，唐代的饮茶习俗对他来说应是很亲近的。
新罗的使节大廉，在唐文宗太和后期，将茶籽带回国内，种于智异山下的华岩寺周围，朝鲜的种茶历史由此开始。
朝鲜《三国本纪》卷十，《新罗本纪》兴德王三年云:入唐回使大廉,持茶种子来，王使植地理山。
茶自善德王时有之，至于此盛焉。
至宋代时，新罗人也学习宋代的烹茶技艺。
新罗在参考吸取中国茶文化的同时，还建立了自己的一套茶礼。
这套茶礼包括 一、吉礼时敬茶； 二、齿礼时敬茶； 三、宾礼时敬茶； 四、嘉时敬茶。
其中宾礼时敬茶最为典型。
高丽时代迎接使臣的宾礼仪式共有五种。
迎接宋、辽、金、元的使臣，其地点在乾德殿阁里举行，国王在东朝南，使臣在西朝东接茶，或国王在东朝西，使臣在西朝东接茶，有时，由国王亲自敬茶。
高丽时代，新罗茶礼的程度和内容，与宋代的宫廷茶宴茶礼有不少相通之处。
⑵茶入日本 中国的茶与茶文化，对日本的影响最为深刻，尤其是对日本茶道的发生发展，有着十分紧密的渊源关系。
茶道是日本茶文化中最具典型性的一个内容，而日本茶道的发祥，与中国文化的熏陶戚戚相关。
中国茶及茶文化传入日本，主要是以浙江为通道，并以佛教传播为途径而实现的。
浙江名刹大寺有天台山国清寺、天目山径山寺、宁波阿育王寺、天童寺等。
其中天台山国清寺是天台宗的发源地，径山寺是临济宗的发源地。
并且，浙江地处东南沿海，是唐、宋、元各代重要的进出口岸。
自唐代至元代，日本遣使和学问僧络绎不绝，来到浙江各佛教胜地修行求学，回国时，不仅带去了茶的种植知识、煮泡技艺，还带去了中国传统的茶道精神，使茶道在日本发扬光大，并形成具有日本民族特色的艺术形式和精神内涵。
中国茶叶文化，在很大程度上是依靠浙江的佛教对日本的影响和日本遣使、学问僧在浙江的游历。
在这些遣唐使和学问僧中，与茶叶文化的传播有较直接关系的主要是都永忠和最澄。
都永忠在兴仁宝龟八年(唐代宗大历十二年，公元777年)，随着唐使到了中国，在唐朝生活了二十多年，后与最澄等一起回国。
都永忠平生好茶，当弘仁元年(唐宪宗元和十年，公元815年)四月，嵯峨天皇行幸近江滋贺的韩琦，经过梵释寺时，作为该寺大僧的都永忠，亲手煮茶进献，天皇则赐之以御冠。
同年六月，嵯峨天皇便命畿内，近江、丹波、播磨等地种茶，作为每年的贡品。
后来，茶叶逐渐成为宫廷之物，深受皇室宠爱，并逐步向民间普及。
传播中国茶文化的另一个重要人物是日僧最澄。
最澄到浙江后，便登上天台山，随从道邃行满学习天台宗，又到越州龙兴寺从顺晓学习密宗，永贞元年(805年)八月与都永忠等一起从明州起程归国。
从浙江天台山带去了茶种，据《日本社神道秘记》记载最澄从中国传去茶种后，植于日吉神社旁(现日吉茶园)。
最澄在将茶种引入日本的同时，也将茶饮引入了宫廷，得到了天皇的重视，具有与都永忠同样的功绩。
最澄之前，天台山与天台宗僧人也多有赴日传教者如天宝十三年(754年)的鉴真等，他们带去的不仅是天台派的教义，而且也有科学技术和生活习俗，饮茶之道无疑也是其中之一。
南宋时期，是中国茶道外传的重要阶段。
日僧荣西曾两次来华。
荣西第一次入宋，回国时除带了天台新章疏30余部60卷，还带回了茶籽，种植于佐贺县肥前背振山、拇尾山一带。
荣西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年，公元1187年)四月，日本建久二年(宋光宗绍熙二年，公元1191年)七月，荣西回到长崎，嗣后便在京都修建了建仁寺，在镰仓修建了圣福寺，并在寺院中种植茶树，大力宣传禅教和茶饮。
在此期间，中国宋代的茶具精品--天目茶碗、青瓷茶碗也由浙江开始相继传入日本。
在日本茶道中，天目茶碗占有非常重要的地位。
日本喝茶之初到创立茶礼的东山时代，所用只限于天目茶碗，后来，因茶道的普及，一般所用茶碗为朝鲜和日本的仿制品，而天目茶碗益显珍贵，只限于台天目点茶法和其它一些比较庄重的场合，如贵客临门或向神佛献茶等。
具有日本民族特色的茶道，是由奈良称名寺和尚村田珠光1425-1502年)，将平民聚合饮茶的集会茶寄合与贵族茶会茶数寄合二为一形成的禅宗点茶法。
自珠光完成了茶道的建立后，千利休(1522-1591年)继续发扬光大，提炼出和、敬、清、寂茶道四规，而取得天下茶匠的地位。
从此以后，日本茶道流派纷呈，各具特色，但和、敬、清、寂四规和待人接物的七则，仍然是茶道的主要精神。
整个日本茶道艺术，无不体现出与佛教的息息相通，至今仍然散发着中国唐宋时代的文化气息，保留着浙江天台山、径山等地的佛家饮茶遗风。
⑶茶入俄国 中国茶叶最早传入俄国，据传是在公元六世纪时，由回族人运销至中亚细亚。
到元代，蒙古人远征俄国，中国文明随之传入，到了明朝，中国茶叶开始大量进入俄国。
至清代雍正五年(公元1727年)中俄签订互市条约，以恰克图为中心开展陆路通商贸易，茶叶就是其中主要的商品，其输出方式是将茶叶用马驮到天津，然后再用骆驼运到恰克图。
1883年后，俄国多次引进中国茶籽，试图栽培茶树,1884年,索洛沃佐夫从汉口运去茶苗12000株和成箱的茶籽，在查瓦克——巴统附近开辟一小茶园，从事茶树栽培和制茶。
1888年，俄人波波夫来华，访问宁波一家茶厂，回国时，聘去了以刘峻周为首的茶叶技工10名，同时购买了不少茶籽和茶苗。
后来刘峻周等，在高加索、巴统开始工作，历经了3年时间，种植了80公顷茶树，并建立了一座小型茶厂。
1896年，刘峻周等人合同期满，回国前，波波夫要托刘峻周再招聘技工，产菜购茶苗茶籽。
1897年，刘峻周又带领12名技工携带家眷往俄国，1990年在阿札里亚种植茶树150公顷，并建立了茶叶加工厂。
刘峻周于1893年应聘赴俄，到1924年返回家乡，三十年时间，对苏俄茶叶事业的发展作出了很大贡献。
苏联历史学家们曾为此撰专文以示纪念。
我国茶叶的外传，最早外传到日本，应始于汉代，有确切的文献记载是在唐代。
唐永贞元年，日本最澄禅师到中国天台山国清寺留学，回国时带去茶树的种子，栽于近江（今日本滋贺县境内）的台麓山。
不久，空海和尚也多次来中国学习佛经，带着茶籽回国试种。
宋代，荣西和尚两次来华留学，带回茶籽广为种植，使种茶成为日本农民的副业。
同时他还用汉字撰写了两卷《吃茶养生记》，大力提倡喝茶，被誉为日本的陆羽。
茶叶于公元4 世纪末5 世纪初佛教由中国传入高丽中时，茶叶亦随之传和入朝鲜半岛。
到了唐代，朝鲜半岛已开始种茶。
茶叶传到欧洲晚到16世纪，1517年，葡萄牙从中国带回茶叶，几十年后，由于公主凯瑟琳嗜好饮茶，她嫁给英皇查理二世后提倡皇家饮茶，带动全国饮茶风气。
1714年到1729年中国茶叶大量进入英国伦敦市场，后来还形成在下午5 时饮茶吃点心的习惯，称为“午后茶”或“五时茶”。
英国还将茶叶转运美洲殖民地，后又运销到德国、法国、瑞典、丹麦、西班牙、匈牙利等国家。
在美洲殖民地上，美洲移民为了抗议英国提高茶税，在波士顿港口将英国茶船上的茶叶倒入海里，发生“波士顿倾茶事件”，引发一场战争，最终导致了美国的独立。
茶叶在17世纪初北传俄罗斯，1618年，中国的使者带了几箱茶叶到俄国送给沙皇，饮茶就在俄国盛行起来。
印度在1780年首次引种中国茶籽。
1826年，印度尼西亚的华侨从中国引进茶种，奠定茶业基础。
1841年因咖啡遭受虫灾，锡兰（今斯里兰卡）开始引种中国茶树。
20世纪60年代，应非洲国家的要求，我国多次派出茶叶专家去西非的几内亚、马里，西北非的摩洛哥等国指导种茶，非洲才真正有了茶叶栽培。
你能列举出中日文化交流的其他例子吗
1 鉴真东渡2 遣唐使来唐朝学习，为大化改新奠定了基础
